Интерес российских граждан к религии обусловлен как мировыми тенденциями – повышением значимости конфессиональных идентичностей на фоне относительного снижения роли этнических идентичностей, так и собственно российскими особенностями – массовым распространением аномалий социокультурной субъектности. В условиях посткризисного развития российского социума возникает потребность в реальной или символической компенсации последствий кризисного этапа развития, нередко принимающей крайние формы в виде религиозного фанатизма, нетерпимости и агрессии по отношению к неверующим и представителям других конфессий. И хотя вероятность конфликтов, которые с достаточной корректностью можно идентифицировать как религиозные (межконфессиональные), невелика (Авксентьев и др. 2005: 44–50), эскалация напряжённости в поликонфессиональных регионах вполне возможна, причём по различным направлениям: как внутри одной религии, между ее деноминациями или группами, так и между разными религиями или между религиозным и секулярным миром. Фундаментализм стремится установить и поддерживать основные, не подлежащие обсуждению критерии истинной религиозной идентичности. Серьёзную проблему на Юге России для становления современной российской идентичности представляют новые религиозные движения, выхолащивающие внутреннюю структуру христианства и ислама и разрушающие традиционные для российского социокультурного пространства механизмы групповой и индивидуальной идентификации.
Библиография
1. Авксентьев В. А., Бабкин И. О., Хоц А. Ю. Конфессиональная идентичность в конфликтном регионе // Социс. – 2006. – № 10.
2. Авксентьев В. А., Бабкин И. О., Хоц А. Ю., Шнюков В. В. Исследование конфликтного и деструктивного потенциала религиозной сферы Ставропольского края: постановка проблемы и предварительные результаты исследовательского проекта // Вестник отдела социально-политических проблем Кавказа Южного научного центра РАН. – 2005. – № 1.
3. Авксентьев В. А., Гриценко Г. Д., Дмитриев А. В. Региональная конфликтология: концепты и российская практика / под ред. чл-корр. РАН М. К. Горшкова. – М., 2008.
4. Кузнецов В. А., Чеченов И. М. История и национальное самосознание (проблемы историографии Северного Кавказа). – Владикавказ, 2000.
5. Хёсле В. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности // Вопросы философии. – 1994. – № 10.
Е. В. Подколзина. Культурные смыслы и функции ритуалов в славянской мифологии
Ритуал – древнейшая форма трансляции культурных ценностей и смыслов, приобщения индивида к сакральным истокам культуры. В древних религиях ритуал был главным выражением культа высшей силы, т. е. ее почитания, обожествления, умилостивления, поклонения ей, жертвоприношения. Основные темы древнейших ритуалов – это сотворение космоса (миропорядка) из хаоса, природный круговорот жизни и смерти, зимы и лета, дня и ночи.
Культ воды характерен для многих народов мира и отражен в многочисленных ритуалах, дошедших до наших дней. Вода в мировой мифологии – не просто один из первоэлементов. Многие народы мира считали, что она – "первоначально, исходное состояние всего сущего, эквивалент первобытного хаоса… В роли женского начала вода выступает как аналог материнского лона и чрева…" (Аверинцев 1991: 240). Предки наши, как и другие древние народы, предпочитали селиться у воды, по берегам озер и рек. Для многих первобытных религий были характерны ритуальные омовения. Фактически нет ни одной религии, в которой не использовался бы элемент водного ритуала. В иудаизме ритуал водного омовения совершался накануне субботы и других религиозных праздников. В исламе также имеется целый ряд водных ритуальных омовений, установленных для различных ситуаций и состояний верующего. К Будде приходило озарение, когда он смотрел на капли росы, сверкающие на зеленых листьях. Ритуальные очистительные омовения существовали у большинства славянских народов. Эти ритуалы называли волхвованием, потому что проводились при участии колдунов-волхвов. Очень много внимания воде уделяет и христианство. В одном из древних вариантов Евангелия говорится о том, как Христос советует избавляться от власти сатаны. Для этого надо не только молиться и поститься, но еще и подставлять свое тело чистому воздуху, а потом позволить Ангелу воды обнять свое тело – и Ангел воды изгонит из тела все нечистоты. И, конечно, без воды не мыслим один из главных христианских обрядов – крещение. Суть обряда все та же – очищение, изгнание сатаны, приобщение к жизни духовной, Иисус Христос обрел духовную силу после купания в реке Иордан в возрасте тридцати лет.
Спуск корабля на воду во многих христианских культурах уподобляется религиозной церемонии крещения ребёнка, в ходе которой его нарекают именем. Связано это с тем, что крещёный ребенок, получает покровительство и защиту Бога. Уподобляя церемонию спуска корабля на воду крещению, моряки хотят получить защиту Бога для себя и своего корабля. В основе уподобления спуска корабля крещению лежит взаимодействие двух концептуальных областей, в ходе которого сфера-источник крещение человека частично проецирует свой сценарий на сферу-реципиент спуск корабля на воду. Сфера-источник может быть представлена как фрейм-сценарий, в котором выделяются следующие составляющие: дитя, крёстные, призыв, молитва к Троице, имя и святая вода. Ключевым моментом церемонии спуска является наречение корабля именем, которое символизирует переход корабля в новое состояние, начало его жизни. В роли "святой воды" может использоваться вода, сидр, вино, но традиционно предпочитают светский напиток – шампанское. Бутылка разбивается о носовую часть корабля: После наречения именем корабль по стапелям спускается в воду, что тоже порождает образную метафору погружения ребенка в купель со святой водой (Короленко 2003: 176–187).
Вероятно, благодаря наблюдательности и мудрости наших предков, человеку, почувствовавшему себя плохо, стараются поднести стакан воды в качестве скорой помощи.
Вода является идеальным носителем информации. Исследования знаменитого японского ученого и целителя Масару Эмото показывают, что вода способна впитывать, хранить и передавать человеческие мысли и эмоции. Форма кристаллов льда, образующихся при замерзании воды, не только зависит от ее чистоты, но и изменяется в зависимости от того, какую над этой водой исполняют музыку, какие ей показывают изображения и произносят слова, и даже от того, думают люди о ней или не обращают на нее внимания. Доктор Эмото считает, что, поскольку вода способна реагировать на очень широкий спектр электромагнитных колебаний ("вибраций", или хадо, как он их называет), она отражает фундаментальные свойства вселенной в целом. Как люди, так и вся наша Земля на 70 процентов состоит из воды. Вода – это связующее звено между духом и материей. Поэтому, убежден Масару Эмото, мы можем исцелить самих себя и планету, сознательно культивируя важнейшие позитивные "вибрации" любви и признательности. Открытие японского исследователя о памяти воды, по мнению многих ученых – одно из самых сенсационных, сделанных на рубеже тысячелетий. Отправным моментом для исследований Масару Эмото явились работы американского биохимика Ли Лорензена, который в восьмидесятых годах прошлого века доказал, что вода воспринимает, накапливает и сохраняет сообщаемую ей информацию (Эмото 2006: 88).
По-видимому, это свойство воды использовалось в целительстве и магии, которые совершались с помощью наговаривания воды. Вода, согласно учению йоги, содержит довольно значительное количество праны (пространственной или космической энергии). При купании или питье часть праны усваивается организмом, особенно, если он в ней нуждается. Ощущение жажды, по-видимому, бывает обусловлено не только потребностью в воде как жидкости, но и потребностью в пране – энергетической составляющей, которую содержит вода. Благодаря целебному и энергетическому свойствам вода используется в качестве средства культовых отправлений, применяется в лечебных и магических процедурах. Вода присутствовала при гаданиях, когда использовалась именно ее связь с потусторонним миром. Важность и точность гадания зависела от источника воды, особенно предпочиталась вода ключевая, так как она напрямую связана с подземным миром мертвых. Вода считается одновременно и священной субстанцией, и бесовской (в воде обитают русалки, водяные и прочие темные сущности, вода напрямую связана с нечистым духом загробным миром). Именно последнее качество воды и делает ее полезной для гадания, потому что враждебные человеку духи гораздо охотнее открывали ему тайны, чем святые, ибо, по церковным понятиям, судьба человеку дается на небесах и знать ее не положено.
Средств для узнавания судьбы много, но главная их черта в том, что гадающий на время этого действия должен стать открытым тайным силам. Для этого ему приходится жертвовать безопасностью и защитой. Раньше при гадании необходимо было снимать все атрибуты веры (нательный крест) и социальной принадлежности (кольца, украшения, часто – одежду) и проводить гадание в местах, изначально лишенных защиты. Такими местами считались места нечистые: баня (здесь смывают грязь, здесь живут темные духи), овин, амбар, сени, угол в доме, подпол (прибежище нечисти и домашних языческих божков), перекресток (обиталище нечистой силы), омут или прорубь (жилье водных духов). Время гадания было строго определено, практически всегда гадали вечером или ночью. Конечно, сейчас ритуалы гадания осовременились и стали больше предметом развлечения, нежели мистики. Но правила остались правилами: нельзя гадать с крестом на шее и украшениями, волосы нужно распустить, а одежду желательно снять, оставшись в исподнем (иногда требуется раздеться полностью), гадать желательно в уединенном помещении вечером или после полуночи. С водой проводят самые разные манипуляции. Или воздействуют на саму воду – замораживают, нагревают, слушают, смотрят прозрачность или цвет. В древности для этой цели воду наливали в глиняные горшки и обращали внимание, как она выглядит – с пузырьками или без, чистая или мутная, колышется или спокойная; или же кидали в воду камушки и тоже смотрели, как камень упадет, – с бульканьем или без, пойдут круги или не пойдут, будет он лежать на дне или станет подпрыгивать. Нередко в воду разбивали яйцо и наблюдали, какую форму примут ниточки белка и желтка; иногда топили воск или свинец и выливали в воду – тут судили по возникающим фигурам, по их форме; бросали в воду щепочки, делали лодочки, восковые фигурки и следили за их поведением. Большинство гаданий с водой проводится в зимнее время, предпочтительно на святки, или же летом – на зеленые святки (неделя перед Троицей).
Издавна известны и традиции почитания водных источников: ключей, родников. В представлениях различных традиционных культур мы неизбежно обнаруживаем те или иные правила общения, обращения с водными источниками или водоёмами вообще: разнообразные ритуалы, ограничения, запреты, табу и пр. Человек приносит жертву реке, роднику (монету, чарку водки и т. д.) Вода используется и в ритуалах инициации (посвящения). Объясняется это тем, что все эти обряды связаны со сменой статуса – холостой становится женатым, мальчик – воином, и вода, связывающая миры, была границей между этими статусами, ибо жизнь человека – это переход из одного мира в другой (например, из мира живых – в мир мертвых).
Переход же в иной мир требует определенного времени, связанного с утратой прежнего состояния. Эта утрата маркируется датами 7 (9), 40, 100 дней, 1 год со дня смерти, каждая из которых отмечает удаление от одного и приближение к другому миру. Иначе говоря, новорожденного, невесту, покойника обмывали и одевали, потому что эти люди меняли свой статус, то есть как бы рождались заново, но уже в новом качестве. Вспомните сказку о Коньке-Горбунке: главный ее герой, ныряет в котел с водой и выходит из него сказочным богатырем. Здесь вода выступает в роли женского начала, как аналог материнского лона, как Первоначало и граница между мирами. Такая роль воды определила ее важность в обряде инициации, поскольку с помощью омовения происходило отделение действующего лица от его мира, от мира, к которому он принадлежал, и приобщение к другому миру или другому статусу.
Даже пересечение экватора – границы между полушариями – отмечалось у моряков веселым праздником, на котором новичков обязательно обливали водой, что опять же связано с пересечением границы между мирами – полушариями – и сменой статуса посвящаемых "салаг" в полноправные моряки. Обливание водой играло большую роль в праздниках.
Купальский праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян. Его языческий характер сохранялся на протяжении веков, на что неоднократно указывали служители церкви: "в годину ту сатана красуется; яко же сущии древнии идолослужителие бесовский праздник сей празднуют" (Коринфский 1995: 248). Наиболее архаичной чертой обрядово-мифологического комплекса купальского праздника является связь его с природными стихиями – огнем, выступающим обычно в двух ипостасях: земной и небесной (солнце), и водой. Сочетание этих компонентов обнаруживаются в имени "Купала". В народной этимологии оно связано с глаголами "купать", "кипеть". Исследователи традиционной русской культуры конца XIX – начала XX в. предполагали, что "купальские игрища и праздники совершались в честь солнечной свадьбы, одним из актов которой было купание солнца в водах. Отсюда и название этих праздников – "купальские" (Максимов 1993: 472). Русский народ вместо того, чтобы посещать храмы, усиленно молиться и вести себя с подобающим христианам чувством смирения, пребывал в разгуле и бесчинствах. Об этом сообщал в XVI веке игумен Псковского Елеазаровского монастыря Памфил: "Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление" (Калинский 1997: 139). Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание или обмывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой или грязью. Обряды с водой могли совершаться ночью, на рассвете, в перерыве между церковными службами – утренней и обедней.