Прав ли пророк?
Как видим, нравы и религия кочевников того времени не способствовали культу мирного труда, о котором так много рассуждал Заратуштра. Как считают историки, это был кризис общества, построенного на принципах военной демократии. Кроме всего прочего нравы и религии кочевников оказывали значительное влияние на оседлые народы, жившие на территории Восточного Ирана, Средней Азии и Афганистана. В этих местах существовало множество небольших государств, которые вели постоянные войны не только с кочевниками, но и друг с другом. Обычно под воздействием тех же северных кочевников они объединялись в более крупные государства. Однако эти государства были нестойкими и не имели определенных границ. Вот в такой обстановке появился пророк, который стал проповедовать мирный труд, накопление богатств, бережливость, оседлый образ жизни, твердую власть царя, послушание подданных. Сторонники военной демократии для Заратуштры враги. Он презрительно называет жрецов традиционного культа карпанами ("алчными хищниками"), которые организуют и поощряют убийство скота в ритуальных целях. Заратуштра писал: "От века существуют установления о пастушеской жизни, которые никто не должен нарушать. Однако жрецы – карпаны их нарушают. Они говорят с поношениями о скоте, о солнце, они опустошают пастбища и поднимают руку на людей Арты ("правды"). Они не находят себе жизни без насилия над мирным пастухом, хотя тот не делает никакого зла скоту, ни людям. Нищету и разорение несут они дому, скоту, селению и области и стране. С ними надо бороться силой оружия!" Как видим, эта страстная проповедь обличает кочевников в нарушении установлений пастушеской жизни, в оскорблениях в адрес скота и солнца. Но прав ли Заратуштра?
"Душа скота сетует…"
Как мы видим, Заратуштра не ограничивается угрозами страшной кары на том свете всем приверженцам старой кочевой религии. Он призывает своих сторонников на реальную борьбу с ними. Далее пророк подкрепляет это следующим тезисом, проводя психологическое исследование личности врага: "Приверженец Друга не желает, чтобы скот в области и в стране процветал… Он желает зла… Кто отнимет власть или жизнь у него, тот обеспечит путь правой вере". Таким образом, дается рецепт: самым важным считается обеспечить торжество новой веры! Далее пророк уже говорит от имени скота: "Душа скота сетует по поводу того, что у нее нет сильного защитника. Она отвергает пророка, который довольствуется только словом в ее защиту. Она желала бы иметь покровителя гораздо более мощного и могущественного. Благий правитель должен помочь Заратуштре вооруженной рукой… Добрый правитель понесет смерть и истребление в лагерь врагов и таким образом воздвигнет вечный мир для радостных селений". Как полагал советский историк И. М. Дьяконов, Заратуштра нашел такого правителя в лице князя (кави) Виштаспы, который правил в Дрангиане, расположенном на месте нынешней границе Ирана и Афганистана. Через какое-то время к Виштаспе примкнуло еще несколько князей, возмущенных вероломством тура. В течение 25 лет объединение князей боролось с кочевниками, но безуспешно. Княжество Виштаспы было завоевано туранцами, а сам семидесятисемилетний Заратуштра погиб в бою с кочевниками.
Превращение в чудотворца
Казалось бы, дело, которому пророк посвятил всю свою жизнь, проиграно. Члены разгромленной религиозной общины нового культа разбрелись кто куда. Часть из них осела в Мидии. Однако идеи пророка стали распространяться по региону. В авестийской книге "Вендидат" описывается положение, сложившееся к середине VI века до н. э. В ней описываются 16 царств на территории Средней Азии, Ирана и Афганистана, принявших новую религию – зороастризм. Самое северное царство – это Хорезм. Оно располагалось у берегов Аральского моря. Самое южное царство – Арахозия располагалось у аравийского моря и границ Индии. В "Авесте" Заратуштра уже превращается в божественного чудотворца. В 545–530 гг. Кир II подчинил своей власти все царства, где исповедуется зороастризм. Это облегчило проникновение идей Заратуштры на запад Ирана. Проводниками этих идей стали маги – мидийское племя, специализирующееся на отправлении жреческих культов. Как полагают историки, маг Гаумата в 522 году до н. э. попытался осуществить государственный переворот. Первым делом он разрушил храмы местных богов, объявив их дэвами, и попытался внедрить в стране единобожие. Однако Дарий I совершил новый государственный переворот, убив мага Гаумату. Он написал в своей знаменитой надписи на скале: "Святилища, которые Гаумата-маг разрушил, я восстановил". Однако Дарий I вовсе не был склонен возрождать веру предков. Он разработал и внедрил новый вариант зороастрийской религии. И прежде всего из этой религии был вытеснен сам ее основатель – Заратуштра. Вместо Заратуштры в образе спасителя и пророка стали фигурировать ахеменидские цари, которые присвоили себе право говорить от имени Ахурамазды. Сын Дария I Ксеркс последовательно разрушил капища дэвов и внедрил культ Ахурамазды.
Возрождение в новом обличье
После завоеваний Ирана Александром Македонским молва о зороастрийцах и Зороастре умолкает. Согласно преданию, Македонский сжег книги "Авесты" и запретил культ новой веры. Однако после возникновения в Иране в III веке н. э. Сасанидской империи о Зороастре опять вспомнили. Государственной религией Сасанидов становится зороастризм. Эта религия огнем и мечом насаждается во всех частях страны.
Однако зороастризму вновь не повезло. В VII веке Иран был завоеван арабами, и место государственной религии занимает ислам. Ислам значительно полнее учитывал реалии времени. Он не признавал наличие каст. Все верующие равны перед богом. Ислам обосновывал и признавал товарно-денежные отношения, которые зороастризм игнорировал.
Очень небольшая часть приверженцев Зороастра мигрировала в Индию. И ныне на территории этой страны проживает около 250 тысяч парсов-огнепоклонников.
Однако идеи, выпущенные в мир с легкой руки пророка Зороастра, живут ныне в других мировых религиях. Так, идея дьявола – отца всяческого зла, идея ада и рая, идея Страшного суда, принцип свободного выбора человека между добром и злом ныне сегодня присутствуют в христианстве и исламе. Как полагают историки, передаточным звеном здесь явился иудаизм. Иудеи познакомились с учением Зороастра в VI веке до н. э. во время "вавилонского пленения", во время, когда Иудея входила в состав Ахеменидской империи. Представления о Страшном суде, воскресении из мертвых, о рае и аде появляются в Ветхом Завете как раз тогда, когда пророк Даниил был министром у царя Дария I. Формирующееся христианство также немало заимствовало от иудаизма и непосредственно от зороастризма. Идея священной войны против неверных перекочевала в ислам, а также оказала заметное влияние на буддизм. Именно тогда в нем появилась фигура грядущего Будды Майтреи.
Где искать свою карму?
У каждого своя карма?
В Индии также утвердилось этическое учение о посмертном воздаянии. В ранних Упанишадах VIII века до н. э. находим такое выражение: "Человек становится добрым от доброго деяния, а злым – от злого…" Эта нравственно-этическая формула весьма напоминает учение Зороастра о том, что каждый человек должен сделать свой выбор между добром и злом. "Карма" на древнеиндийском языке означает "деяние", "поступок". С учением о карме в индийскую философию вводится новое понятие – воздаяние за личные усилия. Это учение отчасти противостоит древним представлениям индоевропейцев о предопределенности судьбы человека, заранее определенном его рождением.
Чтобы разобраться в этом получше, углубимся в историю. Как полагают исследователи, термин "арья" является самоназванием кочевников. Его обычно переводят как "благородный", "достойный". Одновременно этот термин означал "имеющий высокое положение", "свой". Он противопоставлялся "чужому". Однако чужаки-аборигены также зеркально противопоставляли себя ариям. Так, финно-угры называли ариев "орья" (искаженное "ария"), что означает "раб", "преступник", "чужак".
Придя в Индию из Средней Азии, арии закрепились в Пенджабе – в небольшой области на севере Индостана. Выжигая и вырубая джунгли, пришельцы продвигались вглубь полуострова на юг и юго-восток. Сопротивление местных племен жестоко подавлялось. Арии именовали аборигенов Индостана "аманушья" – "не-люди". Отношение к ним было соответствующее…
Несмотря на то, что "аманушья" численно превосходили завоевателей, они не могли противопоставить ариям ничего. Им вольно или невольно приходилось заимствовать у ариев новую веру. Всюду, куда ступала нога "истинного арийца", горели костры и приносились жертвы арийским богам. Однако сами пришельцы свято охраняли устои своей веры, близко не подпуская аборигенов к тайнам брахманического культа.
"Плохие арии"
В текстах индоариев можно встретить такое понятие, как "млеччхабхаве". Оно служит для обозначения "плохих ариев", которые перестали выполнять дхарму – закон предков – и сами постепенно превращаются в "нелюдей". Для обозначения таких перевертышей был специальный термин "вратья" – "отступник". "Отступников" презирали и по возможности уничтожали. Однако отступником можно было стать, совершенно не желая того. Так, даже в современной Индии молодая девушка, не вышедшая замуж в течение трех лет после достижения половой зрелости, считается утратившей статус своей высокой касты и превращается в шудру – ритуально нечистое существо. Чтобы стать опять арийской девушкой, она должна пройти через очистительный обряд вратьястома.
Что же касается смешения с аборигенами, то это представляло опасность, прежде всего из-за того, что аборигены не соблюдают дхарму – закон арийской жизни. Смешение с аборигенами не признавалось ни под каким видом. Ибо арий, нарушивший запрет на брак с "аманушья"-аборигенами, терял свой статус и переставал быть "благородным". Он автоматически становился "отступником". Более того, жестко регламентировался вопрос о заключении браков между представителями разных арийских родов, сословий, каст и варн.
Карма как порождение "неверных"
Аборигены Индостана сами попытались решить вопрос о своей религиозной самоидентификации. Став индоевропейцами, усвоив чужой язык и отказавшись от своего собственного. Они невольно стали усваивать и обряды индоариев. Их мало заботил вопрос о судьбе арийских брахманов, кшатриев и вайшьев. Они были озабочены собственной судьбой. Так родилось учение настиков – "неверных", как именовали их брахманы. Ключевым словом этих учений стало "карма". Корень "кар" означает "действие". Жрецы аборигенов выдвинули доктрину, согласно которой у человека нет более важной задачи, чем улучшить свою карму. Вероятно, изначально подразумевались представители "низкорожденных" каст, которые желали стать ариями, но не могли этого осуществить в силу того, что арии объявили монополию на свою родословную и вклиниться в их роды не представлялось возможным. Сущность учения о карме состояла в том, что человек отвечает не только за поступки, совершенные в этой жизни, но и за все поступки, которые он совершал в прошлых жизнях. Главная цель – это улучшить свою карму. В зависимости от усилий происходит воздаяние: человек, принадлежащий к низкой касте, может родиться в одном из арийских родов. Однако это вовсе не идеал. Конечная цель человека – это вырваться из гнетущего круговорота земной жизни и выйти за пределы сансары – колеса перерождения. Таким образом, была предпринята попытка обойти суровый закон, стоявшей на страже устоев арийского общества. Высокое происхождение вовсе не являлось чем-то, чем следовало гордиться. Главная цель – это не рождаться вообще в этом земном мире скорби и печали. В религиях настиков – джайнизме и буддизме говорилось о том, что каждый человек может выйти за пределы иллюзорного мира, перестать страдать: рождаться и умирать. И все это зависит лишь только от усилий самого человека, независимо от его происхождения. Таким образом, дискредитировалась сама идея, постулирующая спасение в виде нового рождения в роду благородных ариев. Путь предков был отброшен, его заменил путь освобождения от сансары.
"Победители" и "побежденные"
Наиболее резкую альтернативу арийской религии предков представляет из себя джайнизм. Сам термин "джайнизм" образован от санскритского слова "победитель". Последователи джайнизма вкладывают в этот термин определенный смысл. Нужно победить зов плоти, отказаться от насилия по отношению ко всем живым существам. Все усилия следует сосредоточить на самосовершенствовании души. Только тогда можно обрести вечное блаженство и достичь нирваны. Как считают историки, джайнизм появился в IX веке до н. э. и первоначально это учение возникло как реакция на ортодоксальные культы брахманизма. Отсюда термин "победитель" может рассматриваться совсем в ином значении. Джайны отвергали брахманистские обряды и считали недопустимым и безнравственным принесение в жертву людей, скота и других животных. Принцип ахимсы – "непричинения вреда живому" стал главным принципом джайнов. Последователи учения подвергали себя добровольным истязаниям, стремясь освободиться от сансары. Идеалом считалась добровольная смерть от голода. До сих пор в Индии можно встретить джайнских монахов с метелочками и с марлевыми повязками на лицах, чтобы случайно не раздавить и не проглотить какую-нибудь мушку. Идею ненасилия разделяют и буддисты. Единственное, что было сохранено джайнами из ведийской премудрости, это идея вечного возвращения и обновления жизни. В священных книгах джайнов говорится, что 24 джина (отсюда и название религии) приходят в мир как победители и великие учителя, как раз в тот момент, когда мир оказывается на грани гибели. После очередной гибели мир возрождается вновь. Когда нравы портятся в очередной раз, великие джины вновь приходят в мир, чтобы спасти человечество.
"Хорошая религия"
Если для адептов традиционного брахманизма все жизненные проблемы решались при помощи жертвоприношений, то для джайнов бесконечное путешествие души из одной жизни в другую (сансара), сопровождаемое умножением кармы, можно было прервать умерщвлением плоти (тапас). Джайны верят, что живая душа – джива может вселиться в какое угодно тело, включая комаров и дождевых червей. Однако достичь освобождения может только человек, предающийся аскетизму. Джайны-ортодоксы верили, так же как и буддисты, что женщина может выйти за круг перерождений, только получив тело мужчины.
Краеугольным камнем учения джайнов являлось положение о том, что, принося в жертву животных, невозможно разорвать кольцо перерождений. Это положение было направлено непосредственно против арийского брахманизма. Однако одно дело сказать, а другое дело выполнять. В обыденной жизни джайнов существовала масса оговорок, когда вред живым существам может быть нанесен без последствий для джайна. Так, джайнским монахам для защиты своего учения разрешалось применять оружие.
Могущественные индийские цари увидели в учении джайнов весьма эффективный инструмент для управления людьми. Они всячески покровительствовали проповедникам-джайнам. Монахам джайнам оказывались поистине царские почести. Такое поведение царей можно объяснить довольно просто: подвижники, владеющие универсальной тайной преодоления крамы, придавали власти сакральный характер. Присутствие при дворе подвижников повышало престиж царской власти в глазах населения.
"Новая религия"
Однако на смену джайнизму приходит буддизм. Он в III веке до н. э. становится государственной религией, лучше всего отвечающей интересам власть предержащих. Не случайно буддизм возник в VI веке до н. э., в период централизованного государства. Создателем буддизма является отшельник из племени шакьев. Отсюда и имя Шакьямуни. Буддисты жестко полемизировали со сторонниками брахманизма. Они отвергли всех богов, заявив, что главный предрассудок, распространенный среди людей, – это уверенность в том, что мир был кем-то создан. Реальность мира – это тоже предрассудок. Человек не вырвется из цепи бесконечных перерождений, пока не поверит, что мир иллюзорен. Что касается бессмертия души, то буддисты отрицают не только это бессмертие, но и само существование души после смерти.
Буддисты трогательно описывают историю о том, как Будда, будучи принцем из рода шакьев, как то ночью вошел на женскую половину дворца и увидел женщин, раскинувшихся на подушках. Их облик показался ему настолько неприглядным, что он в ту же ночь покинул дворец, пренебрег своими обязанностями и привилегиями, оставил жену и ребенка. С тех пор Будда стал аскетом, отринув от себя любое проявление чувственности.
Несколько лет скитаний и поиски верного пути ни к чему не привели. И вот как-то, совсем отчаявшись, Будда сидел под деревом и размышлял о тщетности своих усилий обрести истину. Тут-то на него и снизошло просветление.
Четыре благородные истины
Будда внезапно понял четыре благородные истины. 1 – жизнь во всех ее проявлениях есть страдание. 2 – страдание приводит к желанию его избежать. 3 – прекратить страдания можно, отказавшись от всех страстей и чувств. 4 – чтобы прекратить страдание, нужно верно мыслить и действовать. Будда рассказал об этих истинах монахам, с которыми он вместе путешествовал, и те сразу поняли, что Будда – это просветленный. В буддистскую общину мог вступить каждый – преступник, царь и чандал. Таким образом, отрицалось деление на касты. В отличие от джайнов, кипевших ненавистью к брахманам, Будда говаривал: "Я называю брахманом не того, кто нацепил брахманский шнур, а того, кто смог преодолеть свои страсти". Кроме всего прочего в общину буддистов принимали не только мужчин, но и женщин. Монахини создали немало возвышенных стихов, восславляющих самого Будду. Сорок лет проповедовал Шакьямуни. Пока не застала его "разлучительница собраний", сама смерть. Деревенский пастух по имени Чунда угостил монахов блюдом под названием сукрамаддава. Ученые еще не пришли к окончательному выводу, что это было за блюдо: свинина или трюфели. Будда отравился, не позволив своим спутникам прикоснуться к этому блюду, сказав, что это блюдо под силу только Будде.
Влияние буддизма распространилось за пределы Индии. Даже русская православная церковь чествует 19 ноября святых Варлаама и Иоасафа, царевича индийского. Святой Иоасаф проповедует уже не буддизм, а христианство. Согласно буддизму тришна – "желание", "жажда" – это страшная сила. Она заставляет человека после смерти воплощаться в новом обличье. Преодолеть тришну можно только обуздав свои страсти. Обуздавший их впадает в нирвану и выпадает из колеса вечного перерождения.