Мистерия Сириуса - Роберт Темпл 19 стр.


И вот они скромно сидят кружочком, как стая собак, и улыбаются Ану. Бедняги абсолютно безлики. В их подземном мире есть семь ворот, ведущих в семь комнат (или семь пещер), следующих друг за другом. Период невидимости Сириуса - 70 суток - был разделен на десятидневные недели, каждой из которых соответствовал некий бог. Но эти боги были лишены каких-либо индивидуальных характеристик, чтобы не отвлекать внимание посвященных от их чисто "цифрового" смысла. И, разумеется, семь комнат, в которых они обитают, должны следовать друг за другом, как те семь "недель", в течение которых Сириус не показывается над горизонтом. Итак, мы снова обнаруживаем тесную связь между шумерской и египетской картинами мира.

В ходе развития шумерской культуры многое изменялось и в ее религии. Так, со временем центральное место в шумерском пантеоне занял бог Мардук Автор "Энума элиш" явно поддерживает эти перемены и воспевает доблесть Мардука. А перемены были значительны: небесная власть приобретала, так сказать, централизованный характер. Вряд ли "черноголовые" единодушно одобрили возвышение Мардука. (В текстах религиозного характера шумеры смиренно именовали себя "невеждами", но обычно - "черноголовыми"; небезынтересно, что греки называли египтян "меламподес", то есть "черноногими".) Не случайно мы находим в "Энума элиш" многочисленные свидетельства полемики со сторонниками иных взглядов. Вот автор уговаривает их:

Славна его власть, да не будет ей равных!
Детищ своих, черноголовых, воистину пастырем он будет!
Во веки веков да не позабудут, да назовут они его деянья!
Но вот его голос становится более властным, сладкая улыбка исчезает:
Черноголовых да научит почитать его боязливо!

В следующий момент он уже снова готов к компромиссу, демонстрируя довольно-таки фальшивую терпимость:

Божествам да приносят хлебные жертвы!
Без небреженья богов да содержат!
Пусть храмы свои они возвысят, пусть храмы свои
они воздвигнут! Воистину поделят богов черноголовые между собою!

Иными словами, автор отчаялся убедить своих оппонентов и решил не перегибать палку. В следующих словах явно слышится желание махнуть на них рукой:

Нам же, сколько бы имен мы ему ни давали, главное -
он воистину бог наш! Назовем же пятьдесят имен его ныне!

Другими словами, сторонники Мардука полагали, что лучший способ прославить этого бога - снабдить его пятьюдесятью именами. В результате он обретал всемогущество.

Под именем Марукки Мардук "радует сердца Ануннаков, успокаивает их [души]". В тексте приводятся все пятьдесят имен, с краткими комментариями к каждому из них. В сноске Спейсер замечает: "Этимологические объяснения напоминают здесь те, которыми изобилует Библия; практически для каждого имени предлагается своя этимология, но скорее каббалистическая или символическая, а не лингвистическая. Впрочем, некоторые из них и в лингвистическом отношении вполне разумны". В конце списка имен читаем:

Пятьюдесятью именами величая, великие боги
Пятьдесят имен нарекли, деянья его возгласили.

Здесь еще раз подчеркивается важность титула "Пятьдесят" и пятидесяти имен верховного бога.

Кстати говоря, в число последних входят некоторые имена, заслуживающие отдельного рассмотрения. Это группа Асару-Асаруалим-Асаруалимнунна, с одной стороны, и Асарулуду-Намтиллаку-Намру - с другой. Я полагаю, что эти имена имеют отношение к египетскому Асару (Осирису). Выше мы уже отмечали, что египетский бог Ан был известен в Шумере не только как Ан, но и как Ану (с окончанием "у"). Можно, таким образом, допустить, что "Асару" - это шумерская форма египетского имени "Асар", опять-таки с окончанием "у". Но и у самих египтян существовало имя "Асару", или, точнее, "Асар-уу". Уоллис Бадж сообщает, что под этим именем Осириса знали (и поклонялись ему) в Нижнем Египте.

Если египетскому Асар-уу соответствует шумерский Асару, то нельзя ли найти какие-то параллели и для Асарулуду? По-египетски Осирис как бог растительности ("Осирис растущих трав") именовался Асар-руту, но звуки "р" и "л" в египетском языке полностью взаимозаменяемы и обозначаются одним и тем же иероглифом. Поэтому Асар-руту вполне мог бы произноситься как Асар-луту, причем язычное "т" (в отличие от зубного "т") произносится скорее как "д", хотя и несколько мягче. Если транслитерировать имя "Осириса растущих трав" с учетом этих обстоятельств, то оно будет звучать как "Асар-луду". Интересно, что, согласно приведенному выше шумерскому тексту, Асару научил людей обрабатывать почву; он также - "творец зерен и трав, заставляющий их произрастать".

Тринадцатое имя Мардука (следующее сразу за именами "группы Асару") - Туту. Но ведь Туту - это также имя одного из египетских богов! Уоллис Бадж сообщает, что этот бог изображался в образе льва и считался сыном Нейт. (Нейт, согласно Уоллису Баджу, - "одна из древнейших египетских богинь. Она была богиней охоты и ткачества, но нередко отождествлялась и с иными богинями - такими, как Исида, Мех-урт и др., а потому ей зачастую приписывались атрибуты последних".) Известен даже египетский прецедент использования имени "Туту" в группе имен другого мифологического персонажа. У гигантского змея Апепа (или Апопа, или Апопи) "было много имен, и, чтобы уничтожить его, требовалось заклясть змея каждым из них. Для этого, естественно, необходим был список имен, и папирус Неси-Амсу такой список содержит. В нем перечислены многие имена, которые мы знаем из более поздних магических папирусов…". Одно из этих имен - Туту. Тот факт, что и шумеры, и египтяне с таким увлечением перечисляли магические имена, явно не случаен - как и присутствие имени "Туту" в обоих списках. По-видимому, истоки этого обычая лежат в общем происхождении египетской и шумерской культур.

Египетский бог Туту заслуживает несколько более детального анализа. В "Энума элиш" эпитет "яркий", применяемый к Асарулуду, дан в древнешумерской форме - намшуб, а не в поздневавилонской - намру-. "Яркий бог, освещающий наш путь". В сноске переводчик эпоса Хейдел поясняет: "Похоже, что авторы эпоса играли с разными словами, имеющими одно и то же значение - "яркий". По-шумерски это шуба, а по-вавилонски - эббу, эллу, намру". Интересно, однако, что в египетском языке слово шу также значило "яркий" и было одним из эпитетов солнечного бога - который и в самом деле может быть назван "ярким богом, освещающим наш путь". Значения слов шу в египетском языке и шуба в шумерском, таким образом, совпадают. Наконец, шумерское шуба имело отношение к Асарлухи, а египетский бог Туту был, согласно Уоллису Баджу, "воплощением бога Шу, символом которого служил бегущий лев".

Итак, рассматривая имеющийся материал, мы обнаруживаем много общего в языках Шумера и Египта и в их религиозно-астрономических воззрениях. В следующих главах мы попытаемся понять, что же эти параллели означают.

ПОСТСКРИПТУМ

Число 50 столь часто встречается в мифологиях народов мира, что Вильгельм Рошер написал целую монографию об этом мифологическом мотиве. Называется она "Число 50 в мифе, верованиях, эпосе и военном искусстве греков и других народов, в частности семитов". В своем замечательном труде Рошер рассматривает мифы о Данаидах - пятидесяти дочерях Даная, пятидесяти сыновьях Египта, пятидесяти аргонавтах, пятидесяти дочерях Нерея, а также о разных пятидесятиголовых и пятидесятируких (вариант - стоголовых и сторуких) чудовищах, пятидесяти дочерях Феспия, пятидесяти сыновьях Ориона, пятидесяти сыновьях Приама, пятидесяти сыновьях Лакаона, пятидесяти сыновьях Палланта, пятидесяти дочерях Эндимиона, пятидесятиголовой Гидре, пятидесяти головах чудовищного пса Кербера, пятидесяти головах Тифона, пятидесяти коровах, украденных Гермесом у Аполлона, и т. д., и т. п. И это только в греческой мифологии! К сожалению, книга Рошера попала мне в руки совсем незадолго до сдачи "Мистерии Сириуса" в печать, и мне не удалось использовать в моей работе этот богатейший материал. Но пятьдесят сыновей Ориона заслуживают особого внимания - прежде всего потому, что в Египте созвездие Ориона (расположенное, как мы знаем, рядом с созвездием Большого Пса) отождествлялось с Осирисом.

Главная роль, которую играет созвездие Ориона - роль видимого спутника Сириуса, замещающего невидимый Сириус В. Число сыновей Ориона - пятьдесят - указывает на пятидесятилетний период обращения спутника Сириуса.

Не следует забывать, что Орион - это именно "заместитель", его значение сугубо вторично. И если в звездном мире Сириус В символизировался созвездием Ориона, то в Солнечной системе - планетой Меркурий.

ГЛАВА ПЯТАЯ
АДСКИЕ ПСЫ

В древности Сириус нередко называли Собачьей звездой. Собакоголовая шумерская богиня Бау представляет, таким образом, интерес и для нашей темы. Как полагает американский историк Торвальд Джейкобсен, "похоже, что Бау была вначале обожествленной собакой. В ее имени ясно слышится имитация собачьего лая, напоминающая английское "бау-вау". Бау считалась дочерью Ана. Итак, в Шумере собакоголовая богиня - дочь Ана, а в Египте собакоголовый бог сам носит имя Ан-пу (Анубис). Поскольку между Аном и Сириусом просматривается некая связь, неудивительно, что у него есть дочь-собака. С другой стороны, пока неизвестно, называли ли шумеры Сириус Собачьей звездой.

Поскольку пятьдесят Ануннаков были сыновьями Ана, а Бау - его дочерью, допустимо предположить, что эта древняя богиня (полузабытая на поздних этапах истории Шумера) первоначально была шумерским аналогом египетской Исиды-Сотис - богиней Собачьей звезды. Интересно, что ни она, ни Анубис не изображались полностью в виде собаки; это были собакоголовые божества.

Супруг богини Бау - Нинурта - был сыном Энлиля. Подобно тому, как Мардук занял место верховного бога, несколько ранее Энлиль таким же образом сместил с престола своего отца Ана. (В греческой мифологии описывается сходная последовательность поколений богов: Крон низвергает своего отца Урана, чтобы впоследствии уступить власть своему сыну Зевсу.) Известен любопытный шумерский гимн Энлилю, описывающий небесное жилище бога. Среди прочего в нем говорится о "поднятом взгляде" и "поднятом луче", обегающих землю, и этот образ вызывает в памяти представление догонов о луче Дигитарии, который один раз в году проходит по Земле. В любом случае, "поднятый луч", "обегающий" землю, - это явно световой луч, и небезынтересно, что этот образ связан с небесным обиталищем богов. Заранее хочу отметить, что ляпис-лазурь для шумеров символизировала ночное небо. Итак, приведем некоторые существенные отрывки из шумерского гимна:

Энлиль, чья власть обширна, чье слово свято,
Чьи решения неизменны, владыка судеб,
Чей поднятый взгляд обегает землю,
Чей поднятый луч проникает в землю,
Энлиль, величественно сидящий на белом троне,
на высоком троне…

Высокий белый трон, предназначенный для Сотис, - символ, который был очень популярен в Египте. Это Act (Исида). Это также и Асар (Осирис) - если к трону добавляется иероглиф "глаз". Дальше в тексте шумерского гимна жилищу богов уподобляется Ниппурский храм Энлиля:

В Ниппуре - храм, где живет отец, "Могучий утес",
Экур, храм великий, воздвигнут в городе.
Высокая гора, чистое место…
Его повелитель, "Могучий утес", Отец Энлиль,
Восседает там, на троне Экура, в высоком храме,
Храм - его божественные законы неизменны, как небеса,
Его чистые ритуалы незыблемы, как земля,
Его божественные законы подобны божественным законам бездны,
Никто не смеет взирать на них,
Его "сердце" подобно дальней святыне, неведомой,
как зенит небосвода.

И далее:

Экур, дом ляпис-лазури, высокое жилище, благоговенье вызывающее,
Небесный восторг и ужас исходят из него,
Тень его распростерлась над всеми землями,
Главою своей достигает он сердца небес.

Упоминания ляпис-лазури в описании жилища Энлиля и слова о том, что своей главой оно достигает сердца небес, свидетельствуют о том, что речь идет не о солнце, а о звездном небе. Следовательно, и "луч" - не солнечный, а какой-то другой. Продолжим:

Небо - он его владыка; земля - он ее повелитель,
Ануннаки - он их предводитель,
В величии своем он определяет судьбы,
Никто из богов не смеет взирать на него.

В этом отрывке Энлиль назван предводителем Ануннаков (в других текстах его сын Энки, или Эа, похваляется тем, что именно он является их "старшим братом" и "вождем"). Энлилю здесь также приписывается власть над судьбами, являющаяся в шумерской традиции прерогативой Ануннаков. Небо названо Аном, а земля - Ки. В шумерской мифологии они были супругами. Составное слово ангси (буквально - "небо-земля") обозначало вселенную. Случайно ли созвучие между этим словом и именем египетской богини Анукис, спутницы Сотис? И, во всяком случае, сходство слов "ан-ки" и "Ануннаки" не может не привлечь внимания.

Итак, мы нашли "звездное" описание жилища Энлиля, свекра собакоголовой богини Бау, которую мы предположительно отождествили с Сириусом. Не обходится здесь и без пятидесяти Ануннаков, появляющихся каждый раз, когда речь - хотя бы косвенно - заходит о Сириусе.

Многочисленные параллели между культурами Шумера и Египта (как уже отмеченные, так и те, на которых мы еще остановимся) свидетельствуют о достаточно тесных связях между этими странами. В "Иудейских древностях" Иосифа Флавия упоминаются некие "дети Сифа". Многие древние авторы отождествляли Сифа с Гермесом Трисмегистом.

Этот факт может оказаться весьма важным в свете того, что мы знаем о подлинной герметической традиции, остатки которой дошли до нас - хотя и в довольно искаженном виде. Вот это место из книги Иосифа Флавия:

Дети Сифа "изобрели науку о небесных телах и их устройстве, и для того, чтобы изобретения их не были забыты и не погибли раньше, чем с ними познакомятся люди - ввиду того, что Адам предсказал погибель мира отчасти от силы огня, отчасти же вследствие огромного количества воды, - они воздвигли два столба, один кирпичный, другой каменный, и записали на них сообщение о своем изобретении. Последнее было сделано с тем расчетом, чтобы, если бы кирпичный столб случайно погиб при наводнении, оставшийся невредимым каменный дал людям возможность ознакомиться с надписью и вместе с тем указал бы и на то, что ими была воздвигнута и кирпичная колонна".

Далее Иосиф Флавий сообщает, что кирпичный столб сохранился и по сей день "в земле Сирийской или Сириадской".

Этот отрывок нельзя оставить без комментариев. Прежде всего, обращает на себя внимание тот факт, что, по словам Иосифа Флавия, "столб из кирпича" был воздвигнут в Сирии - стране, где возникли и существовали шумеро-аккадская и вавилонская культуры. Кирпич действительно был там излюбленным строительным материалом. Из него воздвигались гигантские зиккураты - "великие горы", или "столбы", назвать их можно и так и так. Где же предпочитали использовать для строительства камень? Безусловно, в Египте! Пирамиды - самые большие каменные сооружения в мире! Иными словами, у Флавия также идет речь о двух взаимосвязанных культурах, одна из которых использовала для строительства кирпич, а другая - камень. В Египте, как известно, находится Великая пирамида Хеопса (Ху-фу): пропорции и размеры этой пирамиды, по мнению многих исследователей, хранят следы неожиданно высоких геометрических и астрономических знаний, которыми располагали ее создатели. Великие зиккураты Вавилона и других месопотамских городов, пусть даже разрушенные временем, также воздвигались отнюдь не невеждами. Не случилось ли так, что в книге Иосифа Флавия сохранились сведения о тесных связях между Египтом и Шумером, а также и о различиях в их строительной технике? Флавий утверждает, что эти связи имели прямое отношение к астрономии. "Дети Сифа" первыми "изобрели науку о небесных телах и их устройстве". Выше мы уже убедились, что в астрономических и религиозно-астрономических представлениях египтян и шумеров было много общего. Иосиф Флавий говорит о том же, добавляя, что началось все с Гермеса Трисмегиста. И то же самое сообщает трактат "Дева Мира"!

Теперь давайте обратимся к следам египетской культуры, сохранившимся там, где этого меньше всего можно было ожидать. Вернемся к истории о корабле "Арго" и пятидесяти аргонавтах, которые были - как и их предводитель Ясон - минийцами, то есть потомками Миния. В поисках Золотого руна они отправились в таинственную Колхиду - страну отнюдь не мифическую и очень своеобразную. Если проплыть через Геллеспонт, войти в Черное море (которое греки называли Понтом Эвксинским) и следовать вдоль побережья современной Турции до границы с Грузией, вы попадете на территорию Колхиды. Это удивительная страна, и древние греки придавали ей особое значение. Она лежит у подножия величественных Кавказских гор, где живут народы, сохранившие до настоящего времени свою многовековую культуру и образ жизни, благодаря которому процент долгожителей здесь выше, чем где бы то ни было в мире. К югу от Колхиды высится гора Арарат; здесь, по легенде, причалил после Потопа Ноев ковчег. В общем, страна весьма необычная и лежащая далеко за пределами греческого мира. Или не так уж далеко?

Назад Дальше