Цезарь, в отличие от Геродота, туземных галльских имен упоминать не стал. Так и остались они скрыты от будущих поколений под римскими "псевдонимами".
Собственно, нам следует за это благодарить римского полководца, ибо от собственно галльской религии, уничтоженной вместе с её хранителями, жрецами-друидами, наследниками Цезаря, практически ничего не осталось, и перечисли великий завоеватель имена галльских Божеств, нам оставалось бы только гадать, что те из себя представляли.
А так, по аналогии с римскими Богами (имена которых неудавшийся жрец Юпитера подобрал, конечно же, очень тщательно), мы можем, хотя бы приблизительно, представить, что собой представлял каждый из галльских Божеств. Вы, наверное, уже догадались, читатель - главных Богов "Косматой Галлии" было пять.
Цезарь называет их Юпитером, Аполлоном, Марсом, Меркурием и Минервой.
Юпитера, говорит великий римлянин, галлы почитают как "Владыку неба", Аполлона - как целителя, Марс галлов, так же, как и римский, был Богом войны, а Меркурий - наиболее почитаемый в Пятёрке - считался галлами изобретателем ремёсел и покровителем торговцев. Про какие-нибудь особенности культа галльской "Минервы" Цезарь умалчивает.
По более поздним надписям мы можем более или менее точно определить, что "Минерву" её галльские почитатели звали Бригантией или Бригиттой - это имя исследователи считают родственным скандинавскому "Фригг" и славянскому "Берегиня".
Впоследствии Языческую Богиню Бригитту сделали католической святой, не сменив даже имени.
"Юпитер" же на самом деле назывался Таранисом (буквально - "громом") и изображался с громовым колесом о шести спицах в руке - такое же в Древней Руси символизировало Перуна, его вырезали на притолоках дверей, потолочных балках-матицах, деревянном узорочье наружной стороны избы - полотенцах, очельях, причелинах, наличниках.
Делали это с двойной целью - защитить дом от недоброй силы знаком грозного Божества - и оберечь этот же дом от гнева самого Громовержца своеобразным мистическим "громоотводом".С прочими мужскими Божествами галлов такой ясности нет.
А теперь стоит сравнить киевское Пятибожие, индийскую Панчадэватту и пятёрку главных Богов галлов из книги Цезаря. Во всех перечнях-пятёрках только по одному женскому Божеству (Макошь, Деви, "Минерва"). В каждом - по одному солнечному Божеству (Хорс Даждьбог, Сурья, "Аполлон").
Повелитель бурь и ветров, лучник Рудра, вызывает в памяти строки русского "Слова о полку Игореве": "Се ветры, Стрибожи внуци, веют стрелами от моря".
Очевидно, им соответствует галльский воин "Марс". "Юпитер", верховный Бог и Громовержец, очень напоминает Перуна. И если Цезарь называет галльского "Юпитера" владыкой небес, то в одном из древнерусских сочинений XV века на вопрос: "Колико есть небес?" - даётся ответ: "ПЕРУНЪ есть многь". То есть Перун - это как бы и есть небо.
Но кто соответствует в индийской Панчадэватте галльскому "Юпитеру"-Таранису и русскому Перуну (оба имени, кстати, буквально обозначают "гром")?
На первый взгляд, Вишну-Нараяна, индуистское Божество-Хранитель, изображающееся как холёный принц или щеголеватый царедворец, увешанный золотыми украшениями и гирляндами, с заботливо уложенной высокой причёской, с цветком лотоса и причудливой раковиной в руках, с мягкими, едва ли не женственными очертаниями ухоженного тела, очень мало похож на суровых Богов воинственных северян - русов и галлов. Ни один источник не отождествляет Вишну с Небом, не приписывает ему власти над громом и молнией.
Однако всегда ли на этом месте в Панчадэватте находился Вишну? В другой группе индуистских Божеств, знаменитой "троице"-Тримурти, Вишну как раз занимает место Громовержца. Кроме него, в Тримурти входят созидатель Брахма и буйный, косматый разрушитель Шива, предводитель злых духов и ночных чудовищ.
У балтов, соседей и ближайших родичей славян, в главном святилище Ромуве почитались податель плодородия юный Потримпс, Бог колдовства и призраков, бородатый Патолс и Громовержец Перкун. У шведов в Упсале почитался Фрикко (Фрейр), дававший приплод скоту, урожай полям, чадородие людям, свирепый, длинноволосый и длиннобородый колдун, повелитель нежити Один и Громовержец Тор.
У галлов, согласно римскому историку Лукану, кроме цезаревой пятёрки, почиталась и триада Богов, в которую наряду со свирепым Богом-колдуном Тевтатом, которого изображали с длинными волосами, и добрым Езусом, изображавшимся в окружении деревьев и работающих крестьян (кстати, покровительствовал он и торговцам - уж не "Меркурий" ли Юлия Цезаря перед нами?), входил наш знакомец "Юпитер"-Таранис.
Наконец, в договоре русского князя Святослава Игоревича с императором Восточной Римской империи Иоанном Цимисхием упомянута странная триада: "клянемся Богом, в него же веруем, и Перуном, и Волосом".
Отношение победителя Хазарского каганата к христианской вере известно хорошо и заключается оно в словах: "вера хрестьянска уродьство есть". Так что Бог договора - определённо не Христос. Как не может быть Христом тот Бог, о неизбежности Чьего суда уведомлял в "Слове о полку Игореве" Велесов внук, шаман-оборотень Боян полоцкого князя-чародея Всеслава Брячиславича.
И тот Бог, что в той же великой поэме указывает путь князю Игорю из половецкого плена в Русскую землю - в ответ на Языческую молитву Ярославны, обращённую к Солнцу, Ветру и Днепру Словутичу! И тот Бог, о котором князь ещё некрещёных болгар Пресиян писал в своей так называемой Филиписийской надписи: "Когда кто-то говорит правду - Бог видит. И когда кто-то лжет - Бог видит. Болгары сделали много хорошего христианам, а христиане забыли об этом - но Бог видит!"
Сам болгарский правитель, кстати, величал себя "От Бога князь" - при том, что от христиан он себя, как мы с Вами, читатель, только что видели, чётко отличал. Так что Бог во всех приведенных цитатах - будь это одно Божество, или в каждом случае другое - определенно не Христос. Скорее уж называющееся так Божество подобно индуистскому Брахме или доброму Езусу галлов.
Русский Волос-Велес, косматый повелитель зверей и мертвецов, прекрасно вписывается в один ряд с Шивой, Патолсом, Одином, Тевтатом. А вот на месте Хранителя и в этой Языческой троице опять Громовержец Перун.
Между прочим, учёные, изучающие мифы индоиранских народов, давно обратили внимание, что десять воплощений-"аватар" Вишну почти полностью совпадают с десятью обличьями, которые способен принимать иранский Бог войны Веретрагна, чьё имя означает "Убийца Вритры" - Вритрахан у ндусов, одно из прозвищ уже упоминавшегося нами Индры, Громовержца Индии.
В свою очередь, одно из прозвищ Вишну - Упендра, что можно перевести как "Младший Индра", "Меньшой Индра", "Искусственный Индра" или, наконец, "Заместитель Индры". Уж не в "Троице" ли, не в Тримурти ли Вишну замещал Громовержца Вед? Похоже на то, читатель, и замена ещё не успела как следует позабыться - на одном из сравнительно поздних изображений XVI–XVIII веков в небесах над поляной, где воплощение Вишну, Кришна, играет и водит хороводы с пастушками-гопи, нарисовано Тримурти, состоящее из Шивы верхом на быке, Брахмы на лебеде и… Индры на слоне.
Тогда следует предположить, что и в Панчадэватте произошла аналогичная подмена Индры Упендрой-Вишну. И изначально индийскую божественную пятёрку возглавлял повелитель небес, Громовержец Индра, в Ведах - царь Богов-Дэвов, вполне сопоставимый с Перуном русов и "Юпитером"-Таранисом галлов.
Итого: в трёх пятёрках Богов главные места занимают Громовержцы, воплощающие собою небо (киевский Перун, индийский Индра, галльский "Юпитер"-Таранис), затем следуют солнечные Божества (Хорс Даждь-бог, Сурья, "Аполлон"). Очень похожи наш Стрибог и индуистский Рудра - оба связаны со стрелами и бурей.
Про галльского "Марса" мы знаем гораздо меньше (собственно, только о Его воинственности), но в компанию он, пожалуй, вписывается. Женские Божества - по одному в каждой Пятёрке (Макошь, Деви, "Минерва"-Бригитта). Зато гораздо труднее сравнивать Семарьгла, про которого мы, по сути, совершенно ничего не знаем, кроме имени, с "Меркурием" галлов, о котором тоже не очень много известно, и Ганешей, про которого известно-то много, да вот только он явно чересчур изменился с тех пор, как ведические арии, предки индийцев, вторглись с севера в Индостан.
Вряд ли по нашу сторону Гималаев маленький Бог тоже носил на пухлых детских плечах слоновью голову. Хотя… кто знает - на рисунках ещё каменного века в знаменитой Каповой пещере, что на Южном Урале, изображено существо с толстым туловищем, тонкими ручками и ножками и головою мамонта. Неведомый персонаж явно главенствует над прочими изображениями пещеры, и как знать - может быть, уральский камень хранит самое древнее из изображений добродушного индийского Божества?
Впрочем, славянам он, судя по всему, являлся всё же под каким-то другим обликом. Если же отвлечься от внешности и сосредоточиться на занятиях Богов, на их власти и дарах, то сходство между Ганешей и галльским "Меркурием" будет поразительное. Галльский Бог "Меркурий"-Езус - "добрый", а Ганеша единственный в сонме индийских Богов и Богинь не имеет гневных и ужасных воплощений. Ганеша покровительствует спутникам, хранит границы и посылает материальное благополучие.
Последнее качество (в сочетании с исключительной добротой) в наше меркантильное время делает маленького Бога одним из самых популярных индуистских Божеств как в самой Индии, так и за её пределами. Я уже говорил, читатель, что на изображения слоноголового Бога можно наткнуться в едва ли не любой "эзотерической" лавке России, в самой же Индии, по отзывам путешественников, Его изображения и символы (в том числе, как ни странно, свастика) буквально повсюду.
Кстати - вспомните оценку Цезарем галльского "Меркурия" как самого почитаемого Божества галльского пантеона. Так что соответствие трёх Пятибожий у народов, давным-давно раскиданных ветрами и бурями истории по простору Евразийского материка, едва ли не полное.
В современной (а на самом деле - чуть не вечной, во всяком случае, одних лет с самой российской интеллигенцией) моде на поиски "заимствований" во всяком сходстве русского с нерусским нам с вами, читатель, пришлось бы сейчас ломать головы над неразрешимой задачей - кто и от кого заимствовал Пятибожие?
Большинство современных исследователей мгновенно заявят, что славяне-то, "естественно", идею Пятибожия позаимствовали (правильно, где уж нам, сиволапым обитателям "этой страны"). А вот дальше и их мысли-скакуны поневоле должны будут попридержать бег, а то и вовсе остановиться - ибо очень и очень сложно представить себе проповедников из Индии, босиком, в оранжевых накидках на голое тело, бредущих через славянские земли в далёкую Галлию.
Или друидов, которые, покинув свои священные круги каменных глыб и заповедные дубравы, отправятся за тридевять земель в жаркую Индию.
Впрочем, этим людям не впервой, они и не такое представляли и даже записывали в учебниках. Чего стоит пресловутый "путь из варяг в греки", с лёгкостью необыкновенной проложенный нашими историками через поросшие непроходимыми лесами водоразделы Восточной Европы, где нет и никогда не могло быть никаких "волоков".
По карте-то отчего не проложить - бумага, как известно, терпит.
Или норманнская теория - по которой мифическая шведская русь, не отразившаяся ни в одном источнике, с ходу углубилась невесть зачем в леса и дебри Восточной Европы (при том, что в Западной скандинавы отдалялись от устья впадавшей в море реки только по направлению к добыче масштабов Лондона или Парижа), браво преодолела на вёслах её холмы и болота, ельники и дубравы, завоевала в рекордные сроки земли, вдвое-втрое превосходившие Скандинавию со всеми её выселками - Нормандиями, Исландиями, Гренландиями - и в не менее рекордный срок позабыла и о завоевании, и о собственном происхождении, в считаные поколения переняв язык, веру, обычаи данников, ровным счётом ничего не сохранив из праотеческих.
Что уж там перед этим нагромождением чудес (повторяю, "украшающим" собою учебники) странствие босого брахмана в землю неведомых никому в Индии кельтов?! Я искренне люблю фантастику, читатель, и мне доводилось даже, признаюсь, её писать.
А как историку мне доводилось читать немало сочинений коллег. Так вот, как человек, немного понимающий и в том, и в другом, свидетельствую - все жалкие потуги наших фантастов блеснуть воображением меркнут перед тем, что зачитывает иной раз скучный серенький лектор полудремлющим над конспектами студентам исторических факультетов. Но я-то не настолько богат фантазией, увы.
То есть, если бы речь шла о сходстве только с индийским образцом, или только с кельтским, я бы ещё нашёл в себе силы принять очередную теорию заимствования хотя бы к рассмотрению.
В конце концов долгое и не бесследное соседство славян с кельтами на Западе и индоиранскими племенами, господствовавшими в степи до явления гуннов в IV веке христианского летоисчисления, - это действительно факт.
Но вот представить себе заимствование ТАКИХ масштабов - извините.
Моё недостаточно развитое воображение - и уважение к вашему здравому смыслу, читатель - не позволяют мне сделать этот смелый шаг. И поэтому предлагаю вам несколько более простое объяснение - а именно: почитание Пяти Богов - Громовержца, Солнечного, Воителя-Бури (сразу вспоминается название русской сказки "Буря-богатырь Коровий сын"), Доброго Дарителя Богатств и Матери - существует с тех незапамятных времён, когда далёкие предки индоариев, славяноруссов и кельтских племён были единым народом.
Благо, и у кельтов, и у индоариев сохранились предания о далёкой северной (у кельтов - северо-восточной, у индов - северо-западной) прародине.
Но ведь невозможно, чтобы в течение тысячелетий эта не самая простая структура сохранялась в разных странах с разной природой, разными соседями без существенной причины? Да, читатель, невозможно.
Причина была, и очень веская.
Настолько веская, что в этой главе я не стану рассматривать ещё и её, эту причину, объединявшую Индию, Ирландию и Русь, а посвящу этой причине следующую главу.
Глава 3. Пять каст, пять сторон света
"Артхашастра". Тело Пуруши и сыновья Ману. Пятины Ирландии и её "завоевания". Палата в Таре. Пять частей Уэльс Касты и Пятибожие .
Шива-Жизнодавец, Повелитель Сил,
Сидя у порога дома, живность сотворил,
И большим, и малым корм и карму дал,
И князьям, и нищим - всем, кого создал
Редьярд Киплинг
Снова начнём с далёкой Индии. За тысячелетия существования в особом мирке, огороженном от ледяных ветров истории - всесокрушающих переселений-нашествий, перемешивающих всё и вся, - цепью высочайших в мире гор, индоарии успели отлить в чеканные строки трактатов то, что у оставшихся на севере сородичей было рассеяно в десятках и сотнях обычаев, обрядов, примет, преданий, легенд, пословиц, поговорок - да просто слов, внезапно открывающих осколочек ушедшего, забытого мира, каплю, отразившую в себе древний океан.
Тут можно хотя бы вспомнить такое обыденное насквозь слово, как "пуговица" - уж чего привычней, но если вдуматься в смысл - "пуговица" ведь от "пугать".
Не зря у Ильи Муромца и Дюка Степановича, героев русских былин, пуговицы, распугивая врагов, шипели змеями ползучими, рычали зверями рыскучими. А зачем пугать, и кого, и почему именно здесь, у ворота, уместно пугало-пуговица - это уж целый рассказ о том, какой виделась жизнь нашим далёким предкам, каким был их мир.
О кишащих вокруг славянина опасных духах-навьях и о том, как предок старался защитить от них жизнь, здоровье и душу себя и своих близких, подробно рассказывают поверья и заговоры, описанные Рыбаковым в его книге "Язычество Древней Руси".
А вот в Индии описание подобных существ и способов обороны от них можно не собирать с миру по нитке - а просто взять и прочесть трактат "Гаруда-пурана". Или, скажем, поверья о том, как строить дом, куда должны - а куда ни в коем случае не должны смотреть дверь или устье печи.
В Индии вот сохранились обширные книги, в которых, помимо прочего, сообщается, как правильно строить - нет, не дома, а целые города. В частности, говорится об этом в трактате с мудрёным названием "Каутилья Артхашастра".
По преданию, сей труд создал для императора Чандрагупты из династии Маурьёв советник Каутилья в IV веке до н.х.л. Посвящён он был в основном проблемам управления страной, но затрагивались и иные, находящиеся в ведомстве правителя, вопросы.
И вот что там сказано о том, как должен выглядеть "правильный" индуистский город: в центре крепости находится храм - обиталище Богов, и "дом почитаемой жидкости" (пиршественная палата). Там же находится жилище царя.
В северной части города живет жречество - брахманы. Далее по часовой стрелке расселились остальные касты - на востоке проживают воины-кшатрии, на юге - земледельцы, скотоводы, торговцы - вайшью, одним индийским словом. А на западе, там, где садится солнце, живут слуги и рабы - шудры.
Напомню, что мы говорили о пяти сторонах света в традиционном мировоззрении в связи с каменной вымосткой на Старокиевской горе.
Здесь надо сказать несколько слов о том, что такое касты.
Этим словом - вообще-то португальским по происхождению, ведь именно португальцы Васко де Гамы были первыми с античных времён европейцами, посетившими Матерь Цивилизаций, сказочную Индию - переводят санскритское слово "джати".
Люди из какой-либо касты-"джати" не женятся на женщинах из другой касты и не выдают замуж своих дочерей за людей другой касты.
Это качество называется по-научному эндогамией - законом брака, замкнутого в узком кругу - так, скажем, в обществах, живущих родоплеменным строем, племя эндогамно, а род - нет. И жениться на девушке другого племени в таких обществах считается столь же безнравственным, как жениться на сестре.