которому человек умерщвляет грех, убивает временное и тленное, отягчающее
дух – труд в поте лица. Для человека ничего не изменилось и он по прежнему
насельник Царствия Небесного, но теперь уже исполняя это условие. Вот
почему человек искал совсем не благоприятной вольготной жизни без борьбы, а
как раз адаптации этого качества победного борения своей жизни и при этом
ещё и облегчения победы над самим собой и в самом себе. Ведь с этого всё
стало быть в истории человечества: Царствие Небесно так и осталось самым
важным условием жизни человека, только теперь уже этот хлеб насущный
требуется добывать в поте лица. Чтобы было ясным о чем здесь речь, приведу
пример. Вы все видели монаха отшельника с четками на руках. Аскет постоянно
перебирает шарики произнося молитву. Действие нудное и продолжительное.
Теперь представьте себе, что эти же чётки с огромными шариками массой по
несколько десятков килограмм. Надо делать точно такое же действие и читать
молитву на каждом шаре. Нудный тяжёлый труд, но достоинство его в том, что
действие сие, с одной стороны, когерентно напряжению духа в том же образе, в
каком молитва сопряжена с перебиранием узелков на четках. А с другой,
внимание не переключается на что-то иное, как образ того самого страшного
преступления, которое совершил Адам в Раю – дело было не в яблоке, а в том,
что он отвлёкся от Бога, обратил внимание на иное. То есть нудный монотонный
физический труд всегда специализированный и пребывает в структуре
государственного образования – это есть самое выдающееся изобретение
человечества, призванное облегчить победу над собой ради близости к Богу.
Оное несёт в себе цель достичь именно этой кондиции жизненного процесса,
при котором перебирание шариков чёток многовариантно адаптируется в образе
повседневного физического труда, при котором тело человека, по слову святых
отцов, становится вспоможению душе в молитвах Богу. (Сюда следует добавить
пост и все то, что стимулирует хорошую работу мозга и тем усиливает ум, а
также сам этот опыт распознания присутствия Благодати Божьей на мощах
усопших праведников). Потому что по грехопадению ничего не изменилось в
Божественном Замысле о человеке, ведь каждое Его Слово абсолютно
неизменяемо и вечно, но изменился только план реализации Замысла. То есть
научным изысканием становится поиск островков, наделённых Истиной,
способствующих утверждению данной кондиции образа жизни, чтобы можно
было опираться на них по пути следования к Богу и всё сильнее и полнее
трансформировать Божественные свойства в окружающем порядке вещей,
проводя во Вселенную Божественные энергии и свойства. Понятно, что тяжело
победить себя, когда приближаешься к смертельной опасности и ещё тяжелее
остаться возле неё и продолжать жить в обнимку с ней (умереть, как
оказывается легче, чем жить в таких условиях постоянной тяжбы – только и
всего).
Литургия в переводе с древнего греческого языка означает общее дело. То
есть издревле не было разделения на светские институты и церковные. Как
свидетельствуют археологические открытия, человек всегда искал наиболее
сильной причастности к Божественной Сущности. И в течение многих
тысячелетий нам раскрывается именно этот путь эволюции и опыта, при
котором человек старался как можно сильнее уподобиться Творцу в Его
свойствах, начиная от охоты на мамонтов и заканчивая современными
достижениями прогресса. Святая литургия вобрала в себя, интегрировала весь
опыт побед в духовной брани всего человечества. Конечно, возникнут, может
быть, ещё какие-то более полные формы приобщения к Божественному, но
ближе всего к Богу, так и останется природа духа в человеке, а всё остальное так
и останется способствующим этой близости природы духа Божественному.
Человек стремится облегчить, утвердить, более защитить себя от посягательств
на это спасительное единство с Создателем.
Важно не само по себе то действие, обозреваемое нашим разумом, важна
самая эта связь с Богом, важно единство с Творцом. Если можно выразиться
понятными для разума аллегориями, то это можно сравнить с какой-то огромной
вращающейся шестерёнкой, к которой каждый из нас должен войти в сцепление
и поддерживать такое состояние единства, получать вращающий момент в
течение всей жизни (православные называют это исихазмом). А все абсолютно
действия наши, в самых различных формах, начиная от простого приёма пищи и
заканчивая государственными делами и даже освоением космоса, просто
помогают это единство в сцеплении закрепить как можно лучше. Тогда всё в
природе человека и всякая деятельность его вокруг – лишь стремление
обеспечить как можно более надёжное и крепкое сцепление нашего духа с этой
Вселенской Шестернёй, обусловившая эволюционные токи цивилизации.
Мышления человека, его чаяния, его действия, всевозможные
государственные образования – всё это является лишь вспомогательными
инструментами для более плотного и стабильного сцепления с этой мировой
Шестерней, стимулирующей всякое движение в нас самих, то есть само
подвижничество жизни – лишь бы огонь Божественного имел место быть в
природе человека. Все перечисленные инструменты – различные проявления
постоянного делания, обеспечивающее более плодотворное молитвенное
действо (исихазм). Всё перечисленное является лишь дверью, иконой,
путеводителем во Царствие Небесное, которые ещё никак не гарантируют самое
это Спасение, ибо для этого нужно движение в данном направлении, нужна
жертва, нужен факт единства уже при земной жизни, опосредовано этих
путеводителей-икон. Без единства нет жертвы, а без уверенного желания
принести жертву всё так и останется схемой, образом или иконой. (Надо сказать,
что потушить огонь сей легко, вновь дать ему разгореться – бывает нужно много
поколений людей.)
Таким образом, к святой Евхаристии сопричастны все те, кто хоть как-то
обеспечивает возможность её бытия. Это и священник в Храме, и пограничник
на границе, и полицейский на своём участке, и повар, и лесник, и рабочий
завода, и медик, и так далее. Здесь надо просто повернуть сознание людей, при
котором и священник, и человек иной другой профессии в уме своём должны
вести одно и то же духовное делание – осуществлять межличностное отношение
с Творцом. В противном случае, всё обретает иной знак и противоположные
центробежные последствия. Представьте себе пограничника, несущего службу
по охране границ России. Вы думаете, что он охраняет эти навозные мухи возле
коровника или, зверей и птиц, или рецидивистов на зоне, или леса и луга, или
может быть он хочет, чтобы оседлав коня каждый мог проскакать навстречу
утренней заре, или чтобы мы мирно спали и ели? Нет совсем, он охраняет
именно эту способность, благодаря которой нарождается трудоспособный,
умный, ответственный, любвеобильный народ подвига. Он охраняет
возможность творить Святую Евхаристию, то есть он тоже сопричастен к
литургии. Раньше эту функцию выполняли высокие стены монастырей, а ныне
сие адаптировалось в данное качество множественных специализаций служения
граждан. Тот же царь выступал гарантом данного положения вещей.
Мусульманин, становившийся казаком, служил не царю, а тому порядку,
который гарантировал жизненные условия для его семьи и его народа. Он
мусульманин, как любой россиянин, тоже становился участником литургии.
О каком таком принципе здесь идёт речь, который обеспечивает наше
единство с Богом? Многие из нас задумывались о судьбе человека, о его
предопределении. Оказывается, что судьбой можно владеть и путь сей нам
указывает святое Евангелие. Одно дело наделять судьбу Божественным
замыслом в начале жизни, но другое совсем – на исходе её, когда все дела уже
сделаны и ничего не исправить. Такой человек для общества своей семьи мало
что значит, если таковая у него есть. Казалось бы, все начинается с
деторождения, но не всё так просто. Наделять судьбу человека Божественным
Предопределением – высшая святыня человечества. Это выразилось на учениках
Христа, изменивших свою жизнь, приобщившихся к Истине. Но повторюсь, что
наделять Божественным предопределением, делать человека причастным к
подвижничеству со счастливой судьбой лучше всего с самого малолетства и
даже еще за долго до рождения. Понятно, что для Самого Бога – это не важно,
когда человек пришёл к вере, но важно для нас, устраивающих
государственность, какие-то правила общежития. Человек нужен нам
причастным в большей полноте к Божественному с первых дней жизни, а не к
концу её, когда толку от него уже особого нет. Ибо для устроения
государственности нужна дисциплина во всех смыслах этого слова и смирение.
Как это достичь?
Тут сначала надо повторить о том, что уже древние узрели влияние,
исходящее от мощей своих усопших предков. Например, как свидетельствуют
раскопки, они носили частицы этих мощей, когда шли на опасную охоту или
когда меняли свое место жительство. Причём осознали это благотворное
влияние, исходящее от них настолько хорошо, что отказались от кочевания и
просто стали жить на могилах, точнее хоронили их прямо в своих жилищах.
Узрели они также и другое – не каждый усопший несёт в себе благое влияние,
точнее, чем чище и святее его внутренний мир, тем благотворнее его влияние на
живущих. Поэтому хоронить под полом жилищ своих начали только младенцев,
детей и отличившихся особой святостью. Остальных относили за пределы
поселения и предавали земле уже там. Так появились первые погосты-кладбища
и первое понимание о слове Родина, как неотделимой важной части священного
культа жить возле своих усопших предков. После двух или трёх тысяч лет
оседлого образа, когда уже научились выращивать хлеб, люди осознавая силу
воздействия исходящего от могил, начали сооружать самые различные каменные
сооружения, коих ныне насчитывается более 30000 по всей Европе и более по
всему миру. Представить себе трудно: жили можно сказать впроголодь и
ютились в захолустном жилье, но отдавали столько сил для строительства
грандиозных каменных сооружений причем не для себя, а для усопших. Почему
такое щепетильное отношение к останкам своих предков, нашедших глубокое
отражение в Православии и в русском его варианте сильнее всего.
Каждый из нас является проводником каких-то энергий. Если злой человек,
то несёт нам злое. Если добрый, то доброе. Муж и жена, как родители, также
являются проводниками энергии, становящейся потом человеком. То есть уже
самым главным для счастья человека становится сам источник энергий, который
мы выделяем и отделяем от всего того, что является проводником
Божественного. Этот образ выделения Божественного от носителя во имя того,
чтобы стать причастниками Его нетленности и вечности, выразился на природе
людей. Из-за своей греховности, иначе мы не сможем принимать Христа, кроме
как, быть Его палачами и каннибалами. Бог милостив и ведая о наших
наклонностях и умоляет Себя до такого состояния, которое мы можем
воспринять. Умаляя Себя Творец остается тем, Кто Он есть. Таким образом,
причащаясь к Божественному опосредовано проводников Его к нам, мы
обретаем через поглощённые Частицы Его единство и единство в Нем. Таким
образом, обретаем фотографическое изображение верного пути следования к
Богу, ибо если идём куда-то в иную сторону, то уходим в небытие. Потому что-
то иное не имеет вечности Божьей и, если оное было, то давным-давно ушло в
небытие, а потому нам ничего об этом не известно. Говоря словами Поля Брега
"мы есть то, что едим". Это важное утверждение.
Понятно, что люди как бы делятся на две части. На тех, кто приобщается к
Божественному стихийно и опосредовано, пребывая в трудах и заботах
ухаживая за скотиной, выращивая хлеб или работают на производствах. И на
тех, кто общается в молитве с Богом напрямую, без каких-либо посредников.
Хотя для успеха в делах нельзя разделять одно с другим. Также как нельзя
разделять дыхание человека с пищеварением (так не бывает, что одни
занимаются только дыханием, а другие только приёмом пищи), ведь это
погибель. Нудный тяжёлый, ежедневный труд крестьянина в глубокой древности
стимулирует всю природу организма, во время коего каждая фибра которого
несет в себе лишь одну цель – улучшить работу мозга, усилить ясность ума в
данный момент. Полезное совмещается с приятным. Но и этого мало, ведь при
ясности ума думки разные приходят. Можно впасть в осуждение, да так сильно,
что лучше бы этому человеку не иметь светлую голову. А можно жить только
добрыми мыслями, ведь от этого человек весел и добр по отношению к другим.
Чтобы уму открывались только хорошие картины, человек должен быть
исихастом. То есть это не думки о Божественных природах и не воспоминания
об ушедшем, а живые межличностные отношения, человека с Творцом,
реальный контакт в непосредственном причастии к Божественному, к Его
Энергиям. Надо сказать, что нет особой важности какова жизненная ситуация,
во всех случаях важно это единство человека с Божественным. В святом
Евангелии это хорошо показано, где Христос и в поношении, распинаемый на
Кресте продолжает моление, начатое в Гефсиманском Саду: по-прежнему
пребывает в естественных для Бога Троицы отношениях с Богом-Отцом Своим.
Меняется лишь визуально воспринимаемая форма этого священного делания. И
так как это есть высшая радость, то потому Сын Божий не осуждает
распинающих Его и даже просит за них, о их прощении. Он продолжает думать
не о Себе, что свойственно только имеющему не померкнувшее счастье.
Происходящее вокруг, как бы не трогает то, что творится в межличностных
отношениях Бога Троицы. Не важно, что творится с телом, если душа пребывает
в Боге. А с другой стороны, счастливым быть невозможно, когда нет счастья у
других. Это в народе называют жалостливостью. Именно поэтому Сын Божий,
как и прежде пребывая в высшей экзальтации радости, плачет о своих палачах-
распинателей. Этот момент важен для нас ещё тем, что именно он стал
определяющим фактором формирования эволюции человечества. Счастье
определяет образ человека, но он не мог быть счастлив, когда видел страдающее
или умирающее животное, убиенное ради самого себя. Этот момент имеет
значение, ибо человек жил совсем в иной реалии. Постоянная опасность,
никакой гарантии успеха на охоте, а самое главное высока расплата за ошибку.
Ошибка – это результат умственной работы и плохой собранности и
самонадеянности, нет уверенности в себе. Просто жизненный коридор того
человека очень узкий – это край пропасти. А убийство животного – это в первую
очередь травма на живой душе, которая свидетельствует о себе в ответственные
моменты жизни только одним способом – ошибкой в действии. Этот момент
можно распознать только в том накале жизни. Доказательством сказанному
могут послужить рисунки в наскальной живописи в одном из древних мест
обитания первобытных людей. В самой голове животного изображен маленький
человечек. Это говорит о том, что люди видели в животном самих себя,
понимали его поведение и даже приносили Богу как жертву.
Для единства с Богом нужно уничижение всех движений плоти – её похоти.
В молодости это достижимо посредством труда и тяжёлой нагрузки, а под
старость сие становится изнурительными постами и может быть физическими
недугами. Результат в обоих случаях тот же – это такая кондиция чистоты духа,
которая естественна для нашего бытия во Царствии Небесном уже при земной
жизни. Только, надо дополнить, что под старость человек обретает опыт
успешной духовной брани, полученный за многие годы. Он лучше разбирается в
тонкостях духовного видения, происходящем в его внутреннем мире. Он
начинает лучше познавать вселенную, познав себя. Больше видит через знание
истории и духовный опыт.
Но в данном случае, нам важно знать о самом священном действии в Храме
Божьем. Так как мы сами по себе, как родители, являемся посредниками между
ребёнком и Богом, то ребёнок "поедая" нас причащается к Божественному
посредством нас. Приобщаясь к нашему пути, к нашей степени и к нашему
образу приобщения к Божественному, к нашему Божественному
предопределению, которому мы следуем или хотим следовать. То есть речь идёт
о настоящем источнике жизни для будущего ребёнка. Это первое. Второе,
Божественное не в Божественной Субординации становится злом. Также как
дьявол, хотя и создан Творцом, но добром не является, так как нарушена им
естественная ориентация приоритетов (беспорядок в вашей комнате – это зло, но
сами вещи злом не являются). То есть важно, чтобы был отслежен
Божественный порядок вещей, выраженный на будущем ребёнке.
И так, мы зачинаем ребёнка. Это будущий человек, это целая жизнь, это
целый мир, которому надо дать Божественное Предопределение. Какая тут
может быть халатность? Ведь уже тут начинается преступление против себя
самих и людей. Для пояснения следует сделать отступление и понять чем
отличаются такие прорицатели, как Ванга, Месси и другие, от православных
духовников. Представьте себе жулика. Ворует, грабит народ. И вот приходит к
нему гадалка и предсказывает ему разбитую первую любовь и тюрьму. Или
говорит, что сие написано на роду. Это закономерно. А тут этот молодец решил
измениться. Перестал промышлять на греховном поприще. Влюбился, женился
и стал хорошим отцом семейства. Человеку дана власть над своей судьбой, а эти
прорицатели, как Ванга и прочие, говорят нам, что бесполезно бороться, что от
судьбы не уйдёшь. Или как на роду написано, так тому и быть. Это самая
страшная ложь. Ведь в этом наша радость Христова Воскресения, что Сын
Божий смог пройти мимо главной неизбежности в судьбе каждого из нас – он
победил судьбу, победил смерть и воскрес из мертвых. Дьявольские прорицатели
нам говорят, что будет то, будет то… А православный говорит – покайтесь
измените себя, станьте ближе к святости и только этим победите все то, что вам
там наговорили маги всех мастей. Вот именно этой предрасположенностью к