* * *
"Религиозную" группу представляют учения о религиозной личности, признающие существование Бога, истинность той или иной религии, не сводящие их к психике.
Основной тезис христианских психологов и философов: все люди богоподобны и христоподобны, могут потенциально стать религиозной личностью, но достигают этого немногие.
Так создатель философской психологии, христианский психолог С. Л. Франк в начале XX века высказал мнение, что личность есть единство индивидуального и надындивидуального, субъективного и объективного. Каждый человек как образ и подобие Бога обладает зачатками духовой жизни. Франк выделяет три стадии и уровня её становления:
• жизнь как слепое бытие или переживание (инстинкт самосохранения);
• жизнь как свет знания;
• духовная жизнь – предел внутреннего развития человеческой души, слияния ее с Богом, достижение высшего единства.
Наиболее выражено это высшее единство у гения. Франк говорит: "Гений – существо с наиболее ярко выраженной и сильной индивидуальностью в смысле неповторимой оригинальности личности – есть вместе с тем существо наиболее многообъемлющее, творчество которого имеет объективное значение и потому встречает наиболее широкое понимание и отклик в человечестве" [186, с. 177]. Душа гения возвращается к "небесной родине". Часто он опережает свое время и непонятен современникам, чувствует свое одиночество, но при этом "сознает свое глубочайшее сродство с вечными и универсальными силами и началами бытия" [там же, с. 177].
Такого же подхода к личности придерживается священник Андрей Лоргус. Образ божий является ее фундаментом. Богоподобной она является только потенциально. Личность находится в становлении и может, в конце концов, полностью актуализировать в себе образ божий. Но люди могут остановиться на материальных и психических уровнях бытия. Таким образом, религиозными является потенциально каждый человек, но религиозной личностью, соединенной с Богом, становятся далеко не все, даже верующие люди [161].
Б. С. Братусь выделяет четыре уровня личности в зависимости от параметра отношения к себе, другим людям и Богу [22].
• Первый (низший) – эгоцентрический, который характеризуется стремлением к собственному удобству, выгоде и престижу, потребительским отношением к другому. Хорошим считается человек, оказывающий помощь в достижении личного успеха, а плохим – препятствующий ему.
• Второй уровень – группоцентрический, при котором отношение к людям определяется принадлежностью к той или иной группе (классу, нации). Оно зависит от того, входят ли эти другие в его группу или нет.
• Третий уровень – просоциальный или гуманистический. Он является общечеловеческим. Для него характерно "золотое" правило: "Поступай с другими, как бы хотел, чтобы поступали с тобой".
• Четвертый (высший) уровень – духовный, эсхатологический. Человек смотрит на себя и другого, не как на конечные и смертные существа, но как на существа особого рода, связанные, подобные, соотносимые с духовным миром. Это уровень, на котором решаются субъективные отношения с Богом, устанавливается личная форма связи с Ним. Христиане считают человека образом и подобием Бога, и потому он приобретает в их глазах гуманистическую и сакральную ценность.
* * *
Третью "атеистическую" группу представляют учения о религиозной личности, отрицающие существование Бога, истинность любой религии, подчеркивающие их защитную функцию религиозности (утешения, "опиума народа").
3. Фрейд рассматривал религиозность как защиту от страха. Сначала в архаических религиях происходит очеловечивание природы, которое спасает человека от страха перед ней. Фрейд пишет: "С безличными силами и судьбой не вступишь в контакт, они остаются вечно чужды нам. Но, если в стихиях бушуют страсти, как в твоей собственной душе, если даже смерть не стихийна, а представляет собою насильственное деяние злой воли, если повсюду в природе тебя окружают существа, известные тебе из опыта твоего собственного общества, то ты облегченно вздыхаешь, чувствуешь себя как дома среди жути, можешь психически обрабатывать свой безрассудный страх. Ты может быть, еще беззащитен, но уже не беспомощно парализован, ты способен, по крайней мере, реагировать, а может быть ты даже и не беззащитен, ведь почему бы не ввести в действие против сверхчеловеческих насильников, т. е. сил внешней природы, те же средства, к которым мы прибегаем в своем обществе; почему бы не попытаться заклясть их, умилостивить, подкупить, отняв у них путем такого воздействия какую-то часть их могущества" [190, с. 29]. Впоследствии человек превращает силы природы из человекообразных существ в богов, имеющих характер отца. Боги эти также защищают человека: "нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным роком, выступающим, прежде всего, в образе смерти, и вознаграждают за страдания и лишения, выпадающие на долю человека в культурном обществе" [там же, с. 30]. Постепенно, по мере познания и овладения природой, функции богов сводится к защите человека от культуры, уменьшения страданий в совместной жизни людей, то есть к нравственной сфере. "Добрая власть божественного провидения смягчает страх перед жизненными опасностями, постулирование нравственного миропорядка обеспечивает торжество справедливости, чьи требования так часто остаются внутри человеческой культуры неисполненными, продолжение земного существования в будущей жизни предлагает пространственные и временные рамки, внутри которых надо ожидать исполнения этих желаний" [там же, с. 41].
О. Ранк рассматривал религиозность как одну из форм защиты от родовой травмы, при которой человек в иллюзорной форме возвращается во внутриутробное состояние [154]. Человек испытывает блаженство в материнской утробе. Он защищен, все его потребности удовлетворены. Рождение травмирует ребенка, становится источником тревоги, которая сублимируется и символизируется. Травма рождения фиксирует ребенка на гениталиях матери и вызывает стремление вернуться во внутриутробное состояние. Обсессивный невротик возвращается в него с помощью "всемогущества мысли". Он достигает этого косвенным, индивидуальным путем, погружаясь в философские рассуждения о смерти и бессмертии, "о потустороннем" и о вечном наказании. "Так он проецирует жизнь до рождения на жизнь после смерти. Эту проекцию человечество совершало на протяжении тысячелетий, она проявлялась в религиозных суевериях, увенчавшихся доктриной бессмертия, влияние которой сохраняется и сегодня в массовом интересе ко всему сверхъестественному и в оккультизме с его миром духов" [154, с. 96].
* * *
Экспериментальные исследования религиозной личности показали ее позитивные и негативные стороны.
С одной стороны, у нее высокий уровень способности совладания со стрессом и эмоционального интеллекта.
Н. Таракесвар, Л. С. Вандерверкер и др. (N. Tarakeswar, L. S. Vanderwerker and ets.) исследовали методиками Rcope и McGill QOL взаимосвязь религиозного копинга и качества жизни у 170 больных раком на последних стадиях заболевания. Было обнаружено, что качество жизни (физическое и психическое самочувствие, экзистенциальное бытие, наличие социальной поддержки) связано в большей степени с положительными копинг-религиозными стратегиями (например, я чувствую любовь Бога или Бог простил мои грехи), чем с отрицательными копинг-религиозными стратегиями (например, Бог оставил меня или Бог наказывает меня за грехи) [250].
К. И. Паргамент (К. I. Pargament) утверждает, что при стрессе и кризисе снижается способность к контролю и уровень самооценки, не удовлетворяется потребность в смысле. Религиозность позволяет, случившийся с человеком стресс, встроить, в картину мира и тем самым придать ему смысл: Бог преподал урок, наказал, проверяет силу веры и т. д. Таким образом, мысленно восстанавливается справедливость и регулируются эмоции. При этом усиливается интерпретативный контроль – положительные изменения рассматриваются как результат молитвы, исповеди, причастия, посещения церкви. В результате найденного смысла и усиления контроля повышается самооценка [246].
У христианской личности повышен уровень эмоционального интеллекта – способности воспринимать, понимать и управлять эмоциями. Е. Паек (Е. Раек) исследовала с помощью самоотчетов у 148 христиан взаимосвязь уровня религиозной ориентации и эмоционального интеллекта. Была выявлена их позитивная корреляция [245].
С другой стороны, у религиозной личности снижен рациональный интеллект, повышен уровень авторитаризма, реакционности и консерватизма.
М. Аргайл на основе анализа семи исследовательских работ обнаружил, что чем выше религиозность, тем ниже интеллект и образованность. В 39 исследованиях, проведенных с 1927 по 2002 годы была установлена обратная зависимость между религиозностью и образованностью [258].
Т. Адорно отмечал, что для верующих, придерживающихся внешней обрядовой стороны, характерно: "…стремление рассматривать религию как средство, а не самоцель, то есть одобрять и принимать ради ее ценности для достижения целей, которые нельзя достигнуть другими средствами, а не ради ее объективной истины. Этой точке зрения соответствует общая тенденция к подчинению и отказу от собственного мнения, что очень характерно для ментальности сторонников фашистских движений. Они принимают и разделяют идеологию не потому, что понимают или верят в ее истинность, но из-за возможности ее непосредственного применения или же вследствие произвольных решений" [1, с. 253]. Как показало исследование 2000 человек с помощью шкалы F (фашизма) именно у этой части верующих повышен уровень авторитаризма: "другими словами говоря, такие черты как конвенционализм, подчиненность, агрессия, склонность к протекции, манипуляции и т. п., как правило, идут рука об руку" [1, с. 272].
Г. Айзенк исследовал религиозность как одну из личностных позиций в социальной и политической жизни, наряду с расизмом, социализмом, либерализмом, пацифизмом, дозволенностью, реакционностью. Религиозную личность Айзенк на основе факторного анализа охарактеризовал как мягкую и консервативную. Женщины более религиозны, чем мужчины [3].
Авторская модель религиозного типа личности
Религиозный тип личности - предрасположенность "Я" к ценностной ориентации на веру в сверхъестественный мир, к мистическим мышлению и чувствам, сакральному поведению.
Представителем религиозного типа является религионист – человек, верящий и почитающий сверхъестественный мир и связывающий с ним чувства, мысли и поступки.
Сверхъестественное (трансцендентное) и священное (сакральное) являются двумя критериями религии и религиозности. Так, Дж. Гринберг говорит: "Духовность предполагает определенную ориентацию личности или переживание трансцендентного, связанное, например, со смыслом жизни, иногда – поиски священного в жизни… Религия – это внешняя демонстрация духовного существования, при которой люди объединяются в организованные сообщества, имеют общие убеждения и занимаются определенными практиками". [41, с. 194–195].
Ценностная ориентация религиозного типа – общая устойчивая направленность "Я" на веру в сверхъестественный мир как высшую ценность.
Сверхъестественный мир – трансцендентный, потусторонний, невидимый недоступный познанию логическим мышлением и наблюдением, принимаемый на веру. В него входят сверхъестественные существа (например, божества, ангелы, демоны); силы (например, мана); состояния (например, нирвана, самадхи), принципы (например, кармы), места (ад, рай). В религиях часто устанавливается ценностная иерархия сверхъестественных существ, сил, состояний, принципов и мест обитания. Высшими, наиболее почитаемыми ценностями считаются сверхъестественные существа и силы, поставленные в центр бытия, творцы всего сущего. В христианстве принцип любви к Богу, ставится выше принципа любви к человеку, а вера "сердцем" – выше веры "головой" (умом). Места обитания душ человека после смерти также представляют ценностную иерархию: ад, чистилище, рай. В дуалистических религиях нередко сверхъестественные существа и силы разделяются на позитивные (например, Ахура-Мазда в зороастризме) и негативные (например, Ахриман в зороастризме). В некоторых культах происходит ценностная инверсия. Так, в сатанизме дьявол считается высшим позитивным существом.
Ценностная ориентация религиониста выражается в идеализации и почитании сверхъестественных сущностей и сил; признании высшими, связанных с ними уровней развития, бытия и личности; в подражании святым, пророкам; самопожертвованию ради веры. Например, иудаисты, христиане, мусульмане, как правило, высшим уровнем человеческой психики считает веру в Бога, буддисты – просветление сознания,
Для религиониста свойственен мистический интеллект – комплекс специфических когнитивных способностей (мистическое мышление, мифологическое и мистическое воображение), который позволяет понять явления во взаимосвязях с принятым на веру сверхъестественным миром, решать эмоциональные и социальные проблемы личности. Он базируется на мистической партиципа-ции – убежденности в сопричастности всех явлений сверхъестественному миру, в который верит человек. Мистический интеллект символичен, метафоричен, эмоционален, нечувствителен к логическим противоречиям. Для него характерно представление о магической способности человека вербально и невербально воздействовать на сверхъестественный мир в соответствии с собственными желаниями и страхами.
Религионист предрасположен к мистическим чувствам, связанным с принятым на веру и почитаемым сверхъестественным миром. Они включают веру, любовь, страх, стыд, вину, гнев, чувства священного, транса, присутствия и воздействия, которые связаны с потусторонним миром не доступным проверке логическим мышлением. Можно выделить три класса трансцендентных чувств: конкретные персонифицированные, абстрактные персонифицированные, абстрактные внеличностные.
Религионист предрасположен к сакральному поведению, которое представляет совокупность ценностных ритуальных действий, связанных с верой в сверхъестественный мир и почитанием его. Они направлены на достижение целей соединения с высшими сверхъестественными существами, обретения сверхъестественных состояний и обретения благорасположения высших сил.
Отдельной разновидностью религиозной личности является суеверный тип.
Т. Адорно говорит: "Суеверием называется тенденция у индивида приписывать собственную ответственность внешним неподвластным собственному контролю силам: суеверие – это косвенное доказательство того, что индивид уже "сдал" своё собственное Я, что он отказался от мысли – самому определять свою судьбу, преодолевая внешние силы" [1, с. 61]. Из этого определения следует, что для суеверной личности характерны экстернальные локус-контроль и атрибуция событий и поведения. В то же время суеверия – рудименты анимистического поклонения духам. К ним, в частности, относится вера в приметы – определенные явления и события, которым приписывается прогностическое значение, и соответствуют те или иные формы ритуального защитного поведения. С. Кьеркегор относил суеверие к области демонического, под которым понимается страх перед добром, а также утрата свободы. Суеверие составляет пару неверию: "оба оказываются страхом перед верой; однако неверие начинается в активности несвободы, суеверие же начинается в пассивности несвободы" [92, с. 232]
Ценностная ориентация на веру в сверхъестественный мир
Ценностная ориентация религиониста – общая устойчивая направленность "Я" на веру в сверхъестественный мир как высшую ценность.
* * *
Выраженная ценностная ориентация на веру в сверхъестественные существа и силы выражается в почитании их, соблюдении табу. 3. Фрейд пишет: "Тотемизм представляет собой как религиозную, так и социальную систему. С религиозной стороны он выражается в почитании и заповедности между человеком и его тотемом, с социальной стороны – в обязательствах членов клана друг к другу и к другим племенам" [191, с. 125]. Тотемы, даже, если они обыкновенные животные и растения, наделяются сверхъестественными свойствами: "Тотем считается праотцем всей семьи, кроме того, ангелом-хранителем и помощником, предрекающим будущее и узнающим и милующим своих детей, даже если он, как правило, опасен для других. Лица одного тотема связаны священным, в случае нарушения влекущим наказания обязательством не убивать (уничтожать) своего тотема и воздерживаться от употребления его мяса (или от другого доставляемого им наслаждения)" [там же, с. 21–22].
Ценностная ориентация на веру в сверхъестественный мир у христиан выражается в почитании Бога как высшей ценности. Она проявляется, например, в иерархии заповедей. Главными считаются первые три из них, прямо связанные с любовью к Богу:
"Я Господь, Бог твой: да не будет у тебя других богов, кроме Меня".
"Не произноси имя Господа Бога твоего, напрасно"
"Помни, что ты должен освящать праздничные дни" [76, с. 478].
Ценностная религиозная ориентация христиан проявляется также в системе табу: не убий, не укради, не прелюбодействуй.
У христиан разум подчинен Вере в Бога и любви к Нему. Одна из Соломоновых притч гласит: "Надейся на Господа всем сердцем твоим, а не полагайся на разум твой" (Притчи, 3–5). Мудрость же понимается как следование наставлениям Бога: "Начало мудрости – страх Господень; глупцы только презирают мудрость и наставления" (Притчи, 1–3). Тертуллиан, живший во II веке, ставил веру выше ума и даже противопоставлял их: "Верую, ибо абсурдно". Фома Аквинский признавал значение разума, ставил его выше воли, но ниже веры: "Ибо даже бытие и свойства Бога, божественное творение и провидение, как и существование бессмертной души и многие этические взгляды, – это естественные истины, которые человек может познать и доказать (demonstrare) и без откровения, при помощи одного лишь разума. А что же вера? Она, строго говоря, необходима для принятия определенных высших истин откровения. К ним относятся тайны троичности, или вочеловечивания Бога в Иисуса из Назарета, а также начала и конца времен, грехопадения и спасения человека и мира" [см.: 94, с. 182].
Ценностная ориентация на сверхъестественный мир выражается также в религиозных представлениях об уровнях и ступенях личности и бытия. Стадии развития и уровни, связанные с религиозностью или духовностью, соединением с высшими существами и силами, считаются высшими.
Н. О. Лосский утверждал: "Развитие, ведущее к царству Божию, можно назвать нормальной эволюцией" [107, с. 340]. Христианский философ В. С. Соловьев выделял пять повышений бытия: "Царство минеральное (или – неорганическое), царство растительное, царство животное, царство человеческое, царство Божие.