СОЗЕРЦАНИЕ
Как неоднократно упоминалось, существует бесчисленное количество "духовных практик" (на санскрите - садхан). Однако, каждому угрожают три опасности, о которых следует знать:
Обособленное "я", которое считает, что оно выполняет эту работу.
Это "я" воображает, что за это что-нибудь получит.
Интервал или пустота ЕСТЬ. Интервал-пустота содержит семена "я" в тонкой форме.
Вопросы, которые стоит обдумать:
Какое "я" выполняет эту работу?
Что хочет "я" получить за это?
До появления "я" есть ли ты?
До появления всех "осознающих" пустоту - есть ли ты?
"Когда ум ищущего, отвлекаясь от одного объекта, остановлен (нируддха) и не переносится ни на какой другой объект, он останавливается в срединном положении между двумя объектами и отсюда (из срединной позиции) разворачивается постижение чистого сознания, превосходящего любое созерцание… (У кого оно возникает?). Оно возникает у йогина, когда тот полностью поглощен, т. е. полностью сосредоточен на одной мысли". ("Спанда карикас", стр. 143).
Созерцание:
Найдите пространство между пробуждением и сном.
"Смотрите" на желания, информацию или знание как на порождения сознания, включая "сознающего" эти желания, информацию или знание.
"Смотрите" на все состояния ума как на различные состояния ЕДИНОЙ СУБСТАНЦИИ, включая "осознающего" эти состояния ума.
Найдите пространство между субъектом и объектом.
Увидьте и почувствуйте, что все ощущения - выражение универсального сознания.
Созерцайте, что знающий и познаваемое - одно и то же.
"Я ЕСТЬ"
"Я ЕСТЬ" - УПЛОТНЕННОЕ СОЗНАНИЕ, КАК И ВСЕ ВОСПРИНИМАЕМЫЕ ОБЪЕКТЫ.
СОЗНАНИЕ "СМОТРИТ ЧЕРЕЗ ЛИНЗЫ" УПЛОТНЕННОГО СОЗНАНИЯ "Я ЕСТЬ", СОЗДАВАЯ, ТАКИМ ОБРАЗОМ, ИЛЛЮЗИЮ ОБЪЕКТА, ОТДЕЛЕННОГО ОТ СЕБЯ.
ОДНАКО, ЕСЛИ СУЩЕСТВУЕТ ТОЛЬКО СОЗНАНИЕ, ТОГДА СОЗНАНИЯ НЕТ, ПОТОМУ ЧТО НЕТ "Я", ЧТОБЫ СКАЗАТЬ, ЧТО ВСЕ ЕСТЬ СОЗНАНИЕ.
ПОКРОВ ТЕЛА
Воспринимающий появляется в результате процесса абстрагирования и является частью тела. Тело воспринимается лишь до тех пор, пока существует воспринимающий. Как упоминалось в 1-й части, миллионы стимулов игнорируются, и отбирается лишь их малая часть; вот почему воспринимающий видит тело. Кто знает, сколько "духовных" и "психологических" идей могут возникнуть при этом? Ниже приводится изучение природы концепции тела.
ИЗУЧЕНИЕ ПРИРОДЫ КОНЦЕПЦИИ ТЕЛА
Волински: Где находится это сознание по имени "мое" сознание, которое верит в концепцию тела?
Ученик: В моей голове.
Волински: Какое определение могла бы концепция по имени "мое" сознание дать концепции по имени голова?
Ученик: Это чистая энергия, в которой находятся органы восприятия, органы действия, инстинкты, тонкое тело, причинное тело и тело, созданное из плоти, крови, семени и света, и т. д.
Волински: Итак, эта концепция по имени "мое" сознание, которая верит в концепцию тела, концепцию энергетического тела, созданного из ощущений, инстинктов, света, тонкого тела, причинного тела и т. д… Какие предположения эта концепция по имени "мое" сознание сделала обо всех этих концепциях?
Ученик: Что без этого тела, без органов этого тела меня бы не было здесь. Слава Богу, из-за тела я уверен, что я буду где-нибудь здесь, потому что без концепции тела мне "капут".
Волински: Где находится концепция по имени "мое" сознание, которая верит в концепцию причинного тела, для того, чтобы у концепции по имени "ты" было место, которое она может занять; и где находится концепция по имени "мое" сознание, которая верит в причинное тело?
Ученик: В сердце.
Волински: А что следует для концепции по имени "мое" сознание, которая верит в концепцию тела, тонкого тела, причинного тела, энергетического тела, тела, созданного из света, в ощущения и инстинкты - что для нее следует из веры во все это?
Ученик: Вера в вечную жизнь.
Волински: А если бы эта концепция по имени "мое" сознание, концепция тела, концепция энергетического тела, концепция инстинктов и ощущений, концепция тела света, концепция причинного тела в твоем сердце, которая служит причиной вечной жизни - если бы все это, включая знающего и "осознающего" все это, было образовано из ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ СУБСТАНЦИИ, не имеющей с ними ничего общего, что тогда…?
Ученик: Ничего… это ощущается как большой вопросительный знак, как пробел; и что теперь?
Волински: А если бы концепция по имени "теперь" и концепции прошлого и будущего, концепция я есть, и даже концепция действия (например, я не делаю того, что должен делать) - если бы все эти концепции, вместе со знающим и "осознающим" их, были образованы из ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ СУБСТАНЦИИ, не имеющей с ними ничего общего, что тогда…?
Ученик: Только молчание, а еще тоска.
Волински: Как эта концепция по имени "мое" сознание, которая верит в концепцию по имени игра и действие, "я здесь" и "ты здесь", причинное тело и тонкое тело, сердце и вечную жизнь, поступает по отношению к себе?
Ученик: Хранит и бережет себя.
Волински: А если бы концепция по имени "мое" сознание уплотнилась и создала концепцию самосохранения и или отсутствия самосохранения, концепцию я есть, концепцию тела света, концепцию инстинктов и ощущений, концепции "я здесь" и "ты здесь", "давай поиграем", концепцию тонкого тела и причинного тела, которое живет в сердце, и вывод, что это ведет к вечной жизни - если бы все это, вместе со знающим и "осознающим" все это, было образовано из ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ изначальной СУБСТАНЦИИ, не имеющей с ними ничего общего, что тогда…?
Ученик: Все сжимается, связь распадается.
Волински: А если бы концепция по имени "мое" сознание, которая верит в концепцию сжатия и расширения, была образована из той же субстанции, что и знающий, и "осознающий" их, что тогда…?
Ученик: Она бы осталась собой.
Волински: А если бы концепция по имени "мое" сознание, которая верит во все эти концепции: причинного тела, вечной жизни, света, концепции я есть, поверила во все это, как бы могло это "мое" сознание обмануть другую концепцию по имени "мое" сознание?
Ученик: С помощью концепции "самости", утверждая: "Я есть!".
Волински: А если бы концепция по имени я есть возникла из сжатой субстанции, и все это было образовано из ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ СУБСТАНЦИИ, не имеющей с ними ничего общего, что тогда…?
Ученик: ___ (Молчание). У меня в голове словно пылесос, который всасывает в себя все; нигде нет… НИЧЕГО.
Волински: Если бы та концепция головы, концепция вакуума, концепция НИЧЕГО, а также знающий обо всем этом, были образованы из одного и того же изначального сознания, что тогда…?
Ученик: ___ (Долгое молчание).
Волински: А если бы концепция по имени "мое" сознание, которая верит во все эти концепции причинного тела, а также "существования" и "не-существования", были образованы из ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ СУБСТАНЦИИ, не имеющей с ними ничего общего, что тогда…?
Ученик: ___ (Молчание). Это похоже на возвращение назад… гораздо уютнее.
Волински: А если бы концепция по имени "мое" сознание поверило в концепцию я есть, концепцию "существования" и "не-существования", концепцию света, тела, инстинктов и ощущений, концепцию тонкого тела, причинного тела, вечной жизни, сжимающегося ничто, предмета по имени голова - если бы все эти идеи и концепции были образованы из ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ изначальной СУБСТАНЦИИ, включая знающего и "осознающего", что тогда…?
Ученик: ___ (Молчание).
Волински: Эта концепция по имени "мое" сознание, которая верит в концепцию головы и концепцию тонкого тела, причинного тела, концепции "существования" и "не-существования", концепции появления и исчезновения - о чем она не должна знать?
Ученик: ___ (Долгое молчание) __ Что все это чушь.
Волински: Почему концепция по имени "мое" сознание не должна знать, что все это чушь?
Ученик: Потому что она не хочет уходить… тогда ничего не останется… ее нет.
Волински: Если бы "осознающий" и знающий обо всем этом, включая и концепцию "все это чушь", было образовано из ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ изначальной СУБСТАНЦИИ, не имеющей с ними ничего общего, что тогда…?
Ученик: ___ (Долгое молчание) ___ Ее больше нет. Ее нет.
Волински: Если бы концепция по имени "мое" сознание, которая верит в концепцию я есть, концепцию по имени "существование" и "не-существование", концепцию прошлого, настоящего и будущего, концепции светового и энергетического тел, концепции тонкого тела, причинного тела в твоем сердце и уме, концепцию самости, которая должна держаться за все эти концепции, чтобы сохраниться, концепцию тела - если бы все эти концепции, включая "осознающего" и знающего обо всем этом, были образованы из ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ изначальной СУБСТАНЦИИ, не имеющей с ними ничего общего, что тогда…?
Ученик: __ (Долгое молчание) __ (молчание).
ГЛАВА 18
"Состояния сознания", философские концепции и ловушка добродетели
Немногие участники "духовных" кругов (если такие вообще найдутся) станут отрицать неявное, а порой и явное, желание и обещание "обрести", "получить", "достичь", "укрепить" или еще каким-либо способом стать обладателем состояния блаженства, которое будет не просто вечным и неизменным, но и высшим из всех возможных состояний, включающим всевозможные "духовные добродетели", такие, так любовь, мир, счастье и т. д. Эти добродетели - любовь, сострадание, прощение, милосердие и справедливость - действительно "прекрасны", "святы" и "достойны восхищения". Однако при этом возникает несколько вопросов: 1) Действительно ли эти состояния "духовны"? 2) Действительно ли они необходимы для духовной жизни? 3) Ведут ли они каким-то образом к нирване (которая считается чем-то вроде рая)? 4) Помогают ли они понять, кто я? 5) Существует ли "вечное и неизменное" состояние? 6)Какое "я" стремится к этому постоянному состоянию? И, наконец: 7) Почему "я" хочет обрести эти состояния?
Ответ на первые 5 вопросов - НЕТ. Но прежде, чем мы выплеснем воду из чаши "нашего" понимания и взорвем мыльный пузырь "духовности", давайте, во-первых, определим, что мы подразумеваем под "духовностью", а, во-вторых, что мы подразумеваем под "состоянием" и "добродетелью".
Если цель "добродетели" - достижение или "обретение" нирваны (затухания), тогда в мире феноменов (мире ощущающих и воспринимающих тел) ничто не даст этого. Почему? Потому что нирвана означает затухание, угасание: ТЕБЯ НЕТ. Следовательно, не существует ничего духовного или еще какого бы то ни было, что может привести к "духовному образу жизни"; это всего лишь иллюзия духовного образа жизни, а, значит, часть миража; ее нет.
Далее: откуда взялась концепция вечного и неизменного состояния сознания, такого, как добродетель? Чтобы понять это, нам придется вернуться к истокам и корням западной концепции добродетели.
Более, чем за сто лет до Сократа и Платона, жил знаменитый греческий математик Пифагор. Теорема Пифагора утверждает, что для любого прямоугольного треугольника квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов (а2=в2=с2). Пифагор верил, что в этом мире (воспринимаемом посредством ощущений) невозможно нарисовать правильный треугольник, потому что он никогда не будет совершенно точным - лишь приблизительно. Следовательно, "реальный" прямоугольный треугольник не может существовать в физическом мире. Однако Пифагор "верил" в идеал: "где-то" (в "ином", более тонком мире) существует идеальный прямоугольный треугольник. Это и есть истина: состояние сознания, постоянное и неизменное в любой ситуации. Иными словами, эта "истина" существует в качестве "идеала": состояние сознания, вечно истинное и неизменное в любой ситуации.
Это основополагающее представление об идеале, совершенстве и вечной "истине" было подхвачено Сократом, который спрашивал: "Что такое добродетель?" Сократ пытался "поймать" "добродетель", "состояние сознания", способ действия и бытия, который был бы идеальным, который можно искать, найти и больше никогда не терять, постоянный и всегда истинный. Сократ верил, что эта добродетель, если постоянно думать о ней, может и должна исправить, преобразить, изменить к лучшему любой порок или дурную привычку. Ученик Сократа Платон развил это учение, создав концепцию форм. Формы - это прототипы, которые, говоря простыми словами, являются "реальными"; этот мир - всего лишь их имитация, или копия. Следовательно, по Платону, концентрация внимания на этих формах и превращение в них (даже после смерти) - это именно ТО.
Платон, а затем его ученик Аристотель, разработали эту концепцию, рассматривая "добродетель", или состояние сознания, как точку равновесия между крайностями; Аристотель назвал его "золотой серединой" или "срединным путем". Очень упрощенно можно назвать его "состоянием между двумя крайностями". Некоторые наиболее известные качества перечислены на следующей странице (семь смертных грехов и их противоположности). Следует выбирать "золотую середину" между ними - "добродетель", которая всегда будет "правильным" действием, мыслью, привычкой, чувством и т. д., и неизменно будет являться ЭТИМ. Иными словами, эталоном, точкой отсчета, с которой можно соизмерять любое действие.
Таким образом, Аристотель стремился найти средние точки, воплощающие качества, или состояния сознания, или добродетели, которые будут постоянными и "неизменными", служить основой для превращения пороков (обозначенных как плохие) в добродетели (идеальные, неизменные, образцово-показательные состояния). Например, неистовой страсти в сострадание, ненависти в любовь и т. д.
К сожалению, эти точки отсчета, или эталоны, имеют свойство смешиваться и превращаться не только в образцы поведения и духовности, но и в основополагающие концепции, которые "я" использует для создания суждений, умозаключений, выводов и сравнений, для принятия решений о том, как следует действовать, мыслить, чувствовать, и "какое место занимать" в жизни.
Итак, эти "идеальные" состояния, по мнению большинства людей, - нечто замечательное, к чему следует стремиться. Но помогут ли они тебе узнать, кто ты? НЕТ. Почему? Потому что эти идеалы основаны на предпосылках и концепциях, принятых по умолчанию, без вопросов и сомнений.
Гордыня Свобода Самоуничижение
Тщеславие Правдивость Робость
Скупость Непривязанность Расточительство
Чревоугодие Умеренность Аскетизм
Похоть Невинность Ханжество
Праздность Правильное действие Чрезмерная деятельность
Трусость Мужество Безрассудство
Это приводит к вопросу: является ли любовь чем-то, отличным от ненависти, или ненависть пребывает внутри любви, и они находятся в постоянном движении и изменении, как уже говорилось раньше о гунах? Иными словами, в саттве находится раджас, а в любви - ненависть. Если допустить, что золотая середина действительно существует, то она может быть лишь вечным превращением одного состояния в другое. Однако, пытаясь достичь идеального, статичного, постоянного и неизменного состояния, мы попадаем в ловушку сразу нескольких иллюзий: 1) Будто что-либо, образованное из сознания, может быть неизменным. В буддизме основное положение - изменчивость всего существующего. 2) Разве это не ловушка - пытаться контролировать, изменять, заставлять, компенсировать, насильно превращать одно состояние (плохое) в другое (хорошее)? 3) Разве при этом не подразумевается, что одно состояние лучше, чем другое? 4) Если все состояния образованы из единого сознания (ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ СУБСТАНЦИИ), зачем стремиться к какому-то определенному состоянию? 5) Чем любовь лучше ненависти? 6) Обуздаем ли мы порок, развивая добродетель? - и даже если эта концепция верна, то: 7) Разве не усиливает "я" и не увеличивает страдание применение эталона для измерения, сравнения, оценки и суждения о чьем-либо духовном, психическом и эмоциональном здоровье?
Эти идеи, несомненно, интересны; но они - огромные ловушки на пути к "обретению" нирваны; ТЕБЯ НЕТ. Почему? Потому что все это - "состояния"; а, значит, они непостоянны, и должно существовать "я", испытывающее эти состояния.
Почему все это так важно, и зачем мы вообще говорим об этом?
Потому что иллюзия "духовности", как уже было сказано раньше, полна ловушек. Духовность предстала перед нами в обольстительном и чарующем виде, мы "приняли" ее - и, к сожалению, наделили ее смыслом. В вышеприведенной иллюстрации наличествует иллюзия, что, если "я" достаточно сильно сконцентрирует внимание на "хорошем" (добродетели) и отвернется от "плохого" (порока), то порок утратит свою власть и, в конце концов, исчезнет; останется лишь новое, добродетельное, "я". Эта идея встречается не только в "духовных" кругах, но и в области психологии в виде "изменения убеждений", а также библейской концепции "Побеждай зло добром".
Эти ловушки, создающие иллюзии и покровы сознания, пронизывают "наше" сознание. Они настолько сильны, что действуют как семена иллюзий, готовые прорасти, оплести нас и принести свои обманчивые плоды, в то время, как их продолжают поливать "духовными" и психологическими теориями. Чтобы поджарить эти семена сознания, мы прибегнем к "мудрости" Нисаргадатты Махараджа: "Ты не можешь избавиться от чего-либо до тех пор, пока не узнаешь, что это такое", или Рам Дасса: "Ты не сможешь убежать из тюрьмы до тех пор, пока не узнаешь, что ты в тюрьме". Ниже описаны "100 ловушек западной философии", действующие как семена сознания, приносящие отравленные плоды "психодуховных" заблуждений и заводящие в ловушку психологических мифов и духовных систем.