Если же вы, пациент, не играете по этим неписаным правилам и не соглашаетесь со мной, а вместо этого высказываете мнение, отличное от моего, а то и бросаете мне вызов, - скорее всего я навешу на вас ярлык "сопротивляющегося" или того хуже. Подобно этому, если терапевт отказывается играть роль, которую от него ожидают, - его называют "некомпетентным" или еще хуже.
Мне потребовалось много времени, чтобы научиться быть - а бытие включает в себя также позволение чего-то не знать. Когда я во время терапевтического сеанса захожу в тупик и не знаю, как быть дальше, - я так и говорю. Я концентрируюсь на состоянии незнания и продолжаю дышать. На языке Эриксона, я использую это состояние - но это стало уже не просто техникой, а скорее образом жизни. Эриксонианские принципы прекрасно согласуются с восточным пониманием медитации: принимать все происходящее, не отождествляться с ним, не сопротивляться ему. Наблюдайте… позволяйте… принимайте.
Изучите ваш собственный транс
Если вы не в состоянии наблюдать за собственным трансом, - вы не сможете понять транс пациента. Чтобы научиться работать с собой, я использовал знакомое мне окружение для концентрации внимания на моем собственном трансе. Каждый день в течение какого-то времени я просто спокойно сидел и наблюдал за тем, какие мысли и чувства возникали во мне, и давал им имена в терминах трансов.
Если ко мне приходили мысли о будущем - я называл их "псевдоориентацией во времени" или "уходом в будущее"; если во мне появлялась злость по отношению к прошлым событиям - я называл ее "возрастной регрессией"; когда окружающие предметы начинали расплываться - я отмечал "негативную галлюцинацию"; когда я переставал ощущать какую-то часть тела - это называлось "искаженным ощущением" или "диссоциацией", и т. д.
Я долго занимался этой практикой в привычном и безопасном окружении, пока она не стала слишком легкой; тогда я решил перенести ее в более непредсказуемый мир. Я начал отслеживать свои трансы в течение всего дня, в одиночестве и в обществе. Изучая свои трансы, я обнаружил в них определенные закономерности. Моим любимым трансом была негативная галлюцинация - когда кто-то раздражал меня, я просто отказывался его видеть. Вы можете предпочитать диссоциацию, беспомощность иди возрастную регрессию - это зависит от вашей личной истории и ваших семейных трансов.
Сначала вам потребуются определенные усилия, чтобы отслеживать собственные трансы и трансы ваших пациентов. Я помню, как я наблюдал за пациентом и думал: "Так, он собирается "отлететь"… а сейчас он диссоциируется… а теперь перед его взором прокручивается фильм - это, похоже, негативная галлюцинация…. Он думает о деловой встрече через две недели - это "уход в будущее"". Через пять минут такого наблюдения я был совершенно истощен.
Конечно, можно так упорно и навязчиво заниматься этим процессом, что в конце концов вы почувствуете себя совершенно увязшим в нем и беспомощным. Если вас охватит беспомощность - спокойно сидите, глубоко дышите и слушайте, что пациент говорит вам. Вам не нужно думать ни о чем; вам не требуется знать, что делать дальше. Просто осознавайте сообщения пациента.
Основная цель этой книги - научить вас осознавать различные виды трансов и работать с ними - во-первых, в качестве терапевта, помогая пациентам выйти за пределы трансов; во-вторых, что еще важнее, - в качестве своего собственного терапевта, осознавая свои трансы. Для реализации первой цели сначала следует реализовать вторую.
На моих тренингах психотерапевты часто жалуются: "Я не могу увидеть возрастной регрессии пациента, я чувствую себя беспомощным", "Я не в состоянии заметить негативную галлюцинацию"; "Я не знаю, что делать… Я в растерянности". Каждый раз я отвечаю одно и то же: "Вы не можете осознать транса пациента, пока вы не осознаете собственного транса". Без самопознания вы всегда будете чувствовать беспомощность (возрастную регрессию) либо не будете замечать негативную галлюцинацию пациента, так как вы сами в это время занимаетесь негативным галлюцинированием. Или вы не услышите, что вам говорит пациент, так как вы находитесь в трансе беспомощности.
На основании собственного опыта я создал три упражнения, которые нужно выполнять последовательно. В книге "Квантовое сознание" приводится около ста упражнений, помогающих углубить степень вашей осознанности.
Упражнение 1
Шаг 1. Садитесь или ложитесь поудобнее.
Шаг 2. Начните наблюдение за вашим умом, осознавая, как через него протекают мысли, чувства, образы и внутренние диалоги.
Шаг 3. Растождествитесь с содержанием вашего ума и просто наблюдайте приход и уход мыслей, чувств, образов и внутренних диалогов.
Упражнение 2
Шаг 1. Садитесь или ложитесь поудобнее.
Шаг 2. Начните наблюдение за вашим умом, осознавая, как через него протекают мысли, чувства, образы и внутренние диалоги.
Шаг 3. Растождествитесь с содержанием вашего ума и просто наблюдайте приход и уход мыслей, чувств, образов и внутренних диалогов.
Шаг 4. Начните помечать каждую мысль и образ в терминах трансо-вых состояний. Если вы мысленно переноситесь в прошлое - наденьте ярлык "возрастная регрессия". Если вы переноситесь в будущее - "уход в будущее". Если вы "о летаете" "диссоциация" Если вы засыпаете или уходите в грезы - "сны наяву". И так далее. Так вы начнете различать отдельные трансы и выделять их из общей плотной недифференцированной трансовой массы.
Упражнение 3
Шаг 1. Садитесь или ложитесь поудобнее.
Шаг 2. Начните наблюдение за вашим умом, осознавая, как через него протекают мысли, чувства, образы, внутренние диалоги.
Шаг 3. Растождествитесь с содержанием вашего ума и просто наблюдайте приход и уход мыслей, чувств, образов и внутренних диалогов.
Шаг 4. Начните помечать каждую мысль и образ в терминах тран-совых состояний.
Шаг 5. Осознанно и намеренно создавайте трансовые состояния, которые уже происходят. Если вы слышите внутренний голос: "Жизнь тяжела" - назовите его пост-гипнотическим внушением, а затем намеренно создайте голос, произносящий "Жизнь тяжела" несколько раз подряд. Затем отпустите его. Если в вашем уме возникает картинка из прошлого (возрастная регрессия) намеренно создайте несколько копий этой картинки, посмотрите на них и отпустите. Если ваше тело цепенеет (сенсорное искажение) - намеренно создайте оцепенение несколько раз. Если вы уходите в грезы - создайте эти грезы несколько раз.
1) В результате этого упражнения:
2) Вы научитесь отслеживать ваши трансы.
3) Вы научитесь отслеживать трансы других людей.
4) Вы начнете осознавать, что вы - наблюдатель прихода и ухода ваших трансов.
5) Вы начнете осознавать, что вы сами создаете ваши трансы, а, значит, находитесь за их пределами.
Окончательный вывод из этих упражнений: вы не есть ваш транс; вы создали ваши трансы для защиты и сделали их автоматическими; и, наконец, - осознанно создавая глубокий транс в настоящее время, вы обретаете контроль над ним и позволяете ему исчезнуть, оставив вас наедине с Самостью. Когда трансы исчезнут, останетесь только вы - наблюдатель и творец собственного опыта.
Приложение 4
Бракосочетание Востока и Запада
Состояние, которое я называю "отсутствием транса", Эриксон называет "терапевтическим трансом", а восточная традиция - "медитацией".
Так как на Западе не всегда понимают, что такое медитация, то ее связь с гипнотерапией также часто неясна. Давайте кратко сравним их между собой.
Медитацию часто разделяют на три ступени: дхарана - практика сосредоточения на одной точке; дхьяна - сосредоточение внимания на свободном потоке мыслей и образов, и самадхи, при котором совершенно исчезает различие между субъектом и объектом. Самадхи достигается, когда исчезают границы между медитирующим и объектом медитации; тогда человек обретает полный покой и больше не отождествляется с содержанием своего ума.
Это напоминает терапевтический транс: человек позволяет потоку ассоциаций свободно протекать без каких-либо привязанностей, суждений, оценок и отождествления. В медитации подобное состояние достигается, когда медитирующий наблюдает за содержанием своего ума, не привязываясь к нему.
Описывая терапевтические техники Милтона Эриксона на языке восточной духовной традиции, можно сказать, что Эриксон вводит пациента в состояние дхараны, сужая его фокус внимания, чтобы затем ввести его в "терапевтический транс", или дхьяну. Терапевтический транс отличается от медитации тем, что в терапевтическом трансе терапевт работает с содержанием ума пациента - производит его рефрейминг, использует его, переосмысливает, диссоциирует и т. д. В медитации же происходит простое наблюдение без какого бы то ни было вмешательства. В терапевтическом трансе проводится целена правленное изменение проблемного состояния. В медитации единственной проблемой считается привязанность к содержанию ума.
Таким образом, как естественное состояние (отсутствие транса), так и терапевтический транс представляют собой "место, которое есть, и которого нет". Эриксон рассказывает о том, как он испытал это состояние. В интервью Эрнесту Росси он называет его "центром пустоты":
"Прошлым летом я сидел во дворе, размышляя о том, какой новый опыт я бы хотел испытать. Пока я строил догадки на эту тему, я внезапно обнаружил, что оказался в самом центре пустоты… Я был просто предметом в пространстве. Я не видел ни одного здания; я не видел стула, на котором сидел, и не ощущал его… Я остался совсем один в абсолютной пустоте. Исчезли все дома, земля, солнце, звезды… Это было совершенно потрясающее чувство. Как его назвать? Величайшее блаженство… Я пребывал внутри звезд, планет, океанских берегов… Я был их душой, их сутью. Яне ощущал собственного веса".
В состоянии, которое я называю "отсутствием транса", человек чувствует непривязанность, текучесть, целостность и полноту бытия; его восприятие свободно от суждений и оценок. Эриксон назвал его "центром пустоты". В состоянии транса, напротив, мы привязываемся к содержанию своего ума и отождествляемся с ним, теряя связь с собственной душой и целостностью.
Один мой пациент описывает это таким образом:
"Мне знакомо это чувство потока. Я чувствую, как предметы и события протекают сквозь меня, и я способен воспринимать их целостно. Нет ничего твердого и застывшего, ничто не прерывает этого процесса. Я нахожусь в огромном, великолепном, свободном пространстве. Это мое лучшее состояние - особенно если я могу сохранить его на работе, когда мне приходится иметь дело с огромным потоком информации - встречи, переговоры, совещания и т. д.
Я чувствую беспокойство и тревогу, когда события застывают и становятся жесткими - наверное, это происходит, когда я впадаю в транс. Я чувствую, словно поток внутри меня отвердевает. Мне становится хуже; я становлюсь узким и зажатым в ограниченном пространстве. Затем приходит беспомощность и растерянность, и я начинаю "отлетать". Я не могу позволить событиям происходить, я не чувствую их течения. Все застывает и останавливается. Тогда я ухожу в пустую комнату и на некоторое время отключаюсь. Я снова вхожу в состояние безграничного пространства и сразу чувствую себя лучше. Я опять могу вернуться к жизни".
Трансовые состояния мы обычно называем чувствами ("Я чувствую себя хорошо (плохо)", "Я чувствую себя отвергнутым"). Мы отождествляемся с ними, привязываемся к ним, ограничиваем себя ими. Именно эти трансы являются симптомами. Именно их пациенты приносят нам.
Эриксоновское понимание терапевтического транса похоже на восточное понимание медитации и самадхи. Оно вовсе не является трансом в том значении, в котором мы употребляем этот термин в данной работе; наоборот - в этом состоянии человек оказывается за пределами ограничивающих его трансов.
Закон парадоксального измененения
В состоянии терапевтического транса (которое я называю отсутствием транса) Эриксон принимает проблему пациента, концентрируется на ней, а затем помогает пациенту обрести более естественное состояние релаксации и комфорта, когда мысли, чувства, эмоции и ассоциации свободно приходят и уходят. Это подобно состоянию, предшествующему самадхи.
Таким образом мы приходим к классическому парадоксу: "Симптом является исцелением". В "Современной гештальт-терапии" Фа-гана и Шепарда авторы описывают "закон парадоксального изменения". Когда мысль или эмоция полностью приняты и прожиты, они исчезают и превращаются во что-то иное, а испытавший их обретает глубокое чувство покоя и полноты бытия. Эриксон по-своему понимал и применял этот парадокс: он требовал, чтобы пациент не только продолжал ощущать свою проблему, но даже усугублял ее. Эриксон считал, что такой способ показывает пациенту, что тот способен изменять свой симптом. Он утверждал: "Если вы можете по моей просьбе ухудшить свое состояние - значит, вы можете и улучшить его".
Росси в своей работе объясняет эффективность этого метода таким образом: "Когда вы просите пациента ухудшить свое состояние, вы обращаетесь к тем областям правого полушария мозга, в которых закодирована структура проблемы".
Таким образом, исцеление наступает с помощью сужения и концентрации в имания, внезапно приводящего к расширению. Фобия, к примеру, требует очень сильного сужения внимания. Я могу вылечить фобию, еще больше сужая внимание пациента и затем выводя его в расширенное состояние покоя, расслабления и глубоких изменений (терапевтического транса). Симптом используется, чтобы создать состояние отсутствия транса.
Это и впрямь парадокс. Усиление процесса, создающего симптом, помогает пациенту вырваться за пределы симптома. Иными словами, чем больше вы сужаете внимание в терапевтическом трансе, тем больше вероятность, что оно внезапно расширится.
В состоянии отсутствия транса человек способен воспринимать одновременно "то" и "это"; его сознание вмещает обе стороны проблемы, позволяя им существовать одновременно. Исчезает отождествление с одной из сторон, в результате чего естественно происходит интеграция - часто на невербальном уровне.
Тот же принцип относится к медитации. Как описывалось выше, в практике дхараны и дхьяны внимание сосредоточено на одном объекте. Когда вы делаете это, "вы" (маленькое "я", привязанное к содержанию своего ума) внезапно исчезаете, и ВЫ (ваша суть, пребывающая за пределами всего созданного вами) можете вернуться в изначально присущее вам состояние.
Эриксонианский терапевтический транс, мое "отсутствие транса" и восточная традиция встречаются в философии Дао Вот что говорит об этом Лао-цзы:
"Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, необходимо прежде укрепить его. Чтобы нечт уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечт у кого-то отнять, нужно прежде дать ему".
"Дао дэ-цзин"
Это называется "тончайшей мудростью" Дао, и это соответствует "закону парадоксального изменения": чтобы избавиться от чего-либо, нужно сначала его усилить. Если внимание уже сужено - сузь его еще больше; усильте болезненную реакцию, если хотите вылечить ее. Совершая это, вы следуете Дао (согласно 36-й главе "Дао дэ-цзин"), а также входите в состояние эриксонианского терапевтического транса или подобное ему состояние отсутствия транса.
Парадокс "симптом есть исцеление" на языке восточной традиции может быть проиллюстрирован на примере коана. Росси и Джи-чаку описывают, как в дзенской традиции концентрация ученика на коане приводит к расширению сознания:
"Коан становится единственной точкой концентрации внимания; в ответ на приказ учителя стать "единым" с коаном ученик погружается в постоянное безмолвное размышление о коане. Через какое-то время (иногда через много лет) наступает момент, когда ученик настолько поглощен коаном, что созерцание коана становится естественным действием, не требующим никаких усилий: коан дышит через ученика, как в моменты вдохновения музыка может "играть" через музыканта. В момент пробуждения, или сатори, исчезает представление об "Я" как об отдельном создании. Всякая двойственность, разделяющая меня и других, субъект и объект, внутреннее и внешнее, - полностью исчезает (это напоминает описанный Эриксоном "центр пустоты"). Остается лишь коан, постоянно пребывающий в любом действии, - коан плачет и смеется, гуляет и отдыхает, стоит и сидит".
В этом состоянии, которое в литературе иногда уподобляется "чистой прозрачной воде горного озера, незамутненной и спокойной, не колеблемой ни малейшим ветерком" (Айткен), - сознание готово к глубокому изменению. В этот момент любой с иму i может стать катализатором трансформации. Это может быть звон колокола, шелест цветущего персикового дерева или внезапное ощущение боли.
Рассказ мастера Хакуина ярко и драматически показывает, как важно стать полностью поглощенным предметом медитации и как любой внезапный стимул может привести к Просветлению. Хакуин медитировал на МУ - один из важнейших дзенских коанов. В этом коане монах очень серьезно спрашивает Джошу: "Обладает ли собака природой Будды или нет?" Джошу отвечает: "МУ" (что можно перевести как "Нет, обладает"). Хакуин (1686–1769) описывает свой опыт так:
"Я не спал ни днем, ни ночью; я забыл о еде и отдыхе. Внезапно во мне родилось великое сомнение. Я словно оказался вмерзшим в громадный кусок льда, простиравшийся на десятки тысяч миль. Мое дыхание стало совершенно белым и холодным; я не мог сделать ни одного движения. Из моего сознания исчезли все мысли и слова - осталось только МУ. Хотя я находился в классе и слушал слова мастера, я слышал их словно с далекого расстояния. Иногда мне казалось, что я повис в воздухе.
Это состояние продолжалось несколько дней. Затем я услышал звук храмового колокола, и внезапно со мной произошло преображение. Казалось, что ледяная глыба треснула и раскололась на мельчайшие кусочки; казалось, что огромная башня рухнула со страшным грохотом. Внезапно все мои ощущения вернулись ко мне. Все мои прежние сомнения исчезли, словно растаявший лед. Я негромко проговорил: "Чудо, чудо! Нет никакого цикла рождений и смертей, через которые нужно проходить. Нет просветления, которое нужно искать. Тысяча семьсот коанов, оставленных нам учителями, ничего больше не стоят!"
И мое отсутствие транса, и терапевтический транс Эриксона, и медитация используют концентрацию на предмете - в описанном выше примере этим предметом стал коан. Им может быть также пятно на стене, кристалл или просьба "дышать и смотреть на меня". В медитации используется мантра или определенный предмет, чтобы сузить внимание и освободиться от всех привязанностей и отождествлений ума. В моем отсутствии транса и эриксоновском терапевтическом трансе пациент тоже сужает внимание, чтобы не отождествляться с проблемой и не привязываться к ней. Как описывалось выше, самадхи и другие высшие ступени медитации ведут еще дальше, стирая границы между субъектом и объектом.