"Лицо" – это совокупность имен и качеств Аллаха в плане их соотношения с мирозданием, это сторона абсолютной реальности Всевышнего, обращенная к Его созданиям. Очевидно, что в Божественной сути есть такие качества, которые выше создания и не имеют отношения к строю жизни тварей Божьих, в то время как выражение "Лик Божий" характеризует именно те качества, что обращены к тварному и его составным частям, ибо именно Он их и создал. "Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика": здесь имеется в виду, что когда-то исчезнут горы и небеса, земля и люди, но имена и качества Аллаха, которые суть источник всего в этом мире, останутся. Они останутся, ибо принадлежат Господу, тогда как вещи этого мира по определению принадлежат времени и подвержены уничтожению. Только Аллах обладает непреходящим божественным началом – вечным и нетленным в самом полном смысле этого слова.
Для понимания исламских представлений об Аллахе необходимо иметь в виду, что Он является не только Создателем, но и Охранителем, Завершителем мира (все мироздание поддерживается Им и в конечном итоге вернется к Нему). Настоящий мусульманин живет с осознанием того, что Господь не только создал, но и охраняет его в каждый момент жизни, и когда-то он вернется к Богу совместно со всем миром, Им созданным. Эта истина, которая очень важна не только в плане сверхъестественного, но и для обычной жизни, кратко выражена в айате "Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся".
Как мы уже говорили, в Исламе многократно подчеркивается власть Всевышнего над людскими делами. Несомненно, и другие религии учат, что Господь всемогущ и присутствует во всем. Это учение не относится исключительно к Исламу. Тем не менее, данный момент выделяется в Исламе особенно выпукло, а в повседневной жизни мусульманина он выражается формулой "иншаАллах", то есть "если на то будет воля Аллаха", "если Аллах захочет". Такие выражения являются как бы вехами и признаками повседневной жизнедеятельности мусульманина. Они напоминают ему, что воля Божья царит над каждым моментом человеческой жизни. Желая того или нет, мы всегда живем по Его воле, а она распространяется на все бытие.
И тем не менее Господь дал нам также и свободу, чтобы мы жили по Его воле на основании собственного выбора, дабы мы направили свои желания в русло, совпадающее с Его волей, подчинившись ей.
Поэтому существует определенная взаимосвязь между всепроникающей волей Господней и желаниями человека. Здесь мы подходим к проблеме предопределения и свободы выбора, которая на протяжении многих веков занимала умы исламских мыслителей. Мы поговорим об этом ниже.
В заключение следует еще раз остановиться на равновесии между милостью Божьей и Его воздаянием, Его Судом. В различных частях Корана, с одной стороны, представлены страшные картины суда над грешниками и их ужасного наказания, а с другой – описания рая и тех благ, которые Всевышний дарует праведникам. Коран ни на мгновение не пренебрегает необходимостью подчеркнуть милосердие Аллаха. Эта священная Книга постоянно напоминает человеку, что Господь милостив и прощающ. Отсюда вытекает важность покаяния и раскаяния. Хадисы также подчеркивают, что человек должен постоянно испрашивать прощения у Господа, и если он сделает это от чистого сердца, Господь может его простить. Здесь мы опять видим глубокую взаимосвязь между милостью и правосудием, между красотой и величием в том значении, о котором говорилось выше. Для обретения полного понимания Божественной сущности, как это указано в Коране и в хадисах, следует иметь в виду оба этих момента.
Завершая данную тему, хотим сказать, что исламское учение основано на Единстве Господа. В этой формуле – краткое изложение послания Ислама к человечеству. Ислам пришел в мир для того, чтобы человек смог понять единственность Бога. Как сказал Последний пророк (С): "Скажите, что нет бога, кроме (Единого) Бога, – и спасетесь". Понятно, что он имел в виду не демонстративное произнесение этих слов, но выражение веры, основанной на искренней убежденности. Слово "шахадат" – "свидетельство" – само по себе несет полное учение об Аллахе, ибо оно лишает Бога всякой относительности, двойственности и отчужденности, подчеркивая, что знание Бога основано на Его единственности. Господь един, абсолютен и вечен. Он бесконечен, как благо и милость, Он – источник всех благ, то есть всего положительного в бытии. Он – первоисточник всех реальностей. Ему принадлежит "кладезь", о котором говорит Коран и из которого берет начало все бытие. Нет в этом мире ничего, даже самого малого и незначительного, о чем не знал бы Господь и чья жизнь не была бы определена и сохранена волей Божьей.
Человек живет в мире, который непосредственно основан на воле Божьей и в любой момент времени и в любом месте открыт перед Ним. Ислам подчеркивает величие Господа, которое выше всего того, о чем вообще можно говорить. В то же время, как сказано в одном известном айате Корана, Господь предельно близок к человеку: "Мы ближе к нему, чем шейная артерия". Господь ближе к нам, чем мы сами. Таким образом, Он, с одной стороны, беспредельно высок и далек от нас, а с другой – пребывает в сердце бытия, в нашем существе. Поэтому Господь сказал: "Сердце правоверного – престол Милосердного".
Человек
Рассматривая Бога в качестве абсолютной, бесконечной и благостной субстанции, Ислам точно так же подходит к человеку – как к вечной и, в конечном итоге, постоянной и неизменной сущности. С точки зрения Ислама, человек – наместник Бога на земле и Его раб. Оба эти качества образуют фундаментальную основу человека. Будучи рабом Божьим, человек должен быть послушен желаниям и воле Всевышнего, должен беспрекословно внимать этой воле, следовать Его наставлениям в своей жизни и реализовывать повеления Господа в созданном Богом мире. Но людям в то же время надлежит быть активными и деятельными, поскольку они являются наместниками Бога на земле. В этом своем качестве они становятся как бы мостом между землей и небом, средством реализации воли Божьей в этом мире. Ислам рассматривает человека как такое создание, которое одновременно имеет ум и волю: он всегда обращается к нему как к существу разумному. В противоположность мнению христиан-последователей Августина, Ислам не утверждает, что наша воля была искажена в результате первородного греха. Нет, в Исламе человек предстает обладающим той изначальной и вечной сущностью, при создании которой Господь вложил в него ум и проницательность, помогающие ему понять, что Аллах – его Господь и что Он един, дабы человек мог засвидетельствовать это единство. Именно поэтому Господь в Коране обращается к людям еще до сотворения мира и спрашивает их: "Разве я не ваш Господь?". А люди отвечают: "Да, мы свидетельствуем". В этом слове "да" и заключается тот вечный обет, союз, заключенный между Богом и человеком, в рамках которого человек признает Бога своим Господом и свидетельствует о Его единственности. Можно сказать, что признание Единобожия заложено в самой природе человека, с которой и имеет дело исламская религия. Хотя толстый слой наносного забвения и эгоизма закрывает эту сердцевину нашей натуры, она жива в душе каждого. Что касается желаний и намерений человека, то Ислам призывает к тому, чтобы он подчинил их воле и желаниям Всевышнего, ибо только в этом случае удастся ему обрести счастливую жизнь и спасение в этом и другом мирах.
Здесь следует отметить, что Ислам не признает первородного греха, но признает то, что человек пал по сравнению с тем состоянием вечного первоначального совершенства, в котором был создан. Согласно исламскому взгляду, самым большим людским грехом является забвение и беспечность, а потому важнейшей целью Откровения является напоминание человеку о главном в его жизни и борьба с этим забвением. Именно поэтому одним из названий Корана является "зикру-Ллах", то есть "напоминание Аллаха". И именно поэтому конечная цель всех исламских обычаев и обрядов, всех исламских собраний и церемоний – поминание Господа.
Наша природа может принять только единство Господа, может засвидетельствовать только Единобожие. "Падение" же человека, когда его воля, вместо того, чтобы следовать воле Божественной, поддалась собственным страстям, выразилось в том, что он сбился с истинного пути. Поэтому Господь ниспослал человечеству правила и установления, включенные в шариат. Божественный закон был дан для того, чтобы обуздать людские страсти и позволить нам поставить свои желания и волю на службу разуму, свободному от их бремени. Если здравый смысл принимает единственность Бога, то и воля человеческая сможет подчиниться постулатам Единобожия. В результате будет создан образ жизни, идущий в соответствии с волей единого Бога и в подчинении Его повелениям.
Согласно учению Священного Корана и многочисленным хадисам, подтверждающим это учение, Господь создал человека из глины, а затем вдохнул в него Свой дух. Человек не развившись из обезьяны стал человеком. Наоборот, он "понизился" (деградировал), упав из мира духовного. Наш дух принадлежит Господу и возвращается к Нему. С точки зрения Всевышнего, самый большой грех – "ширк", то есть приписывание Господу сотоварищей. Этот грех возникает в результате забвения и отчуждения нас от своих истоков. Забывая о своем начале, мы забываем и о том, что Бог един, и начинаем отрицать это. Ислам не меньше христианства и других религий подчеркивает важность греха, но под грехом он понимает не то, что христианство, ибо не утверждает, что человек суть от природы грешник.
В Исламе грех состоит, во-первых, в забвении единственности Бога, во-вторых, в забвении того, что вытекает из принципа единственности Всевышнего, то есть Его абсолютной силы и знания. Это забвение в свою очередь приводит к неповиновению повелениям Господа и к отдалению от Него. Ислам самым фундаментальным образом обличает бунт против могущества Бога, ибо он есть религия подчинения Божественной силе. Поэтому здесь нет и намека на тот скептицизм и индивидуалистическое бунтарство, которые были распространены в Древней Греции и Европе после эпохи Возрождения, получив отражение, например, в литературе. В Исламе человек не обладает бунтарской, "прометеевской" натурой, чтобы героически восстать против воли небес, как это делали мифические персонажи древнегреческих легенд. Он достаточно смиренен, чтобы стать "рабом" Божьим. Согласно кораническим представлениям, достоинство и благородство человека исходит не от него самого, а от его миссии наместника Бога на земле, дабы смог он исполнить волю верховного Владыки мира. Жизнь мусульманина всегда проходит перед глазами Всевышнего, и сам он постоянно помнит о Боге, являясь созданием, отражающим мудрость и величие Творца в этом мире. Именно поэтому в исламских текстах человек называется благороднейшим из созданий. Конечно, все создания благородны в силу того, что они сотворены Богом и отражают Его мудрость. Но человек, отражающий мудрость и качества Господа самым непосредственным и полным образом, благороднее их всех. Человек – единственное создание, находящееся в центре этого мира; только он в полной мере является наместником Бога на земле.
Человеку дана сила подчинить себе все другие существа, но он несет также и ответственность за то, чтобы защищать и оберегать их. Его ответственность много больше, чем у других созданий, ибо ему дан разум, дабы он сумел познавать Бога и выполнять Его повеления. И одновременно ему предоставлена свобода, возможность ослушаться Божественных установлений.
Здесь мы сталкиваемся с очень важной проблемой предопределения (детерминированности) и свободы воли человека, касающейся нравственных последствий его деяний. С одной стороны, Коран утверждает, что власть Господа распространяется на все, но, с другой стороны, он обращается к человеку как к независимому нравственному субъекту. Если мы не будем ответственны за свои дела и поступки, то нас нельзя будет судить за них на Страшном суде. В свою очередь, для того, чтобы быть ответственными за свои дела, мы должны иметь свободу выбора.
Все основные школы исламской мысли уделяли немалое внимание вопросу соотношения свободы человека и детерминированности его поступков. Некоторые из этих школ склонялись к тому, что превалирует детерминированность, а другие настаивали, что основную роль играет свобода. Каждая из них пыталась найти свой путь решения этой сложной проблемы, которую может распутать лишь истинно мудрый ум.
Не вдаваясь в сложные философско-схоластические рассуждения, отметим, что сам Священный Коран неоднократно подчеркивает свободу выбора человека, напоминая о том, что мы несем ответственность перед Богом и перед другими Божественными созданиями. В Исламе нельзя избежать этой свободы. Господь создал нас людьми, мы заключили с Ним вечный завет, а потому ответственны за то, как выполним свою часть этого завета. Господь даровал нам бытие. Он дал нам силу и могущество, дал нам блага, включающие в себя жизнь не только в животном смысле, но и в высшем человеческом значении, которое предусматривает знание о Творце как бесконечном Абсолюте и свободу принимать или отрицать это знание. Такова доля Господа в вечном завете, и Он ее выполнил.
А как же мы, люди? Доля человека в этом вечном завете заключается в слове "да" ("я свидетельствую о единственности Бога"), которое упомянуто в приведенном выше айате из Корана. Сказав это слово "да", человек согласился покорно склониться перед тем фактом, что Бог – его Господин, Которому он должен подчиняться. И, как следствие, человек обязался принять на себя всю ответственность, которая возлагается на земного наместника Бога.
В Исламе не существует свободы без ответственности, прав человека без обязанностей. У нас нет никаких естественных прав до того, как мы приняли на себя обязанности перед Господом. Ведь мы не создали сами себя. Мы стали людьми благодаря тому, что Он дал нам жизнь. Только осознав это, мы обретаем человеческие права. Мысль о том, что человек обладает естественными правами независимо от того, признает ли он Бога и поступает ли в соответствии со своими обязанностями в качестве Его наместника на земле, полностью противоречит исламскому мировоззрению.
Конечно, права человека в Исламе признаются. Они обозначены в шариате. Однако эти права основаны прежде всего на принятии нашей ответственности перед Господом, Который создал и сохранил нас и к Которому мы в конечном итоге вернемся.
Мужское и женское
В значении "человек" Коран обычно использует арабские слова инсан и башар. Оба они обозначают "человека вообще", вне зависимости от пола. Поэтому все повеления Корана обращены в одинаковой степени к мужчинам и женщинам. Но в Коране есть и такие айаты, которые совершенно определенно обращаются именно к обоим полам, например:
"Мусульмане и мусульманки, верующие мужчины и верующие женщины, покорные мужчины и покорные женщины…".
Необходимо понять, что, в противоположность последним веяниям на Западе, особенно в США, где пытаются уравнять мужчину и женщину и представить дело так, как будто между ними нет никакой разницы, Ислам полагает, что мужчина и женщина – это создания, дополняющие друг друга. С другой стороны, они равны в том, что обладают в одинаковой степени нетленным духом, а после смерти предстанут перед Господом и будут вознаграждены за благие деяния или наказаны за то, что отошли от выполнения воли Божьей. В этом они совершенно одинаковы. Все исламские предписания и ритуалы относятся в равной мере к мужчинам и женщинам (исключение касается периода менструации у последних, когда им не разрешается читать намаз, соблюдать пост или выполнять хадж).
И в том, что касается вечной души, обещания загробной жизни, цели человеческого пути, – все это едино в отношении мужчины и женщины. Разница между полами заключается только в их внешней роли и социальных обязанностях. Здесь Ислам провозглашает взаимодополняемость мужчины и женщины, а не их механическое равенство. Критический подход Запада к положению женщины в Исламе объясняется прежде всего тем, что Запад пытается применить собственные традиции и нравы к исламскому миру и судить о мусульманах с этих позиций.
Собственно, западные взгляды на этот вопрос претерпели значительные изменения если не за последние 200 лет, то уж точно за последние полвека. А потому нет никакой причины настаивать на том, что социальная структура Ислама должна быть такой же, как в Америке 1990 года: ведь к 2090 году она может измениться так же, как изменилась по сравнению с 1890 годом.
Во-вторых, очень важно обратить внимание и на то, что Ислам принимал во внимание социальную структуру тех стран и сообществ, в которых ему суждено было распространиться. Бедуинское семитское общество Аравии, где появилась и развилась исламская религия, было более динамично с точки зрения отношений между мужчинами и женщинами, чем другие человеческие общности, принявшие Ислам позднее (в частности, Иран или византийские земли). Это было заметно и в тех постепенных изменениях в общественных отношениях, которые проявились в этих обществах после принятия Ислама.