Проблему участия женщин в социальной и экономической жизни следует рассматривать в свете учения Корана и с учетом институтов обществ, принявших Ислам. Это верно и в отношении хиджаба. В первоначальном исламском обществе хиджаб предполагал закрытие от посторонних взглядов волос и тела, но не лица. Однако потом под влиянием местных обычаев и традиций исламизированных обществ в некоторых из них получил распространение порядок, при котором женщина должна была закрывать и лицо, оставляя только просвет для глаз. В некоторых странах и сельских районах современного исламского мира используется такой полностью скрывающий тело и лицо вид хиджаба, который отличается от того, что носили женщины в городах на родине этой религии. В таком сложном вопросе очень важно обратить внимание на основополагающие положения Ислама относительно соблюдения социальных обычаев, с одной стороны, и на находящиеся в состоянии постоянного изменения формы отношений между женщиной и мужчиной, которые в этом веке стали превалировать на Западе, с другой. Мусульмане ни в коем случае не должны принимать эти западные обычаи в качестве критерия для оценки поведения в исламском обществе. Необходимо осознать, что с исламской точки зрения мужчины и женщины равны перед Богом, им даны равные возможности для спасения, у них единая нравственная и духовная ответственность, они пользуются одинаковыми правами и свободами в духовно-религиозной сфере.
Если женщины в определенных экономических и социальных сферах не пользуются равными правами с мужчинами, это не означает, что они не имеют прав вообще. Напротив, Ислам не только не закрыл двери для участия женщин во всех существующих областях экономики, но и предусмотрел для них и для мужчин различные общественные роли, в которых они дополняют друг друга. Первая жена самого Пророка ислама (С) – Хадиджа (мир с ней!) – занималась торговлей.
Ислам не закрывает для женщин и двери в сферу образования. Следует напомнить, что среди первых передатчиков хадисов Пророка (С) были женщины. В течение прошедших веков в исламском обществе периодически появлялись выдающиеся женщины-ученые, и не вина Ислама, что их не было больше. Ведь и в христианских, иудейских, буддистских и индуистских обществах женщин-ученых было не больше, а то и меньше, чем в исламском мире.
Важнейшее обстоятельство, которое следует принимать во внимание в данном случае, заключается в том, что Ислам обращается ко всему человечеству, а не только к мужской его части. Хотя его учение и может внешне показаться учением патриархального типа, оно несет в себе и сильный женский элемент. Этот элемент проявляется не только в том, что в отношении Божества иногда используются имена и местоимения женского рода, а названия красоты, милости и милосердия Всевышнего звучат по-женски, но и в общем исламском представлении о состоянии человечества, в котором мужчины и женщины играют одинаково положительную роль.
Исламское общество в течение долгих веков могло обеспечивать устойчивость семьи с религиозной точки зрения, поставив ее во главу угла всей своей социальной структуры. Семья воистину стала основной единицей этого общества. Это также свидетельствует о значительной роли женщины в Исламе. Женщина в мусульманской семье играет определяющую роль.
Чтобы завершить разговор о человеке в Исламе, напомним, что мусульманская религия, выступающая за единство во всех сферах, пытается избежать противоречий, разрушительных столкновений и конкуренции, будь то среди полов, будь то среди общественных классов и слоев. Ислам против споров о приоритете мужчины или женщины: он отвергает войну между полами, которая в разных формах идет по свету в XX и XXI веках, так же как не приемлет и принцип классовой борьбы в том смысле, в каком говорит об этом марксизм. Он пытается установить гармонию и согласие в обществе, как между мужчинами и женщинами, так и между различными группами.
Ислам напоминает общество "женатых рыцарей": каждый из членов этого сообщества несет прямую ответственность за свои дела перед Богом, причем участвует в религиозной жизни не посредством затворничества и устранения от мирских дел, а через непосредственное участие в ней, в частности, вступая в брак. В Исламе настоятельно подчеркивается необходимость брака; исламское общество настаивает на том, чтобы мужчины и женщины вступали в брак. Одинокое холостяцкое существование всегда было здесь исключительно редким явлением. Люди посредством браков настолько тесно включались в широкую, разветвленную структуру семьи, что это препятствовало процессу атомизации общества (когда человек становится абсолютно независим от окружающих).
Все это исходит из понимания человеческого существа, основанного на связи человека с Богом в качестве наместника Бога на земле. Ислам рассматривает мужчин и женщин в виде созданий, находящихся в широкой структуре социальных отношений, которые образуют единое целое. Единство общества отражает единство Бога. Эта взаимозависимость и внутренняя переплетенность социума сама по себе является воплощением Единобожия в том многообразии, которое ему присуще.
Ислам не только сакрализует индивидуальную жизнь человека, но и старается придать святость общественным структурам: он распространяет религиозное значение и смысл на все социальные институты и нормы и создает внутри общества такие связи и отношения, которые не имеют ничего общего с враждой, унижением, столкновением классовых интересов и антагонизмом между различными слоями. Иными словами, Ислам сплавляет многообразные общественные элементы в единую структуру, которая и называется "исламская умма". Воплощая в жизнь свои принципы и институты, он старается создать такое общество, где в сердце каждого человека и во всей совокупности социума получит свое отражение монотеизм. Такое общество станет символом и подтверждением реализации воли Всевышнего в жизни человека.
Мир
Как уже было сказано выше, Священный Коран обращается не только к человеку, но и в целом ко всему миру, сотворенному Богом. Во многих айатах Корана Господь клянется Солнцем, Луной и другими Своими творениями, а в других – привлекает внимание человека к удивительной мудрости, которая проявляется в Его создании. Ислам не только обращается к вечной сущности человека, но и несет в себе космическое послание, относящееся ко всему мирозданию. Это послание начертано на листьях деревьев, высечено на склонах скал и выложено звездами на небе. Именно поэтому слово "айат" относится не только к стихам Корана, но и к природным явлениям. Коран свидетельствует об обоих видах "айатов" (в сердце человека и в мироздании) в качестве знамений Божиих. Так, в одном известном месте Корана говорится:
"Мы покажем им наши знамения по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это – истина".
С исламской точки зрения, мир создан Господом, Им же сохраняется и в конце концов вернется к Нему. Одним из значений айата "Он – Первый и Последний, Высочайший и Ближайший" является то, что Господь – это начало и завершение мира. Кроме того, Он есть сокровенный смысл всех вещей, и даже их внешние проявления суть отражение имен и качеств Всевышнего. Весь тот мир, который мы знаем и можем понять на своем опыте, есть создание Всевышнего. Хотя сам процесс сотворения этого мира Господом, несомненно, не имел временного начала, мир этот не вечен. Ведь в противном случае произошло бы изменение в Божественной субстанции, что Ислам не признает возможным. Весь строй мироздания, который мы видим и знаем, имеет начало и конец. Его начало в повелении Господа – "Будь!", а конец – в возвращении этого мира к Богу. Кроме того, Господь способен привести новое творение, которое в Коране называется "халк джадид".
Потому человек должен всегда помнить о природе сотворенного мира, в котором он живет. Мир – это не отдельный от Творца строй, а реальность, которая в каждый момент своего существования основана на помощи и защите Бога. Все законы и весь строй мира – от Бога. Завораживающая гармония созданного мира есть отражение Единобожия. Это явление единого Бога в разнообразном бытии.
Мусульманин не считает законы природы отдельными законами, действующими сами по себе, как будто мир независим в своем существовании. Мусульманин рассматривает эти законы в качестве отражения Божественной мудрости и результата воплощения Его воли. Именно Господь повелел, чтобы Солнце каждое утро вставало на востоке и каждый вечер садилось на западе, чтобы одни существа летали в воздухе, а другие плавали в воде. Замечательно то, что столько айатов Священного Корана указывают на самые глубинные законы, управляющие природой. Коран не вступает в противоречие с познаниями человека о природе и постоянно призывает человека изучать ее и правильно распоряжаться ею. В то же время он предупреждает о необходимости помнить, что знания о ней должны всегда подчиняться цели познания Бога. Следует понимать, что мир сущностно не обладает полной независимостью, а получает свое существование, законы и гармонию из источника всякого бытия, то есть от Бога.
Если глубже подойти к этому вопросу, то можно сделать вывод, что весь мир несет в себе черты "мусульманина", ибо он полностью вверяет себя воле Божьей. Все существа подчиняются своей природе, которую дал им Господь. Например, грушевое дерево всегда будет давать груши, рыба никогда не перестанет быть рыбой, а птица не изменит своей птичьей натуре. Только человек получил возможность восстать против своей вечной, изначальной природы. Поэтому остальной тварный мир постоянно напоминает человеку, что быть настоящим мусульманином означает полностью подчиниться воле Божьей.
Давая человеку возможность властвовать над всем, постигая имена Аллаха, Коран в то же время возлагает на него ответственность за сохранение мира. Человек не должен слепо и безрассудно покорять природу, делая ее послушной себе. Ему следует сосуществовать с нею в гармонии и согласии, находить в ней следы Божественной мудрости и использовать ее для достижения своей высшей цели: быть хорошим мусульманином и вернуться к Создателю. В некотором смысле, сфера нравственных указаний Корана выходит за рамки исключи тельно человеческого общества, включая в себя также флору и фауну, залежи полезных ископаемых и весь неодушевленный мир. Жить в этом мире как хороший мусульманин означает видеть во всем мудрость Всевышнего и заботиться о Его творении так же, как Он заботится о нас и обо всем том, что создал.
Хороший мусульманин должен помнить о том, что Господь всегда был, есть и будет Создателем и Хранителем гармонии, разнообразия и небывалой красоты мироздания. Он дал определенные права и другим Своим созданиям, возложив на человека заботу о них.
Познание загробного мира
Страницы Корана заполнены указаниями на смерть, загробную жизнь, суд Божий над делами людей, конец света и воскресение из мертвых. В Коране и хадисах нет другой темы, которой было бы уделено столько же внимания, сколько загробному миру и воскресению из мертвых. Поэтому разговор об Исламе невозможен без рассмотрения учения о загробной реальности. Эта тема в большей степени затронута в заключительных сурах Корана, но указания на нее рассыпаны по всему священному тексту. В любом из авторитетных сборников хадисов ей выделены целые главы.
Пророк Ислама (С) всегда предупреждал своих собеседников о близости смертного часа. Он, в частности, сказал: "Умрите раньше, чем станете умирать".
Как передается в хадисах от хазрата Али (А), передавшего, в свою очередь, слова Пророка (С), он завещал мусульманам жить так, будто бы завтра их уже ждет смерть, и в то же время так, будто бы они не умрут еще 1000 лет. Пророк Ислама (С) говорил своим собеседникам также и о вечности человеческой души, о суде Бога над людскими деяниями, о том, какие результаты дадут в загробной жизни действия человека в земном мире. С самого начала мусульманские мыслители постоянно думали о проблемах загробного мира, а жизнь каждого мусульманина проходила и проходит под сенью постоянных размышлений об этом.
Начнем данный раздел книги с размышлений о той части исламского учения, которая относится к загробному миру – месту возвращения человека. Итак, Ислам говорит, что кроме жизни в этом мире существует еще и загробная жизнь. Если исключить эту истину, то исламское учение полностью распадется. В жизни всех поколений правоверных мусульман загробная жизнь присутствует в качестве живой и объективной реальности, непреложного факта. Коран говорит человеку: "Мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, а последняя обитель лучше для тех, кто богобоязнен". Коран и Сунна предупреждают человека о том, что Господь наблюдает за нашими делами и воздаст нам за то доброе и злое, что мы совершили. Ближний мир напоминает поле, в которое наши дела падают как семена, а урожай мы снимем уже на том свете. Этот символ в исламской традиции приводится в различных вариантах, в частности в форме такого хадиса: "Этот мир – пашня для загробной жизни".
Человеческая жизнь устроена так, что плоды и последствия наших деяний в земном мире не принадлежат моменту их совершения и не продолжаются только в их непосредственных следствиях, но ввиду бессмертия нашей души уходят и за пределы этого мира. Душа человеческая нетленна – наше существование не прекращается со смертью. Душа продолжает существовать в иных формах, которые зависят от того, какую жизнь вел человек в этом мире и, конечно, от милости Божьей. И здесь снова обнаруживается взаимосвязь между Божественным правосудием и милостью Всевышнего, в чем проявляется мудрое и рассчитанное равновесие. Господь может простить великий грех совершившему его, если тот раскаялся в содеянном. С другой стороны, малый грех, который постоянно очерняет душу (и в котором человек не раскаивается), может оказать такое долговременное отрицательное воздействие, что душа этого человека будет жестоко наказана в загробном мире.
Какой грех считается великим, а какой – малым, какие грехи Господь простит, а какие – нет, какой будет жизнь человека после смерти и т. д. – все это исключительно сложные и непростые вопросы, в которых заключены тайны Божественной милости и правосудия. А посему их нельзя свести к простым закономерностям и правилам. И тем не менее, исламские законы и установления очень просты и понятны. Согласно им, люди, которые хорошо живут, хорошо и умрут. Бытие человека в загробном мире зависит от того, как он провел эту жизнь. Тот, кто строит ее согласно исламским нормам, на том свете счастливо обретет место на одной из ступеней рая. Те же, кто, согрешив, не покается, подвергнется суровым мучениям, о чем также многократно говорится в Коране:
"Их сердца поражены недугом. Да усилит Аллах их недуг! Им уготованы мучительные страдания за то, что они лгали".
"Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия!".
Итак, говоря о познании загробного мира, следует прежде всего иметь в виду, что учение, относящееся к загробной жизни, несет в себе мощный нравственный потенциал: человек должен жить нравственно в этом мире не из страха перед полицией или правительством, а в силу богобоязненности. На благочестии и богобоязненности основаны любовь к Богу и познание Бога. Именно поэтому сказано: "Апофеоз мудрости – страх Божий". Богобоязненность относится не только к величию и могуществу Творца. Это понятие связано с возвышенным положением человека, с бременем ответственности, возложенным на его плечи, с тем, что мы имеем свободу выбора следовать или не следовать Божественному учению. Мы не имеем права опошлять человеческую жизнь под предлогом отсутствия у нас свободы воли, отрицая свое возвышенное положение наместников Бога на земле. Для нас такое невозможно.
У наших деяний будут последствия в грядущем мире, и от этих последствий нельзя убежать. Именно в силу того, что мы люди, наша жизнь полностью не закончится в момент смерти. Бытие нашей души продолжится и после гибели тела. Понимая это, мы должны воздерживаться от дурных дел, которые Коран и Сунна объявляют грехом, и жить в соответствии с волей Божьей.
В более поздних исламских текстах, в частности, в комментариях к Корану и разъяснениях к хадисам, сущность загробной жизни разъясняется очень подробно и детально. Существует множество книг на арабском и других языках, в которых на основе Корана и Сунны – этих двух основных источников Ислама – описываются этапы существования души после смерти человека. Такое же множество традиционных произведений касается состояния человека в момент предсмертной агонии, обрядов подготовки к похоронам и самого процесса погребения, отпевания покойника и чтения соответствующих айатов Корана во время похорон, омовения тела усопшего мусульманина и т. д. Все эти положения связаны с состоянием умершего после смерти. Они должны облегчить его переход из этого мира в другой.
Очень подробные и точные описания трех различных мест пребывания человеческой души после смерти – рай, чистилище (переходный этап) и ад – приведены в этих источниках. В зависимости от того, как мы прожили земную жизнь, все мы окажемся после смерти в одном из этих трех мест, создав своими же руками свое будущее на том свете. Некоторые из этих этапов величественно представлены в Священном Коране, описание других мы находим в хадисах.
Кроме того, в учении о загробном мире затрагиваются проблемы правосудия Господа, моста "Сират", по которому пройдут наши души после Дня воскресения, весов, на которых будут взвешиваться наши добрые и плохие дела, а также другие вопросы. Все это основано на недвусмысленном указании Корана на вечность человеческой души и на существование загробного мира для человека, который имеет не только духовный, но и телесный вид. Телесность загробного мира признается всеми исламскими школами и течениями. В День воскресения из мертвых пред Господом предстанет не только наша душа, но и наше тело.