И все же логика этого христианского гимна, учитывая то, что две последние фразы не должны нарушать его внутреннего равновесия, подсказывает другое толкование. "Если отречемся" и "если мы неверны" - своего рода параллели, и, чтобы сохранить смысловую целостность, вторые части этих фраз ("Он отречется от нас" и "Он пребывает верен") тоже должны выстраиваться в одном направлении, а не идти вразрез друг с другом. При таком подходе Его "верность", проявленная в случае нашего неверия, будет верностью Его же собственным предостережениям. Уильям Хендриксен поясняет это так: "Его верность означает, что на нас больше не распространяются ни Его угрозы… ни Его обещания". То есть Он полностью отрекается от нас, как сказано в первой из этих фраз. Потому что если Он от нас не отрекается (а это означало бы, что Он неверен Своим Собственным предостережениям), то, следовательно, отрекается Сам от Себя. Но что бы мы ни думали о Боге и какие бы сомнения по отношению к Нему ни испытывали, бесспорным остается то, что Он "Себя отречься не может".
Многие люди совершенно не допускают мысли о том, что Бог чего–то "не может" делать. Получается, Он не всемогущ? Нет, Бог всемогущ, но Его могущество должно быть правильно понято нами. Он не тоталитарный тиран, Он действует не по прихоти и делает не все, что Ему, как говорится, "в голову взбредет". Могущество Бога в том, что Он может делать то, что считает нужным. И Его выбор - делать добро, то есть то, что отвечает совершенству Его характера и воли. Бог поступает так, чтобы оставаться Самим Собой. Он не может действовать вопреки Своей природе, поэтому "Себя отречься не может". Вот почему во все века Он остается Самим Собой, Богом милосердия и справедливости, верным Своим Собственным обещаниям (касаются ли они Его благословения или Его приговора), дарующим нам жизнь, если мы умираем вместе с Христом, и Свое Царство, если мы терпим, но отрекающимся от нас, если мы отрекаемся от Него, в точном соответствии с Его предостережениями, потому что Он "Себя отречься не может".
Проанализировав снова первую часть этой главы (стихи 1–13), мы увидим, что апостол Павел в ней все время внушал нам один–единственный урок. Опираясь на мирские аналогии (воин, атлет, земледелец) и на духовный опыт (Христа, свой собственный, любого христианина), он снова и снова настойчиво повторяет, что благословение дается только ценой страданий, плод можно взрастить только ценой тяжкого труда, жизнь обрести только через смерть, а славу - через испытания. Таков неизменный закон христианской жизни и служения.
С какой стати мы в таком случае должны рассчитывать на легкую жизнь сами или обещать ее другим? Ни человеческая мудрость, ни Божественное откровение не дают нам оснований надеяться на это. Почему же мы вводим в заблуждение себя и других? Истина как раз в прямо противоположном, а именно: "Нет страданий, нет и награды" или "Нет креста, нет и венца".
Этим принципом руководствовался Христос, явившийся в наш мир человеком. Он родился по земным законам и испытал позорную смерть, чтобы потом воскреснуть во славе и обрести Царство небесное. Так же и Павел, оказавшийся в тюремной камере, закованный в кандалы, терпел все это ради "избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою". Именно эта истина заставляет воина сносить все трудности, атлета - придерживаться правил, а земледельца - тяжко трудиться. Поэтому просто нелепо рассчитывать на то, что наша христианская жизнь и служение ничего не будут нам стоить.
Во второй части этой главы послания (стихи 14-26) Павел продолжает образное описание того, как должен вести себя Тимофей, чтобы выполнить свою миссию учителя, а также передать веру другим людям. Подобного поведения должен придерживаться любой христианский служитель, чем бы он ни занимался. Павел советует Тимофею быть "делателем неукоризненным" (15), "сосудом в чести" (21) и "рабом Господа" (24).
Каждая метафора по–своему ярко характеризует образ христианского служителя.
7. Метафора IV: делатель неукоризненный (стихи 14-19)
14 Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что ни мало не служит к пользе, а к расстройству слушающих. 15 Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины. 16 А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, 17 И слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит, 18 Которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают в некоторых веру. 19 Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: "познал Господь своих"; и: "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа".
На некоторое время мы отложим рассмотрение стиха 14 и перейдем сразу к стиху 15. Из призыва к Тимофею быть "делателем неукоризненным" можно сделать несколько выводов.
Во–первых, мы знаем, какого рода работа христианского служителя имеется в виду. Тимофей призван преподавать "слово истины".
Во–вторых, можно выделить два типа "делателей". С одной стороны, те, кто "достоин", "верен и чист" (ГАЛ), кто испытан и закален, точно металл, кого можно отметить "высшей пробой"; с другой стороны, те, кто не выдержал испытания и, следовательно, не достоин. Относящие к первой группе делают свое дело "неукоризненно", им нечего стыдиться; тем же, кто относится ко второй группе, следует стыдиться самих себя - они заслужили порицание.
В–третьих, есть разница, насколько "верно" эти две категории "делателей" преподают "слово истины".
Далее Павел, усиливая контраст между теми и другими, называет конкретных людей, относящихся к каждой группе. Тимофей (15) должен быть "Богу достойным", "делателем неукоризненным". Именей и Филит (17), напротив, делатели, заслуживающие укора и потерявшие право называться "Богу достойными" (вопреки тому, что они, возможно, многими людьми воспринимались как весьма достойные).
Деятельность этих разных "делателей" отличается тем, что одни преподают "слово истины" "верно" (15), а другие "отступили от истины". Имеет смысл разобраться в различиях между ними.
а. Делатель неукоризненный
В стихе 15 используется глагол orthotomeo, который в русском варианте Библии переведен словосочетанием "верно преподающий", в ИСВ имеет значение "трактовать верно", в АВ - "оделять верно", но наиболее приближенным к тексту можно считать вариант "кроить верно". Это необычное слово всего трижды встречается в Библии - один раз в Новом Завете (в этом стихе) и дважды в Притчах; то, как оно переведено в Притчах в русском варианте, можно считать наиболее приближенным к его подлинному значению, а именно: "Он направит стези твои" (Прит. 3:6) и "Правда непорочного уравнивает путь его" (Прит. 11:5).
Как же должен был Тимофей обращаться со "словом истины"? Конечно, не как с жертвой во время жертвоприношения, которую крошат на куски (такого мнения придерживались многие древние комментаторы); не как с буханкой хлеба, которую "разламывает или разрезает отец, желая оделить хлебом всех детей"; не как с лентой, которую следует разрезать на узкие полоски, или с участком земли, который разбивают на небольшие наделы (таково своеобразное современное учение, ратующее за то, что Божья истина "разделена" между всеми людьми); даже не как с камнем, который каменотесы должны Долбить на соответствующие куски, возводя из него строение (как считает Баррет); скорее всего, здесь речь идет о пути, или Дороге, или, говоря современным языком, шоссе, которое Должно быть правильно проложено через какую–то местность. Действительно, ГАЛ определяет этот глагол как "прокладывать путь в правильном направлении" или "прокладывать дорогу через местность (которая сильно заросла лесом и потому труднопроходима) в правильном направлении, с тем чтобы путешествующий по ней не заблудился, добираясь до места своего назначения". Или, возможно, за этой метафорой стоит образ борозды, которую также следует правильно прокладывать, на основании чего НАБ, вслед за Христом, трактует его как "прокладывание верной борозды при провозглашении истины".
Под "словом истины" подразумевается апостольская вера, которую Павел вручил Тимофею для передачи другим. Для нас это, проще говоря, Священное Писание. "Прокладывать правильный путь" (или "верно преподавать") - значит излагать эту истину очень точно и предельно доступно. Софокл назвал это "разъяснять правильно" (ММ). Так должен действовать "делатель неукоризненный". Он не должен фальсифицировать или "повреждать" Священное Писание, как сказано в 2 Кор. 2:17. Не следует и вводить людей в заблуждение или, иными словами, "совращать" их "с прямых путей Господних" (Деян. 13:10), как это делал "Елима волхв". Напротив, "делатель неукоризненный" должен преподавать "слово истины" чрезвычайно точно, чтобы и самому не сбиться с пути и, придерживаясь "большака" и избегая всяческих "боковых тропинок", облегчить таким образом идущим следом движение по "правильному пути".
б. Скверный "делатель", заслуживающий укоризны
Опираясь на текст послания, можно прийти к выводу, что скверного "делателя" нужно рассматривать не как плохого инженера–строителя или земледельца, а как стрелка из лука. С этой позиции представим истину не в виде правильного пути или верно проложенной борозды, а в виде цели, в которую нужно попасть. Глагол в стихе 18 (astoched) происходит от существительного stochos, "цель", и переводится как "не попасть в цель" или "отступить, отклониться от чего–то". Он встречается в Пасторских посланиях три раза:
"Имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнувши, потерпели кораблекрушение в вере" (1 Тим. 1:19); "…отвращаясь негодного пустословия и прекословии лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры" (1 Тим. 6:20,21). "Которые отступили от истины…" или, как сказано в НАБ, "стреляли мимо цели, которой является истина" (2 Тим. 2:18).
Теперь понятно, перед каким выбором, по мнению Павла, стоит каждый христианский учитель, получивший в свои руки истину для передачи другим: он должен определить для себя, каким "делателем" собирается быть, "безукоризненным" или скверным.
Слово истины - это цель. Стреляя в эту цель, он либо попадет в нее, либо промахнется.
Слово истины - это путь. Он либо будет прокладывать этот путь правильно, либо свернет в сторону.
И то, как он учит других, непременно окажет соответствующее воздействие, хорошее или дурное. Если он прокладывает путь правильно, люди последуют за ним и будут держаться этого пути. Если, используя образ стрелка, он не попадет в цель, внимание зрителей окажется отвлечено от нее, потому что их взгляд будет следовать за стрелой, летящей не в том направлении.
Именно об этой опасности Павел предупреждает Тимофея. Среди Асийских оказалось немало последователей неправильного учения (Именей и Филит). Вместо того чтобы проповедовать благовестие (как это делал апостол), в основе которого - рассказ о даре "Иисуса Христа… воскресшего из мертвых" (8) и спасающего нас (и служащего примером того, что воскресение вообще возможно для людей), они утверждали, что "воскресение уже было" (18). Конечно, в каком–то смысле это так: когда Христос воскрес, все Его люди тоже духовно воскресли вместе с Ним. Но не физически; воскресение тела - дело далекого будущего. Лжеучителя, однако, отрицали даже факт телесного воскресения Иисуса (Деян. 17:32; 1 Кор. 15:12). Возможно, они принадлежали крайним гностикам, которые считали тело дьявольской обузой, следовательно, концепция какого бы то ни было телесного воскресения для них столь же невероятна, сколь и вообще нежелательна. Поэтому они рассматривали воскресение (как бы "одухотворяя" его) как полное освобождение от плоти через gnosis (знание); или же, подходя с другой позиции, заявляли, что мы "воскресаем" во Христе, когда принимаем веру и проходим обряд крещения. И сегодня кое–кто считает, что слово "воскресение" не следует понимать буквально и нужно говорить исключительно о "воскресении веры" в сердце христианина.
Еретики подменяли "слово истины", вступая "в словопрения", как пишет об этом Павел (14). Глагол, на основе которого сделан перевод этой части стиха 14 (logomacheo), больше не встречается в Новом Завете, хотя существительное logomachia, "словесные баталии" (ГАЛ) или "страсть к состязаниям и словопрению" (как в русском тексте Библии), мы находим в 1 Тим. 6:4 и Тит. 3:9, где говорится о том, что нужно избегать "глупых… состязаний и родословий, и споров и распрей". Похоже, Павел имел в виду нечто "вроде мелочных, педантичных ковыряний в тексте, которыми так увлекались схоласты" в средние века. Еще он называет это "непотребным пустословием" (16), kenophonia, и "пустой болтовней".
Павел советует Тимофею "избегать" этих скверных "делателей", или лжеучителей, "не вступать в словопрения, что ни мало не служит к пользе, а к расстройству слушающих" (14). "А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться" (16, 17а).
Такие лжеучителя причиняют двойной вред. Прежде всего их учение уводит людей от Бога. В стихе 16 так и сказано: "…они еще более будут преуспевать в нечестии", то есть, как считает Патрик Файебайрн, будут "способствовать движению людей в неверном направлении". Кроме того, их "нечестие" станет распространяться в общине, точно инфекция. Трижды на протяжении этого отрывка Павел подчеркивает, какой вред они могут причинить: их влияние "ни мало не служит к пользе, а к расстройству слушающих" (146); "И слово их, как рак, будет распространяться" (в английском варианте ДБФ эта фраза выглядит следующим образом: "Их учение так же опасно, как яд, попавший в кровь и отравляющий тело, и распространяется, точно сепсис от раны" (17а); они "разрушают в некоторых веру" (186)).
Таковы две наиболее разрушительные тенденции еретических лжеучений. Сталкиваясь с тем или иным учением, мы должны подумать, каково отношение этого учения к Богу и какое влияние оно оказывает на людей? В любом лжеучении - устойчивая связь между этим моментами: если оно бесчестит Бога, то непременно вредит и людям. Истинное же учение всегда почитает Бога, способствует воспитанию набожности (ср. Тит. 1:16) и всегда указывает своим слушателям верное направление. Оно не только не ведет их к "катастрофе", katastrophe, (14), а, напротив, укрепляет в вере, любви и благочестии.
Человеческая вера может быть разрушена (186), "но твердое основание Божие" стоит непоколебимо. Этим основанием является истинная церковь - здание, которое возводит Сам Бог. На нем - двойная "печать", или "надпись" (ДБФ, НАБ). Первая - тайная, невидимая, неявная: "познал Господь Своих". Вторая открыта всем взорам: "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа". Поступив так, верующий дает Богу возможность совершить Свою работу по его духовному преображению. По–видимому, это намек на рассказ из Ветхого Завета о восстании Корея, Дафана и Авирона; то, что Павел называет "печатями", - смысловые цитаты из Чис. 16:5,26. "Только Сам Господь, - говорит Павел, - знает, кто Его люди, и только им Он поможет отличить правду от лжи, поскольку их сердца открыты Ему". Конечно, люди не способны читать в сердцах друг друга, но мы наблюдаем за ходом жизни, а жизнь строится и протекает на основе того, что скрыто в сердце. Поэтому, внимательно приглядываясь к ней, можно многое понять. Однако важны обе печати, Божественная и человеческая, видимая и невидимая. Вместе они - действительно "твердое основание Божие", Его истинная церковь.
Затем Павел, вновь используя метафору, переходит к разговору о необходимости не поддаваться разъедающему воздействию зла.
8. Метафора V: чистый сосуд (стихи 20–22)
20 А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. 21 Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело, 22 Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца.
Нарисованная апостолом картина предельно ясна. В каждом доме есть разнообразная посуда: горшки, кастрюли, тарелки и прочее. В "большом доме", а тем более в величественном особняке, всего этого -- в изобилии. Домашние сосуды можно разделить на две группы. Это "сосуды… золотые и серебряные", находящиеся "в почетном… употреблении" или, как сказано в ИБ, "для особых случаев", которые хозяин дома использует не повседневно. Есть также сосуды "деревянные и глиняные", которые не только дешевле стоят, но имеют низкое (служебное) назначение и используются на кухне или в буфетной.
С какой целью апостол прибегает к этой метафоре? Вряд ли кто–то будет сомневаться, что под "большим домом" подразумевается Божий дом, то есть церковь. Но что это за "сосуды"? Использование этого термина в других местах Нового Завета наводит на мысль, что речь идет не о простых прихожанах, а скорее о церковных учителях. Например, Иисус так сказал Анании о недавно обращенном Савле Тарсянине: "…он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми" (Деян. 9:15). Спустя годы Павел прибегает к этому же образу, описывая себя и своих товарищей по благовествованию: "…сокровище сие мы носим в глиняных сосудах" (2 Кор. 4:7). В этих отрывках (как и в Послании к Тимофею) Павел использует одно и то же греческое слово skeuos, обозначающее любой вид посуды. Павел говорит о том, что он и его соратники носят сокровище в глиняных сосудах; с помощью этой метафоры он подчеркивает свою телесную немощь, но вовсе не имеет в виду, что он годится только для "низкого употребления". Однако в этих стихах четко проступает тема служения. Задача Павла в том, чтобы возвестить имя Христа неверующим, а в глиняном сосуде он несет сокровище - Евангелие. Так хрупкая глиняная лампа несет людям свет.