Таким образом, эти два вида сосудов, имеющихся в большом доме ("золотые и серебряные… в почетном… употреблении", "деревянные и глиняные… в низком"), олицетворяют не только истинно преданных и неискренних членов церкви, но подлинных наставников и лжеучителей в ней. Фактически Павел снова обращает наше внимание на два типа учителей в церкви, которых он прежде назвал "неукоризненными" и скверными "делателями", противопоставляя таких, как Тимофей, богоотступникам вроде Именея и Филита. В данном же случае он использует другую метафору, сравнивая их с сосудами для почетного и низкого употребления.
Неоценима привилегия, которую апостол обещает Тимофею в стихе 21. Сказанное относится также к любому христианскому служителю, который по своим качествам отвечает чрезвычайно важному условию: "…кто будет чист от сего". Даруемая такому служителю привилегия описана очень образно: "…тот будет сосудом в чести". И сразу же разъясняется, что стоит за этими прекрасными словами: "…тот будет сосудом в чести, освященным [и, следовательно, занимающим особое положение] и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело". Невозможно даже представить себе чести выше, чем быть инструментом (или "сосудом") в руке Иисуса Христа, способствовать осуществлению Его намерений, всегда находиться в Его распоряжении, быть готовым послужить Ему в любой момент и в любом качестве.
"Владыка" выдвигает при этом одно–единственное условие - сосуды, которые Он использует, должны быть чисты. Его обещание зависит от этого. Для того чтобы Христос мог использовать нас в качестве "сосуда", необходимо самоочищение того или иного вида. Но все же как определить, что стоит за словами "чист от сего"? Слова "от сего" (аро toutdri) возвращают нас к предыдущему стиху, который заканчивается упоминанием о сосудах "в низком употреблении". От чего в таком случае мы должны себя очистить? Это никак не означает, что мы должны просто держаться подальше от тех членов церкви, которых мы подозреваем в неискренности, или тем более стараться избавиться от них, поскольку еще Сам Иисус в одной из Своих притч говорил о том, что сорняки растут среди пшеницы и могут быть уверенно отделены от нее, только когда придет время жатвы. Учитывая весь контекст послания и тот вывод, который мы сделали насчет двух типов сосудов, можно предположить, что речь идет о том, что необходимо держаться подальше от любого типа лжеучителей. Таких, как Именей и Филит, отвергающих сами основы Евангелия (в соответствии с 1 Тим. 1:19,20), "веру и добрую совесть". Павел требует от нас даже большего: избегать не только всякого контакта с такими людьми, но, что гораздо важнее, не поддаваться их влиянию, ибо их заблуждения разрушительны и несут зло. Очищать себя "от сего" означает не допускать, чтобы их лжеидеи завладели нашими умами, а их безнравственность проникла в нашу жизнь и сердца. Итак, основным условием того, чтобы получить право служить Христу, является чистота (и доктрины, и жизни).
То, что наша интерпретация верна, подтверждается тем фактом, что слова о "большом доме" и сосудах помещены между двумя призывами менять свое поведение в сторону чистоты и набожности: "…да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа" (19) и "Юношеских похотей убегай, а держись правды" (22). Бывает, что высшее Божественное провидение избирает нечистые сосуды для осуществления как Своего приговора, так и даруемого Им спасения. В дни Ветхого Завета Господь говорил о язычнике Ассуре: "О, Ассур, жезл гнева Моего!" Он послал его против израильского "народа нечестивого", дав "повеление ограбить грабежом и… попирать его, как грязь на улицах", а потом попросту отбросил Ассура (Ис. 10:5 и далее). Он также называл Вавилонского царя Навуходоносора Своим "рабом" и использовал его для наказания людей, вызвавших Его гнев, а персидского царя Кира - Своим "пастырем" и "помазанником", предназначенным для освобождения их (Иер. 25:9; 27:6; 43:10 и Ис, 44:28; 45:1). Но то были исключительные случаи, носящие к тому же общенациональный, а не личностный характер. В целом в Священном Писании подчеркивается то, что Бог избирает для осуществления Своих намерений чистые сосуды, "орудия праведности" (Рим. 6:13). Неудивительно, что Павел призывает Тимофея очиститься, раз ему предстоит стать сосудом, "благопотребным Владыке".
Далее апостол подробно объясняет, что нужно для этого делать и чего делать не следует. Не следует предаваться "юношеским похотям". Эти слова, конечно, означают не исключительно сексуальное вожделение; здесь речь идет также об "отстаивании личных притязаний и потакании своим слабостям", об эгоизме и амбициях, о своевольном упрямстве, самонадеянности и прочих "порывах, свойственных переменчивой юности" (НАБ). Но Тимофею следует держаться "правды, веры, любви, мира" - всего того, без чего нельзя быть подлинным христианином. Он должен делать это не в одиночку, а вместе с добрыми друзьями, со "всеми призывающими Господа от чистого сердца", жаждущими праведности и от всего сердца молящими Господа утолить эту жажду.
Если мы хотим лучше понять нравоучения Павла, важно не упустить из виду отчетливый контраст между их негативным и позитивным аспектами и, в частности, между двумя глаголами "убегай" и "держись", Над ними стоит подумать. Pheugo ("убегай") буквально имеет значение "стараться уклониться от опасности, убегая от нее" или просто "спасаться бегством" (ГАЛ). Он не раз используется в Библии, когда речь идет о необходимости избежать физической опасности, например, когда Моисей сбежал от гнева фараона или святое семейство - от Ирода (Деян. 7:29; Мф. 2:13), Также "наемник… видит приходящего волка и оставляет овец и бежит" (Ин. 10:12), а иудейские христиане, когда в 70 году н. э. Иерусалим был окружен римскими легионерами, были вынуждены бежать в горы (Лк. 21:21).
Этот же глагол в переносном смысле (по аналогии) означает "бегство от духовной опасности". Все грешники стремятся "бежать от будущего гнева" (Мф. 3:7). Все христиане должны "убегать" от идолопоклонства, безнравственности, духа материализма и страсти к наживе (а также от "юношеских похотей") (1 Кор. 10:14; 6:18; 1 Тим. 6:11). И, поскольку мы должны противостоять дьяволу, не исключено, что он убежит от нас (Иак. 4:7). Но мы должны непременно отдавать себе отчет в том, что грех исключительно вреден для души. Нам не следует "заключать" со своей греховностью никаких соглашений, нельзя даже "вступать в переговоры". И мы не должны медлить, обнаружив свой грех, чтобы не уподобиться Лоту в Содоме (Быт. 19:15,16). Напротив, нужно стараться как можно быстрее и дальше "убежать" от него. Так, как сделал это Иосиф, когда жена Потифара соблазняла его (Быт. 39:12).
Глагол dioko (в русском тексте "держись") имеет прямо противоположное значение. Если pheugo означает "убегать от чего–то", то dioko - "бежать за чем–то", "преследовать, гнаться" (если речь идет о войне или охоте) (ЛЕК). Для обозначения погони этот глагол используется в Новом Завете около тридцати раз. Павел и сам воспользовался им, описывая свою деятельность до того момента, как он был обращен. Тогда он "жестоко гнал Церковь Божию" (Гал. 1:13) и "в чрезмерной против них [христиан] ярости, преследовал даже и в чужих городах" (Деян. 26:11). В переносном смысле с помощью этого глагола выражаются cтpeмлqния христианина выполнить волю Божью. Павел говорит: "Стремлюсь к цели, к почести вышнего звания…" (Флп. 3:14). В 1 Тим. 6:11 Павел призывает христианина к тому, чтобы преуспевать "в правде, благочестии…" с точно таким же усердием, с каким Израиль искал закон праведности (Рим. 9:31). В других местах речь идет о "мире со всеми и святости" (Евр. 12:14) и других добродетелях. Итак, мы должны держаться (и, конечно, стремиться к ним) "правды, веры, любви, мира" (как сказано здесь), или "правды, благочестия, веры, любви, терпения, кротости" (1 Тим. 6:11), или просто "любви" (1 Кор. 14:1). В частности, по отношению к тем, кого называют "странноприимниками" (Рим. 12:13). Мы должны желать "добра и друг другу и всем" (1 Фес. 5:15) или просто "мира", этой всеобъемлющей благодати, "мира и… взаимного назидания" (Евр. 12:14а; 1 Пет. 3:11; Пс. 33:15; Рим. 14:19). Во всех этих стихах используется один и тот же глагол dioko.
Итак, осознав оба призыва Павла, мы придем к выводу, что должны одновременно "убегать" от духовной опасности и "держаться" духовного добра. Об этих двух обязанностях каждого христианина - негативной и позитивной - снова и снова повторяет нам Священное Писание. Суть их в том, что мы должны в определенном смысле отказаться от себя и последовать за Христом. Отбросив прежние привычки, решительным образом изменить свою жизнь. Все земное должно перестать волновать нас, а разум должен открыться для небесного. Необходимо умерщвлять плоть и "ходить в Свете". Отказ от одного вкупе с непреклонным стремлением к другому - вот секрет святости, предписываемой нам Священным Писанием. Только в этом случае сможем мы надеяться стать "сосудом, благопотребным Владыке". Только тот, кто "чист", может стать "сосудом в чести",
9. Метафора VI: раб Господа (стихи 23-26)
23 От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; 24 Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, 25 С кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, 26 Чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю.
Одна метафора сменяется другой. Разговор о домашнем сосуде сменяется разговором о рабе, чей труд также используется в домашнем хозяйстве. Skeuos трансформируется в doulos. Прежде чем наметить линию поведения, которой должен придерживаться "раб Господа", Павел снова возвращается к обстановке, в которой тот должен жить и работать, напоминая о том, что он называл "словопрениями" в стихе 14 и "непотребным пустословием" в стихе 16.
Слово, переведенное как "состязания" (23) (zetesis, существительное), обычно означает либо "судебное расследование", подобное "рассмотрению" обвинений, выдвинутых против Павла (об этих обвинениях Фест говорил царю Агриппе, что он "затрудняется в решении этого вопроса" (Деян. 25:20); либо словесное "состязание", или "споры", или "разногласия" (такие, как, например, между апостолами и иудеями по поводу обрезания (Деян. 15:2,7). Если бы это слово использовалось здесь Для описания философских разбирательств, то, скорее всего, было бы переведено как что–то вроде "теоретических рассуждений". Совершенно очевидно, что здесь оно приобретает свое второе значение.
В Пасторских посланиях оно встречается трижды, по одному разу в каждом (1 Тим. 6:4; 2 Тим 2:23; Тит. 3:9); или четырежды, если добавить к этому перечню стих 1 Тим. 1:4, где однокоренное слово ekzetesis имеет другое, усиленное значение ("споры"), в особенности если учесть, в каком контексте оно там присутствует ("басни и родословия бесконечные"). В конце этого послания, однако, слово zeteseis встречается вместе со словом logomachiai. Это словосочетание переведено как "негодное пустословие", порождающее "зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума" (1 Тим. 6:4,5а). Все это снова наводит нас на мысль, что слово, о котором мы говорим, используется в значении "словесные баталии" или "состязания".
Может быть, вовсе и нет необходимости выбирать между этими двумя значениями. Мы находим их в комбинированном варианте в Тит. 3:9, где Павел советует Титу избегать "глупых… состязаний (zeteseis) и родословий, и споров (ereis) и распрей (machas) о законе". Последнее приведенное здесь греческое слово встречается также и в 2 Тим. 2, когда Павел предостерегает, что zeteseis "рождают споры" (опять machas, стих 23), а "словопрения" (logomachein) ведут "к расстройству слушающих" (стих 14, ср. 1 Тим. 6:4), а в стихе 24 говорится о том, что "не должно ссориться" (machesthai). Перевод Кальвина ("вздорные рассуждения") хорошо передает значение рассматриваемого слова.
Основные качества "раба Господа" - "приветливость и кротость" (24,25а). Мы уже определили основную задачу его служения - это обучение. Для этого ему необходимо быть "учительным" (didaktikos), то есть наделенным даром или способностями к преподаванию. Ему придется не только разрешать, но и запрещать. Иначе говоря, он будет не только учить истине людей, доверившихся ему, но и исправлять их ошибки. Он не должен уклоняться от того, чтобы "наставлять противников", "которые станут спорить с ним" (ИБ). Но чем бы он ни занимался, разъяснял истину или корректировал поведение христиан, он должен обладать определенными качествами. Главное, для него недопустимо "ссориться", необходимо быть "приветливым ко всем" и вести себя "с кротостью". В другом месте Павел использует слово, переведенное как "приветливый" (epios), характеризуя "кормилицу", которая "нежно обходится с детьми своими" (1 Фес. 2:7). Слова "с кротостью" (anexikakos) буквально имеют значение "не противясь злу" (ГАЛ) или "проявляя терпение в ответ на человеческую недоброту", терпение по отношению к безрассудству и слабостям человеческим. Недопустимость "ссориться" (prautes) требует "смирения, вежливости, уважения и мягкости" (ГАЛ). Качества, прямо противоположные дерзости, надменности и грубости.
Именно так должен вести себя "раб Господа", и Павел сознательно повторяет здесь черты того образа, который мы находим у пророка Исайи. Изображенный там "раб Господа" получил от него "язык мудрых", чтобы учить людей и помогать им. Это о нем сказано: "…не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине". И если люди набрасывались на него, он не платил им той же монетой: "…лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания". "Он истязуем был, но страдал добровольно…; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен" (Ис. 50:4; 42:2,3; 50:6; 53:7). Таков же был и Иисус из Назарета, раб Божий par excellence, который говорил о Себе: "Я кроток и смирен сердцем" (Мф. 11:29). И те наши современники, которые сегодня считают себя "рабами Господа", тоже должны обладать "кротостью и снисхождением Христовым" (2 Кор. 10:1).
Более того, истинный христианин, проповедующий учение Христа, всем своим обликом должен соответствовать этому учению. Если он терпелив, мягок по отношению к вздорным людям и "с кротостью наставляет противников", то может совершить переворот в их душах. Через такого Своего кроткого и незлобивого служителя Бог может "дать им покаяние" и таким образом спасти их.
Давайте внимательно прочтем стихи 256 и 26, где говорится о том, как следует вести себя с "противниками" апостольской истины. Совершенно очевидно, что они большие грешники, поскольку стоят на ложном пути и нуждаются в "покаянии".
Им еще только предстоит прийти к "познанию истины". Но основной упор сделан на то, что их зло и заблуждения возникли не сами по себе. Они - результат того, что эти люди попались в "сети диавола, который уловил их в свою волю"; необходимо помочь им освободиться от его влияния. И сделать это может с помощью Своего раба, кротко наставляющего их, Сам Господь, который "даст" им (или "одарит их", doe) покаяние. Он приведет их "к познанию истины" и тем самым освободит от сетей сатаны.
В английском варианте Библии (ИСВ) Бог совершает по отношению к противникам истины два действия. Там сказано: "Бог даст им покаяние и приведет к познанию истины". Нельзя сказать, что это абсолютно неверно, но все же в исходном греческом тексте буквально сказано: "Бог даст им покаяния к (eis) познанию истины". То есть покаяние сразу же сделает возможным для них познание истины. Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, указана связь между нравственностью и знанием. Прямая связь между верой и поведением известна всем. Но многие упускают из виду обратную зависимость, а именно: поведение, в свою очередь, формирует веру или разрушает ее. Утратив совесть, человек теряет веру (1 Тим. 1:19).
Толкование последней фразы стиха 26 вызвало много споров. Причиной этому, видимо, послужила некоторая неопределенность исходного текста. Заметим, что и в ИСВ, и в Синодальном переводе Библии она выглядит как "который уловил их в свою волю". У некоторых комментаторов возник вопрос: кто именно "уловил" и в чью "волю"? Бог или дьявол? Некоторые полагают, что речь идет о Боге, который уловил людей в Свои сети и тем самым освободил их от дьявола. Бог "уловил их и сделал объектом Своей воли" (НАБ). Глагол "уловил" (zogreo) буквально означает "взять в плен или захватить живым" (ГАЛ). Еще один только раз он используется в Новом Завете в Лк. 5:10, где Иисус говорит рыбаку Симону: "…отныне будешь ловить человеков". Возможно, именно по этой причине некоторые комментаторы относят этот глагол в стихе 26 к словам "рабу Господа", считая, что здесь речь идет об "улавливании" им людей. Например, Локк полагает так: "Может быть, это мне предстоит "улавливать" людей, и спасать их при жизни, и приводить их к Господу, чтобы они выполняли Его волю?"
Другие считают, что "уловил" людей дьявол, а в дальнейшем, освободившись, они должны выполнять Божью "волю". При таком подходе стих 26 выглядел бы так: "Чтобы они освободились от сети дьявола, который уловил их, и выполняли Его [то есть Божью] волю" (ИСВ, пояснения).
Но большинство комментаторов, вслед за АВ и ИСВ, придерживаются мнения, что здесь в обоих случаях речь идет о дьяволе (и кто уловил, и в чью волю); они считают, что эта часть стиха просто объясняет нам, что значит оказаться в сетях дьявола. "Дьявол уловил их и держит в рабстве" (ИБ). Признав это объяснение правильным, мы получаем возможность увидеть то, что происходит в деле христианского служения "за сценой". Там, недоступное человеческому зрению и слуху, идет духовное сражение невероятной мощи. Зло дьявола изображено достаточно наглядно. Он подобен охотнику, который стремится "уловить" свои жертвы живьем в искусно изготовленные "сети" или ловушки. Он действует на них, как наркотики или алкоголь, недаром слово, переведенное как "освободились" (ananepho), буквально означает "стать трезвым" или "прийти в себя" (ГАЛ) (как после долгого периода жесточайшей интоксикации). Если человек угодил в расставленную дьяволом ловушку и вдобавок оказался одурманен им, только Сам Бог может освободить его, дав "покаяние к познанию истины". И делает Он это через одного из Своих верных "рабов", которые избегают ссор и учат людей с приветливостью, незлобивостью и кротостью.