ИД УЛЬ-ФИТР
(РАМАДАН-БАЙРАМ)
После завершения священного месяца Рамадана, наступает праздник разговения – Ид уль-фитр.
Считается, что для каждого мусульманина праздник – хорошая возможность для пополнения духовного опыта. А праздник разговения – это, в первую очередь, прощание с благословенными днями месяца Рамадан, когда для каждого верующего предоставляется хорошая возможность вырасти духовно, усмирить страсти посредством соблюдения поста и оказания помощи нуждающимся.
В Рамадан-байрам мусульманам предписывается предаваться веселью и радости, вкушая пищу и питье, поститься же в этот благословенный день запрещено.
В этот день мусульмане всего мира, совершив омовение, надевают праздничную одежду и спешат в мечеть на коллективную молитву. После этого верующие обмениваются поздравлениями, идут в гости или приглашают к себе на праздничную трапезу.
Праздник также отмечен крайне важным предписанием религии: в этот день мусульмане выплачивают нуждающимся людям обязательное пожертвование, называющееся закят уль-фитр.
Также в этот день принято навещать родителей, старших и больных, посещать кладбища, поминая усопших, читать над могилами отрывки из Священного Корана и просить Всевышнего об облегчении их участи.
Остальные памятные дни изначально праздниками не считались, и по их случаю не было никаких торжеств. Однако издревле особое место было отведено таким дням, как джума (пятница), день Арафат, день Ашура и ночь Предопределения. Эти дни были определены как время усердного поклонения Аллаху, а не как время для торжеств и веселья.
ДЖУМА
(ДЕНЬ СОБРАНИЯ)
Пятница у мусульман считается лучшим днем недели. Джума – праздничный, но не обязательно нерабочий день у мусульман. Фактически джума считается днем отдыха и празднуется еженедельно, как у иудеев суббота, а у христиан воскресенье. В большинстве мусульманских стран пятница – официальный выходной день, хотя в Турции, где религия отделена от государства, выходной день – воскресенье.
Джума, согласно шариату, начинается с заходом солнца в четверг и продолжается до его захода в пятницу. Таким образом, священными являются пятничный день и ночь накануне.
Совершение грехов в пятницу особенно недопустимо. Это считается пренебрежением к священному дню, к милости Аллаха, ниспосылающейся в джуму. В этот день многократно увеличивается не только воздаяние за добрые деяния, но и наказание за плохие поступки.
Джума-намаз является обязательным (фардом) для совершеннолетних мужчин. В хадисе сказано, что пропуск трех пятничных молитв без уважительной причины (болезнь и т. п.) запрещен.
ДЕНЬ АРАФАТ
Это мусульманский праздник, второй день хаджа, который отмечается в 9-й день 12-го месяца мусульманского лунного календаря зуль-хиджа, примерно через 70 дней после окончания месяца рамадан. В этот день участники хаджа посещают гору Арафат возле Мекки и совершают намаз у ее подножия.
День Арафат является самым памятным из дней Аллаха. Согласно мусульманской религии, в этот день вознаграждение или кара мусульманам за благие или греховные поступки увеличивается многократно, равно как и вес грехов. До заката солнца верующие стоят и замаливают грехи.
За свои благочестивые деяния человек, стремящийся к Аллаху с чистым намерением, увидит вознаграждение в Судный день. Пост в день Арафат считается самым важным из тех поступков, которые приближают верующих к Богу. Пророк Мухаммед о посте сказал: "Это очищение грехов за предыдущий и последующий год".
ДЕНЬ АШУРА
10-й день месяца мухаррам – день Ашура. На этот день, согласно Корану, приходятся сотворение Небес, Земли, ангелов и первого человека – Адама. Светопреставление (апокалипсис, конец света) также наступит в день Ашура.
На день Ашура приходятся переселение Адама в рай и принятие от него покаяния после прегрешения. В этот памятный день в разные исторические эпохи Аллах являл десять благ десяти пророкам (корабль Нуха (Ноя) причалил к горе Джуди после потопа, родился пророк Ибрахим, вознеслись на небо пророки Иса и Идрис, пророк Ибрахим спасся от огня язычников, Муса и его последователи спаслись от преследования фараона).
День Ашура отмечается соблюдением 2– или 3-дневного поста (9–10-го, 10–11-го или 9–11-го числа месяца мухаррам). Пост в день Ашура был принят Мухаммедом после его переезда из Мекки в Медину. Позже, когда был установлен обязательный пост в Рамадан, пост в день Ашура стал добровольным, но желательным у мусульман-суннитов.
У мусульман-шиитов этот пост обязателен, так как день Ашура совпал с главной датой шиитского религиозного календаря – днем поминовения внука пророка Мухаммеда имама аль-Хусейна ибн Али (626–680), который в этот день пал смертью шахида (борца за веру). После этих событий содержательная сторона 10-го дня месяца мухаррам приобрела другое значение.
Шииты первые десять дней месяца посвящают оплакиванию мученической смерти Хусейна, в течение же всего месяца проводят различные религиозные обряды, в процессе выполнения которых воспроизводятся в театральном импровизированном представлении события 10-го дня мухаррама.
В Марокко, Алжире, Тунисе, Ливии день Ашура является традиционным народным праздником, здесь пост необязателен.
НОЧЬ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ
(МОГУЩЕСТВА)
В священном месяце Рамадан есть ночь Ляйлятуль-кадр – Ночь могущества и предопределения – самая значимая ночь, празднование которой происходит 15–16 сентября. Первые суры Корана были ниспосланы пророку Мухаммеду именно в эту ночь.
Считается, что невероятное количество ангелов опускаются в эту ночь на землю. Проявление благодати, милости и прощения Всевышнего в эту ночь несравнимо с другими ночами по своей значительности. Верующий, проводящий эту ночь в молитвах, приобретает, по милости Аллаха, необыкновенные силы и жизненную энергию.
Точная дата этой ночи неизвестна, обычно она приходится на последние 10 дней месяца Рамадан. Многие богословы обращают внимание на ночь 27 дня месяца Рамадан, говоря, что это наиболее вероятное время. У Ляйлятуль-кадр есть особенности. Как правило, в эту ночь бывает очень тихо, звезды не падают, погода безоблачная и без осадков.
В Ляйлятуль-кадр самым лучшим для мусульманина будет совершение покаяния (тауба) "и сердцем и языком", чтобы Аллах простил все его грехи. В эту ночь совершаются пропущенные намазы, читается Коран, анализируются ошибки, прощаются былые обиды, строятся планы на будущее.
МУСУЛЬМАНСКАЯ ЭТИКА
Согласно исламским этическим представлениям цель ислама состоит в сознательном продвижении определенно положительных качеств и умышленном подавлении качеств, определенно отрицательных.
К основным качествам, восхваляемым исламом, относятся вера, справедливость, прощение, сострадание, благодеяния, искренность, правдивость, великодушие, смирение, терпимость, скромность, целомудрие, терпение, мужество, ответственность, смелость.
К основным качествам, порицаемым исламом, относятся лицемерие, плутовство, злословие, подозрительность, лживость, гордыня, зависть, гневливость, разобщенность, невоздержанность.
Эти этические ценности, являясь по сути своей универсальными, разделяются всеми серьезными последователями многих религий. Однако в исламе неукоснительная приверженность положительным ценностям и полное отвержение отрицательных – долг каждого мусульманина.
ОСНОВА МУСУЛЬМАНСКОГО ПРАВА
(ШАРИАТ)
Шариат (мусульманское право) органически связан с исламом, его учением. Шариат – это свод религиозных и правовых норм, составленный на основе Корана и Сунны и содержащий нормы государственного, наследственного, уголовного и брачно-семейного права.
Исламская традиция связывает понятие шариата с его использованием в Коране для обозначения начертанного Аллахом прямого пути, следуя которым правоверный достигает нравственного совершенства, мирского благополучия и может попасть в рай.
Шариат развивался как строго конфессиональное право. Особенно на первых порах, когда шариат в целом и его нормативная часть (фикх) вобрали в себя не только правовые установления, но и религиозную догматику и мораль. В результате нормы шариата, с одной стороны, регулировали общественные отношения, а с другой – определяли отношения мусульман с Аллахом (ибадат).
Шариат, воплощенный в положениях Корана и Сунны, не содержит всех конкретных правил поведения и точных рекомендаций, как вести себя во всех жизненных ситуациях. В случае отсутствия в этих источниках готовых ответов на конкретные вопросы мусульманские ученые-правоведы – факихи ("факих" – знающий) – выносили суждение по аналогии (кийас). Для окончательного узаконивания нормы требовалось согласное мнение авторитетных лиц (иджма).
В VIII–IX веках в результате споров между сторонниками различных подходов к мусульманской системе права в рамках суннитского ислама сложилось несколько богословско-правовых школ, или толков, называемых мазхабами ("мазхаб" – толк): ханафиты, маликиты, илафииты и ханбалиты. Последняя из этих школ была проникнута духом крайнего религиозного фанатизма и буквального толкования религиозных догматов. Именно она укрепилась среди бедуинского населения Аравии. Немногим свободнее была и школа маликитов, которая стала господствующей в Северной Африке. Две другие школы – ханафиты и шафииты – имеют влияние в более развитых и культурных областях мусульманского мира и допускают более свободное толкование учения. Позже к ним добавился пятый канонический мазхаб – богословско-правовая школа джафаритову которой придерживаются в настоящее время все шииты.
Основополагающие принципы шариата базируются на представлении, согласно которому все правовые и моральные установки исходят только от Аллаха. Шариат дан человеку раз и навсегда, а потому он совершенен, вечен и неизменен. Ни один человек не вправе что-либо разрешать или запрещать, поскольку такое право принадлежит одному лишь Аллаху. Разрешено все, кроме того, что единственный законодатель, сам Аллах, однозначно запретил.
Еще один принцип исламского права заключается в том, что все, ведущее к запретному, также запрещено. Кроме того, следует избегать сомнительного и двусмысленного, чтобы не вовлечь себя в незаконное и не подвергнуться соблазну запретного. Благие намерения не являются оправданием для незаконных деяний, и благоприятный исход не оправдывает дурных средств. То, что запрещено, запретно для всех, безотносительно от пола, положения, богатства и т. п. Однако запретное считается допустимым в случае острейшей необходимости и при соблюдении определенных правил. Например, употребление в пищу свинины строжайше запрещено, но если кто-то лишен всякой другой пищи и ему угрожает голодная смерть, разрешено употребить в пищу свинину, но лишь в минимальном количестве, достаточном для удовлетворения его насущных потребностей, без жадности и стремления к запретному.
В соответствии с шариатом, все действия людей подразделяются на 5 категорий:
Фард (обязательное). Действия, вмененные человеку в обязанность как религиозные заповеди, в первую очередь ритуальные предписания и соблюдение основных норм благочестия. Фард разделяют на два вида: фард айн и фард кифайа. Фард айн – это главные, обязательные действия, которые должен совершать каждый мусульманин (например, пятикратная молитва, пост в месяц рамадан, совершение хаджжа и др.). Злостное пренебрежение этими обязательствами делает человека нечестивцем (фасик). Фард кифайа – это действия, которые возлагаются на мусульманскую общину в целом (например, участие в похоронах, оказание помощи калекам, больным и неимущим, обучение мусульман шариату и др.). Если эти обязательства выполняют лишь некоторые члены общины, ответственность с остальных не снимается.
Мандуб, или мустахаб (рекомендуемое). Действия и поступки, не являющиеся предписанными или обязательными, но совершение которых высоко оценивается окружающими и будет вознаграждено в Судный день. Это проявления щедрости, милосердия, благочестия, религиозного усердия и т. п. Например: раздача милостыни сверх установленной нормы, пожертвования, выкуп пленных, отказ от тяжб, сдерживание гнева, посещение больных и умирающих, посещение мечети чаще, чем по пятницам, совершение молитв сверх обязательных, особенно ночных, чтение, изучение и переписывание Корана, привлечение к исламу иноверцев, оказание гостеприимства, защиты и пр. Человек при совершении этих поступков не должен требовать благодарности, ибо все это должно делаться по душевной потребности.
Мубах, или джаиз (дозволенное). Шариат рассматривает эти действия и поступки как нейтральные, они не осуждаются и не поощряются. Это необходимые бытовые действия, не нуждающиеся сами по себе ни в какой оценке (например, пользование электричеством). В зависимости от мазхаба одни и те же поступки могут выводиться из категории мубаха или включаться в нее, что вызывает в мусульманском обществе острые дискуссии (вопросы, связанные с живописью и музыкой, способами времяпрепровождения, возможности следовать европейской манере одеваться и т. д.).
Макрух (неприемлемое, недостойное). Эта категория включает поступки и действия, которые не нарушают шариатские правовые нормы, но осуждаются с точки зрения морали. Как макрух оцениваются вызывающее поведение, скупость, жестокость, особенно по отношению к зависимым людям, склонность к роскоши и расточительству, пренебрежение семейными и общинными обязанностями, брак с немусульманкой или малолетней и др. Некоторые мазхабы относят к макруху употребление некоторых видов пищи, которые в принципе должны быть запрещены (блюда из внутренностей и крови, кумыс, пиво и т. п.).
Хараму или махзур (запретное). Греховные действия и поступки, категорически запрещаемые и осуждаемые шариатом. Оценки поступков чрезвычайно различаются не только в зависимости от мазхаба, но и от местных условий и личности интерпретатора, однако в целом выделяются три категории:
– поступки батил, то есть абсолютно запретные, к которым относятся все явные нарушения закона и религиозных предписаний, нарушения договорных условий и правил торговли, притеснение и произвол, присвоение чужого имущества и т. д.;
– поступки фосид – порочные деяния, которые признаются исправленными, если нарушения будут ликвидированы (например, если захвачено чужое имущество, то оно может быть оставлено у захватчика, если владелец согласится на получение какой-либо компенсации);
– поступки сахих – правильные, не содержащие никаких нарушений по форме, но аморальные, преступные или мошеннические по своей сути (например, заключение временного брака мута, продажа оружия разбойникам или мятежникам, заключение мошеннического договора или принесение недействительной клятвы и т. д.).
Пищевые запреты в общей форме изложены в Коране, но в исламе нет единого мнения об употреблении в пищу конины, мяса осла, слона, а также пресмыкающихся и других животных. Запрещены напитки и пища с опьяняющими и одурманивающими свойствами, однако некоторые мазхабы (ханафиты и шафииты) дозволяют их употребление в количествах, не вызывающих нежелательные последствия, или как лекарства.
Грехом и правонарушением считается только преднамеренное и добровольное употребление запрещенных пищи и питья. Если же кто-то принужден к этому силой или голодом, или жаждой, не имея возможности удовлетворить их иным способом, то такой грех ему легко прощается. Большинством богословско-правовых школ игра на музыкальных инструментах, пение, танцы, азартные игры, неумеренное пользование предметами роскоши должны быть запрещены. Однако многие ученые-правоведы считают это допустимым, хотя и неодобряемым (макрух).
МУСУЛЬМАНСКОЕ ПРАВО
Согласно мусульманскому праву (фикх), все судебные дела делятся на две категории: относящиеся к праву Аллаха и относящиеся к праву человека.
К преступлениям первой категории относятся преступления против нравственности и общественного порядка, на которые есть какие-либо указания в Коране и Сунне. Они совершаются против Бога, поэтому не могут быть прощены. Наказание за них (хадд – удержание, пресечение) обязательно должно быть приведено в исполнение. К таким преступлениям относятся вероотступничество, богохульство, развратные действия (прелюбодеяние, мужеложство и содомия), лжесвидетельство и клевета, пьянство, спаивание, ростовщичество, нарушение правил торговли и др. Богохульство (ответственность за нее распространяется и на немусульман) и отступничество от веры могут караться смертью, за остальные преступления наказуемый получает от 25 до 100 ударов плетью или палкой, а сверх того может быть наложено назидательное наказание. После отбывания наказания обязательно назначаются покаяние (тауба) и искупление (каффара). Хадд налагается только по приговору суда, который определяет число ударов и их силу, которые во всех случаях не должны быть настолько сильными, чтобы повредить внутренние органы наказуемого.
Вторая категория преступлений относится к праву человека (убийство, ранение и другие телесные повреждения). В отличие от первой категории начинать такие дела можно только по жалобе потерпевших или их родственников, которые могут отказаться от судебного преследования и простить обидчика. За такие преступления назначается наказание кисас (воздаяние равным) – отмщение. Так, за предумышленное убийство кисас предполагает наказание смертью либо палачом, либо путем выдачи виновного родственникам, чтобы они сами казнили его. Если родственники согласятся оставить убийцу в живых, то он и его семья обязаны уплатить компенсацию (дийа). Непредумышленное убийство (в драке или по небрежности), убийство женщины или женщиной наказывается только уплатой дийа. Нанесение увечья наказывается кийасом (нанесение равного увечья, если это возможно) или выплатой компенсации.
Мусульманское право выделяет также преступления, за которые выносится назидательное наказание – тазир (удержание). Тазир накладывается либо по приговору суда, либо по решению правителя или полицейского начальника за нарушение общественного порядка (неподчинение властям, вызывающее поведение и хулиганство, базарная кража, мелкое мошенничество и т. п.). Виновный может быть приговорен к наказанию плетью или палками (от 5 до 39 ударов), тюремному заключению на срок до 6 месяцев, выплате штрафа. В зависимости от тяжести проступка и личности виновного судья вправе ограничить наказание назидательной беседой, замечанием, пощечиной. Тазир предполагает обязательное раскаяние и извинение, а в некоторых случаях требуется также искупление (обычно длительный пост, раздача пожертвований нуждающимся).