Именно поэтому бог Эа заслонил собой для древних вавилонян верховного бога и отца всех богов Ану - тот был слишком далек, слишком недоступен, всегда действовал не сам, а через посредников. А позже и Эа оказался потесненным деятельным Мардуком, который, как считалось, непосредственно организовал жизнь людей на земле, то есть был чем-то вроде Христа в христианской Троице. Именно поэтому ведический Брахман оказался оттеснен в индуизме на задний план, уступив место более деятельному и периодически воплощавшемуся в виде земных существ Вишну. Повсеместно, во всех религиях главные боги становились богами второго и третьего плана, а на первое место в культовой практике выдвигались боги более прагматичные, более деятельные, более "посюсторонние".
Между тем, все три выражения Бога отражают одно и то же - существо Бога. Ни одно из них в отдельности не способно охватить всю божественную сущность, дать полное представление о Боге. Три выражения Бога - это не три Бога, а один и тот же. Это то же самое, как если рассматривать человека утром, встающего ото сна, в полдень, занимающегося работой, и вечером, когда он отдыхает, - это будут три разные формы, но один и тот же человек. Если мы не будем знать все три его формы, мы вряд ли составим о нем полное представление.
Три упомянутые формы человека все-таки разнесены во времени, как бы существуют порознь на временной шкале. Что касается Бога, то, поскольку Он вне времени, Он существует во всех трех формах одновременно . Вот, собственно, эту мысль и пытается передать учение о Троице: мысль о существовании не одного только, а трех выражений Бога. Из них непроявленному выражению соответствует Бог Отец - библейский Яхве, запретивший придавать Ему облик и имя; духовному выражению - Святой Дух, родоначальник духовной иерархии и посредник между непроявленным Богом и физическим миром; а физическому выражению Бога соответствует Логос, рассматриваемый как создатель вещественной вселенной и как Бог Сын, Христос, принявший физический облик галилеянина Иисуса. "Три свидетельствуют на небе, - говорил апостол Иоанн, - Отец, Слово и Святой Дух; и сии три суть едино" (1 Иоан. 5:7).
Таким образом, христианскую Троицу можно рассматривать как своего рода диаграмму, изображающую три стадии перехода Бога из неявного состояния в явное. Любопытное пояснение идеи Троицы можно обнаружить в индийских Ведах, где сказано буквально следующее: "Поистине, [все] это - триада: имя, образ, деяние. <…> Эта триада едина, это Атман. Атман, будучи единым, есть эта триада. Это - бессмертное, покрытое действительным" (Брихадараньяка-упанишада, I, 6:1–3). Лучше, пожалуй, не скажешь.
Откровение о будущем
Зороастрийская религия предрекает: в конце времен произойдет последняя и решающая битва между силами света во главе с Ахура-Маздой и силами тьмы, возглавляемыми Ангро-Маинйу. Это будет страшнейший мировой катаклизм, весь мир будет потрясен до основания. Многие погибнут, но победа в конце концов достанется Ахура-Мазде, и все, кто будут до конца ему верны, приобретут вечное существование в мире, свободном от всякого зла и неправды.
Пророки Ветхого Завета обещают приход Мессии, который, насылая на погрязшую в грехах и преступлениях землю целую серию страшных стихийных бедствий, уничтожит все злое. Старый мир будет переплавлен в очистительном огне и возникнут новое небо и новая земля, которая будет принадлежать "избранному народу", а все остальные народы примут иудейскую веру.
Платон говорил, что мировой катаклизм только нынешней расе людей представляется окончательным, а на самом деле такие катаклизмы происходят во вселенной периодически, отделяя один цикл ее развития от другого.
Христианская церковь, основанная на убеждении, что приход Мессии (Христа) уже совершился, ожидает его второго пришествия по сценарию, предсказанному ветхозаветными пророками. Правда, "избранным народом" она считает не евреев, а уверовавших в Христа. В это второе пришествие Христос будет судить людей по их делам, отделяя праведников от грешников ( агнцев от козлищ ). После суда на обновленной земле установится тысячелетнее царство Мессии, в котором праведники будут счастливо жить под его справедливым управлением. По прошествии тысячи лет произойдет битва Христа с Сатаной, в которой Сатана будет окончательно повержен.
Ислам тоже предсказывает наступление судного дня, предваряемого приходом антихриста (Даджаля) и битвой с ним верующих на поле у Шама (Дамаска). В этот день, сопровождающийся вселенской катастрофой и воскресением мертвых, Бог придет судить людей и каждому назначит дальнейшую судьбу в зависимости от их деяний: грешники будут осуждены на нескончаемые муки в геенне огненной, а праведники получат блаженство в райских садах на вечные времена.
Совсем иначе оценивают виды на будущее брахманизм, индуизм и буддизм. Согласно этим учениям, земное существование представляет собой бесконечную череду рождений и умираний и наполнено страданием. Конец такого мира представлялся бы избавлением, но его не предвидится. Правда, в некоторых текстах можно найти упоминание о циклах вселенной, прерываемых периодами небытия, но эти циклы настолько велики, что практически представляются бесконечными. Избавление от дурной бесконечности эти религии видят в индивидуальном спасении, позволяющем личности посредством преодоления привязанности к земному существованию вырваться из колеса рождений и умираний. Состояние освобождения называется нирваной; подробностей об этом состоянии не сообщается. Можно лишь предполагать, что под нирваной подразумевается существование в каком-то ином мире, отличающемся от земного и, по-видимому, более привлекательном, иначе зачем бы туда стремиться?
Мы привели здесь свидетельства лишь нескольких, наиболее распространенных религий. На самом деле предлагается гораздо больше различных вариантов. Как видим, религиозные учения значительно расходятся в этом вопросе. Но ведь все они черпали свои сведения из единого источника, опирались на одно и то же Откровение. Как же могли они придти к столь разным результатам?
Вопрос о будущем слишком важен, чтобы удовлетворяться простой констатацией, что каждая религия видит его по-своему. Чтобы разобраться с этим, нужно вернуться к истокам, непосредственно к самому Откровению и посмотреть, что оно говорит по этому поводу.
Откровение - универсальный инструмент познания. Нет ничего тайного, что с его помощью не сделалось бы явным. Благодаря Откровению мы проследили путь развития вселенной с самого момента ее возникновения. Благодаря ему мы поняли смысл того, что происходит с нами. Настала пора направить этот инструмент в будущее, чтобы узнать, что нас там ожидает.
Сразу скажем: здесь мы сталкиваемся с очередным парадоксом Откровения. Оно рисует нам два различных сценария будущего: пессимистический и оптимистический. Рассмотрим их подробнее.
Сценарий пессимистический: конец - делу венец
Сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени.
Шветашватара-упанишада, 3:2
Все течет до назначенного предела.
Коран, 39:7
По первому сценарию нас всех ожидает полный и окончательный конец - Конец света . Даже само это словосочетание наводит ужас. Представьте себе - нет никакого света. Вообще никакого и нигде. Кругом только мрак, холод и пустота. "И тьма над бездною", как говорит Книга Бытия (1:2). Такое состояние было до сотворения мира. Значит, в конце времен все вернется в свое исходное состояние, как будто ничего и не возникало, как будто никогда ничего и не было.
Надо сказать, что к этому знанию человечество пришло не сразу. Первоначально люди не задумывались о далеком завтра: главной задачей было выжить сегодня . О возникновении мира, о появлении существ и самих себя - задумывались, а о том, чем все кончится, - нет. Неразвитая логика не подсказывала им, что все возникшее когда-то кончается. Они думали, что, будучи однажды созданным, мир может существовать вечно. Если, конечно, боги не прогневаются на людей. Для того чтобы этого не допустить, совершались жертвоприношения, строго соблюдались ритуалы, табу, возносились хвалы богам за прекрасно созданный мир, с богами заключались сделки.
Слово, переведенное на русский как "завет" (Ветхий Завет, Новый Завет), первоначально означало "договор, сделка". Это была сделка, заключенная богом Яхве с людьми (и со всеми земными существами вообще!), впоследствии несколько раз подтверждаемая (пролонгированная), по которой Яхве брал на себя обязательство не уничтожать земных обитателей. Приведем текст этого договора: "И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот, Я поставляю завет Мой с вами и с потомством вашим после вас, и со всякою душею живою, которая с вами, с птицами и со скотами, и со всеми зверями земными, которые у вас, со всеми вышедшими из ковчега, со всеми животными земными; поставляю завет Мой с вами, что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли" (Быт. 9:8–11).
Подобного рода представления, выражаемые формулой "do, ut des" - "я тебе, а ты - мне" (лат.), характерны для всех древних религий и составляют, так сказать, теоретическую базу жертвоприношения.
Безмятежному периоду, когда существование казалось бесконечным, рано или поздно суждено было закончиться. Если по поводу сотворения мира еще могут быть какие-то сомнения: получена ли эта информация при помощи откровения, или люди додумались до этого сами, то в отношении конечности мира сомнений быть не может. Эта идея пришла именно из откровения. И мы даже можем точно указать лиц, которые первыми это откровение получили.
По свидетельству Зороастра, ему явился сам Благой Господь - Ахура Мазда, сообщивший, что нынешняя эпоха, именуемая Гумезишн - "Смешение" (поскольку в ней смешаны добро и зло), не продлится вечно. Она завершится грандиозной битвой добра со злом ( Фрашегирд ), в которой нынешний мир будет разрушен, добро полностью отделено от зла, а зло окончательно уничтожено.
"Обосновав, - пишет известная исследовательница зороастризма Мэри Бойс, - не только начало, но и конец человеческой истории, Зороастр полностью порвал с предшествующими представлениями, согласно которым жизнь, однажды начавшись, продолжалась бы до тех пор, пока люди и боги выполняют свои обязанности" .
В библейской традиции эсхатологическая идея появляется начиная с псалмов царя Давида (1000 г. до н. э.) и в книгах пророков, начиная с Амоса и Исаии (ок. 750 г. до н. э.). "Отцом эсхатологии" (учения о конце света и конце времен) называют Иезекииля (ок. 586 г. до н. э.). Идея конца света в книгах пророков развивалась: первоначально конец света ассоциировался с гибелью иудейского царства, затем - с гибелью большинства людей (при том что некоторые спасутся в укрытиях), и только позже под концом света стали подразумевать гибель всей земли или всей вселенной (включая небо, солнце и звезды). Наиболее отчетливый вид эсхатологическая идея приобретает у пророка Даниила между 167 и 164 гг. до н. э.; именно тогда появилось выражение "конец времен". Схематически изложив в своей книге ход всемирной истории посредством шести символических рассказов, в которых использованы грандиозные и таинственные образы (четыре борющихся зверя, поверженный колосс на глиняных ногах и т. д.), Даниил говорит о "последних временах", отмеченных завершающим сражением архангела Михаила с дьяволом, Страшным Судом и воскресением мертвых .
"Именно начиная с книги Даниила, - отмечает французский исследователь Пьер Грельо, - оформляется определенное представление о "конце времени", "последнем времени" (Дан. 12, 7, 9). С этого момента можно считать, что библейская эсхатология заняла прочное место в умах" .
Теперь уже никто не сомневался в том, что мир обречен. Оставалось лишь гадать о том, что произойдет, когда он прекратит существовать. Представить это было трудно. Рассуждали так: если нынешний мир разрушится, вместо него должен возникнуть другой мир - не может же быть, чтобы вообще ничего не было! Так возникла идея цикличного мира, который, будучи создан, какое-то время существовал, затем разрушался, чтобы потом быть воссозданным вновь.
Эта идея была высказана Платоном, который утверждал, что вращательное движение вселенной направлено то в одну сторону, как теперь, то в противоположную. Через какое-то время ее движение самопроизвольно обращается вспять, что вызывает чудовищные катаклизмы: космос приходит "в столкновение с самим собой, увлекаемый противоположными стремлениями начала и конца и сотрясаемый мощным внутренним сотрясением", и навлекает гибель на земных обитателей. "А разве мы не знаем, - говорит Платон, - что живые существа тягостно переносят глубокие, многочисленные и многообразные изменения? На всех животных тогда нападает великий мор, да и из людей остаются в живых немногие. И на их долю выпадает множество поразительных и необычайных потрясений, но величайшее из них то, которое сопутствует повороту Вселенной, когда ее движение обращается вспять".
По прошествии большого времени шум, замешательство и сотрясение прекращается и наступает затишье, космос возвращается к своему обычному упорядоченному бегу, попечительствуя и властвуя над всем тем, что в нем есть, и над самим собою - вплоть до следующего переворота.
Аналогичная идея цикличности вселенной содержится в брахманизме и буддизме, но в этих учениях конец мира представляется настолько далеким, что практически не принимается во внимание. Тем не менее, и для мудрецов Древней Индии была очевидна конечность всего сущего, о чем свидетельствует следующий ведический текст: "Мы видим: все это гибнет, как эти комары, мошки и прочие [твари, как] травы и деревья, возникшие и исчезающие. <…> Но что [говорить] о них: поистине, среди [всего] прочего высыхают великие океаны, обрушиваются горные вершины, склоняется полярная звезда, обрываются нити ветра, опускается земля, уходят со [своего] места боги" (Майтри-упанишада, 1:4).
В этих словах слышится та же идея, что и в пророчестве Исаии: "Поднимите глаза ваши к небесам, и посмотрите на землю вниз: ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее также вымрут" (Ис. 51:6).
Для Бога существование или несуществование мира является всего лишь вопросом целесообразности: когда нужно - создаю, а пройдет надобность - уничтожу. Потому Писание и называет момент, когда мир кончится, "днем Господа".
Но для человека мир - это все, что у него есть, естественная и единственно возможная среда обитания, без которой он не только не может существовать, но даже не может представить своего существования. Ожидание "конца света" с момента открытия этой пугающей истины было кошмаром человечества. Констатация в откровении абсолютно логичной истины о том, что все когда-то возникшее рано или поздно будет уничтожено ("Господь создал человека из земли, и опять возвращает его в нее" (Сирах 17:1)), воспринимается людьми как пророчество об ужасающей мировой катастрофе.
"День Господень придет как опустошение от Всевышнего", - свидетельствует Писание (Иоиль 1:15).
"Рыдайте, ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего, - говорит пророк Исаия (Ис. 13:6). - Иди в скалу и сокройся в землю от страха Господа и от славы величия Его. Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день. Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, - и оно будет унижено… И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день… И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю… Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?" (Ис. 2:10–17).
Ужасающие картины гибели мира увидели свидетели откровения. Все будет истреблено с лица земли: люди, и скот, и птицы небесные и рыбы морские, и все земные соблазны вместе с их носителями (Софония 1:2–3) .
Уничтожение не ограничится только землей. Конец света - это космическая катастрофа вселенского масштаба. Сами светила будут уничтожены, и померкнет свет, и не станет ни дня, ни ночи (Захария 14:6–7) .
По-видимому, мир погибнет от взрыва или во всесожигающем огне: это будет "день, пылающий как печь" (Малахия 4:1) . Никто не сможет выжить в этот день, никто не устоит, ибо он - "как огонь расплавляющий и как щелок очищающий" (Малахия 3:1–2).
Подобные пророчества находим мы и в Коране, где также говорится о времени, "когда солнце обовьется мраком, когда звезды померкнут, когда горы с мест своих сдвинутся <…>, когда моря закипят, <…> когда небо как покров снимется и когда ад приблизится" (К. 81:1–18).
Не способные взглянуть на гибель мира глазами Бога и, в то же время, не решаясь обвинить Его в беспричинной жестокости, люди воспринимали грядущую катастрофу как акт возмездия за человеческие преступления и несправедливости, забвение заповедей, гордость и беззаконие.
"Вот приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее… Я накажу мир за зло и нечестивых за беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и уничижу надменность притеснителей… Для сего потрясу небо, и земля сдвинется с места своего от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его" (Ис. 13:9–13).
"И я стесню людей, и они будут ходить как слепые, потому что они согрешили против Господа , и разметана будет кровь их как прах, и плоть их - как помет. Ни серебро их, ни золото их не может спасти их в день гнева Господа, и огнем ревности Его пожрана будет вся эта земля, ибо истребление, и притом внезапное, совершит Он над всеми жителями земли" (Софония 1:14–18).
Но если все дело в том, что люди своим поведением разгневали Бога, то, может быть, если все-таки удастся установить на земле порядок, восстановить справедливость, устранить беззаконие судей и надменность правителей, - Бог смилуется и не станет уничтожать мир? Или, по крайней мере, отсрочит его уничтожение? Только эти условия должны соблюдать все члены общества. Собственно, к этому и призывали ветхозаветные пророки, это и было их целью: под страхом грядущей катастрофы побудить общество исправиться, возобновить нарушенный договор с Богом. Это была идея коллективного спасения . Иудейские пророки были не единственными, кто додумался до такого решения.
В 1428 году император ацтеков Утскоатль ввел в своем государстве практику человеческих жертвоприношений, обязав ацтеков периодически питать главного бога ацтекского пантеона Уицилопочтли, отождествляемого с Солнцем, свежей человеческой кровью, чтобы у него всегда были в избытке живительные силы. Ритуал жертвоприношения предусматривал вырывание (при помощи ритуального кремниевого ножа) у живой жертвы сердца, которое верховный жрец ( топилыпсин ) возлагал к ногам изображения бога Солнца. Другие пять жрецов собирали в большие стаканы кровь, которой топильтсин обмазывал рот идола. Затем верховный жрец ногами сбрасывал труп со ступенек храма, и приводили новую жертву.