А это может значить только одно: Бог, который есть Свет (1 Иоан. 1, 5), Сам озарит духовный разум каждого спасенного духа. И озарение разума будет состоять в том, что дух познает Самого Господа…
Также и упоминаемые в Евангелиях и Талмуде "еда и питие" в Царстве Божьем имеют духовно-символический смысл. Это подтверждается всей образной системой Псалмов, Притч Соломоновых и ряда мест из Книг пророков.
Например, Соломон уподобляет стяжание мудрости – трапезе, пиру:
Премудрость построила себе дом…
Заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу…
"Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное;
Оставьте неразумие, и живите, и ходите путем разума". (Прит. 9, 1–6)
Итак, третий смысл понятия "Царство Божье" состоит в том, что существует особое Царство высших духов, в которое по окончании земной жизни вступают праведники. И с этим третьим смыслом "Царства" тесно связан четвертый – представление о "Царстве" как о процессе внутреннего возрастания, созревания отдельного духа – с тем, чтобы он удостоился единения с Ангелами и праведниками, уже находящимися в Божьем, Небесном Царстве.
Как раз на этих двух – третьем и четвертом – значениях Царства Божьего сосредоточены притчи Иисуса.
Царство Божье как мир духов
Перейдем к более подробному рассмотрению третьего значения, в котором употребляется выражение "Царство Божье", или "Царство Небесное".
Зададим вопрос: какими свойствами обладают духи, обитающие в вышнем мире – Царстве Божьем? В псалмах говорится:
Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его;
Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его… (Пс. 102, 20–21)
Из сказанного мы получаем представление о некоторых свойствах Ангелов: они благословляют Господа, то есть всегда благодарны Ему и довольны своим уделом. Они всеми силами исполняют Его волю и во всем Ему повинуются. Они – Его воины и служители, всегда готовые постоять за дело Его…
Обитать же с Ангелами в Царстве Божьем могут лишь подобные им духи, обладающие такими же свойствами, – иначе они "не устоят" в Царстве и будут изгнаны оттуда, подобно согрешившим Адаму и Еве:
Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных. (Пс. 1, 5)
Сказано, что именно Ангелам уподобляются праведники, достигшие вечного Царства:
…Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых… умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сы нами воскресения. (Лук. 20, 35–36)
Обратим внимание на выражение "сподобившиеся достигнуть".
Достижение связано с усилием, поэтому Иисус ясно учит:
…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… (Матф. 11, 12)
"Восхищают" – это значит приобретают Царство для себя, вступают, входят в него:
…С сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. (Лук. 16, 16)
В чем же состоит это усилие? – В содействии Духу Божьему, желающему обновить, оживить, преобразовать нашего внутреннего человека так, чтобы он получил право и возможность вступить в Царство и вечно обитать в нем – вместе с Ангелами и с другими духами, достигшими совершенства (Евр. 12, 22–23).
Из сказанного вытекает и уже упомянутый нами четвертый смысл понятия "Царство": поскольку очищение сердца и обновление духа свершаются внутри человека, то и Царство Божье (в смысле возможности вступить в него) развивается – "растет", "зреет" – именно в нашем внутреннем мире:
Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть. (Лук. 17, 20–21)
В чем суть этого ответа Иисуса фарисеям?
Любые попытки установить на Земле подобие Царства Божьего не имеют шанса осуществиться, пока это Царство не возобладает в сердцах и умах людей – "внутри вас". Ведь Адам и Ева уже обитали с Ангелами в райском саду – и, однако же, утратили его, преступив заповедь. Мощное, основанное на Торе, царство Давида и Соломона могло распространить свое влияние на все человечество, приведя все народы к Единобожию. Однако же это царство распалось, а впоследствии и погибло. Второй Храм, восстановленный после Вавилонского плена, тоже был разрушен. А ведь в эпоху Второго Храма иудейская вера очень широко распространилась по всей ойкумене, она влияла на жизнь огромного числа эллинов и римлян. Единобожие принимали даже целые народы и страны (например, Адиабена).
В чем же духовная причина крушения и Первого, и Второго храмов? А в том, что Царство Божье не было принято огромным большинством людей внутренне, не "проросло" в их душах. Вера выражалась во внешних обрядах, ритуалах, но не преображала сердца, не наполняла их истинным милосердием, чистой любовью к Богу и к людям.
Именно за проповедь такой "внешней" веры обличал Иисус современных ему фарисеев, до мельчайших тонкостей разрабатывавших "формы" веры – и пренебрегавших ее смыслом и целью. Такую проповедь он называл "затворением Царства Божьего" для людей, то есть действием, направленным на удаление, а не приближение к Царству:
Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. (Матф. 23, 13)
Итак, Царство Божье на земле может наступить лишь тогда, когда оно "возрастет и созреет" в душах, умах, сердцах, сделав людей любящими, милосердными, готовыми все отдать не только ради ближних, но даже и дальних собратьев по человечеству:
…Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…
Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? (Матф. 5, 44–46)
Истина, заключенная в этих словах, все более проясняется в истории человечества. Любовь исключительно "к своим" все глубже разделяет население Земли на взаимно враждующие, несовместимые по своим корыстным интересам и безудержным материальным вожделениям сообщества: государства, нации, классы, мафии…
Именно эта непримиримая разобщенность рода людского способна полностью уничтожить человечество – и уже создала для этого все средства… И если "враги" не последуют учению и призыву Иисуса, не возлюбят взаимно друг друга и не примирятся, если окончательно и бесповоротно восторжествует одна только "любовь к своим", – катастрофы не миновать…
Недаром как самый яркий пример "любви к своим" Иисус приводит мытарей – наиболее бесцеремонно-корыстных представителей иудейского общества того времени, наживавшихся на разорении своих соплеменников.
Власть маммоны (корысти), которая в наше время достигла апогея во всемирном масштабе, предсказана Иисусом. Ведь служению Богу он однозначно противопоставил именно служение материальной корысти, а не какой-либо иной порок:
Никто не может служить двум господам… Не можете служить Богу и маммоне. (Матф. 6, 24)
Но ведь путь от полного эгоизма, выражающегося в корыстолюбии, до альтруизма (жизни ради других) – длителен и непрост. Самоотверженная любовь к людям должна дойти до совершенства – и лишь достигнув такого состояния, человек становится "пригодным для Царства Божьего", способствуя утверждению его на земле и готовясь войти в него (в мир высших, светлых духов) после оставления физического тела:
Сия есть заповедь моя, да любите друг друга, как я возлюбил вас.
Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. (Иоан. 15, 12–13)
Именно любовью, проявляющейся в полном самопожертвовании, возлюбил Иисус не только друзей, но и врагов своих. И такую любовь завещал он своим ученикам. Такая любовь, наполняя сердце и преображая нашего внутреннего человека, как раз и открывает перед нами врата Царства Божьего:
В доме Отца моего обителей много. А если бы не так, я сказал бы вам: я иду приготовить место вам…
А куда я иду, вы знаете, и путь знаете. (Иоан. 14, 2–4)
Каков же этот путь, ведущий в "дом Отца" – в Царство Небесное?
Это – путь не только подражания Иисусу, но и теснейшего с ним единения, доходящего, в любви к Богу и людям, до прямого отождествления с Мессией:
…Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. (Иоан. 14, 6)
Из всего содержания проповеди Иисуса на Тайной вечере следует, что он говорит о Пути Любви, приводящем к Отцу. Путь Любви, Истина Любви и Жизнь в Любви – вот сердцевина учения Иисуса. Это и есть то новое – та "новая заповедь", для возвещения которой он пришел в мир. Взаимная любовь есть также и единственно верный и несомненный признак его учеников:
Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.
По тому узнают все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собою.(Иоан. 13, 34–35)
Согласно сказанному здесь, учеников Иисуса, исповедующих истинную веру, идущих истинным путем и живущих истинной жизнью, можно узнать не по "воцерковленности", не по принадлежности к той или иной ветви Христианства, не по "сложению перстов", иконопочитанию или аскетизму, но… единственно только по их взаимной братской любви!
В 13–17 главах Евангелия Иоанна, заключающих в себе последнюю прижизненную беседу Иисуса с учениками, производные от глагола "любить" встречаются 33 раза!..
В связи со сказанным, обратимся к учению Иисуса о воскресении – "восстании из мертвых":
…Сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят,
И умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения. (Лук. 20, 35–36)
О каком воскресении тут говорится? Если о "всеобщем" – в конце дней, перед Страшным судом, – то ведь оно, согласно наиболее распространенному пониманию, произойдет по действию Божьему без какого-либо собственного усилия воскрешаемых. Ожившие, после восстановления их тел и возвращения душ в эти тела, восстанут из могил…
Тогда почему же тут сказано о "сподобившихся достигнуть… воскресения"? Какое "достижение" здесь имеется в виду?
В текстах Нового Завета слова "живой", "мертвый" и "воскресший" ("оживший") далеко не всегда совпадают с понятиями о физической, биологической жизни и смерти. Например, Ангелу Сардийской церкви Иисус говорит:
Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. (Откр. 3, 1)
Совершенно понятно, что творящий "дела" в земном мире не мертв физически. Здесь подразумевается смерть в духовном смысле, то есть полное бесчувствие к духовному плану бытия, подобное нечувствительности физического мертвеца – к материальному миру. Точно так же, когда Иисус повелевает ученику:
…Предоставь мертвым погребать своих мертвецов. (Матф. 8, 22)
– он говорит о мертвецах не физических, но духовных.
Отец блудного сына из притчи Иисуса, вновь обретя сына, восклицает:
…Этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся! (Лук. 15, 24)
Отсюда видно, что можно быть "мертвым" не в обычном смысле, но по отношению к чему-либо конкретному (в данном случае – по отношению к общению с отцом, к жизни в единстве с ним).
Метафорика жизни, смерти и воскресения (в духовном смысле) развивается далее в Писаниях апостолов.
Так, Павел неоднократно утверждает, что "воскресение" для мира духовного сопряжено со "смертью" для зла и греха в мире земном:
…Вы со Христом умерли для стихий мира… (Кол. 2, 20)
Крещение в Посланиях Павла рассматривается как образ "смерти со Христом" для греха – и "воскресения с ним" для Бога и праведной жизни:
…Быв погребены с ним в крещении, в нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил его из мертвых… (Кол. 2, 12)
В контексте этой образной системы Нового Завета мы можем утверждать, что и слова Павла:
Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут… (I Кор. 15, 22)
– имеют, прежде всего, значение символическое. "Смерть в Адаме" – это пребывание во грехе, в отчуждении от Бога, в удалении от Его Духа и от Царства Небесного. А "оживление во Христе" – это духовное воскресение для жизни с Богом и в Боге – в Царстве Его.
К этой же теме относится учение Иисуса о том, что "воскресение мертвых" уже наступило:
Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. (Иоан. 5, 25)
Исходя из евангельского учения о жизни и воскресении, нетрудно понять, что речь идет о духовном оживлении тех, кто сердцем принимает проповедь Иисуса…
Такие представления о жизни и смерти обобщены в рассуждениях Павла о "теле душевном" и "теле духовном". Эти рассуждения очень многими понимаются в буквальном смысле; однако же суть их – в символическом, метафорическом отождествлении нашего внутреннего человека с прорастающим зерном:
Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;
Сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;
Сеется тело душевное, восстает тело духовное… Так и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий… (I Кор. 15, 42–45)
Если сказанное здесь воспринимать буквально – как учение о том, что физическое тело, будучи "посеяно" после смерти в могилу, "восстанет в нетлении" на Божий суд, – то о каком "прорастании", о каком "развитии" может идти речь по отношению к погребенным человеческим останкам? Ведь несколькими стихами ранее Павел сравнивает человеческое тело именно с прорастающим семенем, зерном:
Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут?
Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет.
И… сеешь не тело будущее, а голое зерно…
Но Бог дает ему тело, как хочет… (I Кор. 15, 35–38)
Итак, в обоих случаях – и при посеве зерна, и при
"посеве тела" – происходит рост, развитие, преображение. Понятно, что к физическому телу, покоящемуся в гробнице, это никак относиться не может.
Тогда о каком же "теле" рассуждает апостол? А он ведь сам отвечает на этот вопрос:
Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. (I Кор. 15, 44)
Согласно Павлу, который следует древнему Богооткровенному воззрению Торы, Пророков и Писаний, а также учению Иисуса, состав человека таков – дух, душа и тело:
…Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие… Иисуса Христа. (I Фес. 5, 23)
Зададим вопрос: неужели апостол был уверен, что его адресаты физически доживут до Второго пришествия Мессии, о котором он говорит в приведенном стихе? Ведь он желает им, чтобы ко времени этого Пришествия "во всей целости и без порока" сохранились не только их дух и душа, но – и тело, не так ли? А если один из компонентов человеческого существа – физическое тело – до Второго пришествия подвергнется смерти, распаду, тлению, то уже никак нельзя говорить о сохранении всего человека "во всей целости, без порока". И если физическое тело при Втором пришествии воскреснет, – все равно до этого распад "целости" (уход души) и "порок" (разложение останков в могиле) обязательно постигнут человека…
Есть, однако, свидетельства того, что Павел знал: человечеству предстоит еще долго ждать Второго пришествия, и поколению апостола не суждено узреть возвращения Иисуса на Землю. Например, Павел пишет:
…Бог… возлюбил нас…
Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей… (Еф. 2, 4–7)
"Грядущие века" – греч. "эоны" – следует здесь понимать как "эпохи": подразумевается очень долгий период, который продлится со времен Павла до Второго пришествия Иисуса.
Конечно же, Павел помнил и обещание самого Иисуса:
…Во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие. (Марк. 13, 10)
Географические представления апостольской эпохи были достаточно развитыми, чтобы понимать: проповедь "во всех народах" сопряжена с дальними, в т. ч. морскими, путешествиями – и не может завершиться при жизни одного поколения. Тем более, что известно и другое пророчество Иисуса – о судьбах иудейского народа после разрушения Второго храма (который при жизни Павла еще существовал):
…И падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. (Лук. 21, 24)
Предсказанное здесь "пленение" (галут, диаспора) иудеев и рассеяние их по всем народам – это процесс, требующий очень долгого времени!
О многих из "народов отдаленных" имелись в те времена достаточно обширные сведения, о других же (скажем, народах Америки или Австралии) сведений, по-видимому, не было вовсе; а ведь и среди них должны были, согласно пророчеству Иисуса, расселиться иудеи (ср. "И рассеет тебя Господь по всем народам, от края земли до края земли" – Втор. 28, 64).
Возвратимся теперь к нашему вопросу: при таких воззрениях на сроки Второго пришествия – как мог Павел пожелать своим адресатам (фессалоникийцам), чтобы до самого этого события "во всей целости, без порока" сохранились не только их дух и душа, но и физическое тело? А ведь он хорошо знал, что его Послание будет читаться не только в Фессалониках, но и по всем церквам – общинам ойкумены. И будучи провидцем, мог предполагать, что изучать и толковать это Послание будут по всему миру, в течение целых столетий!..
Что же, в таком случае, понимать под "телом" в разбираемом стихе (1 Фес. 5, 23)? Разгадка в том, что в выражении "дух, душа и тело" описывается состав только внутреннего человека, а никак не внешнего. Последний (то есть физический, биологический организм) – это те самые "кожаные одежды" (Быт. 3, 21), которые обрел Адам после своего грехопадения, для обитания в земном мире:
Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня,