Кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня… (Иов. 10, 10–11)
В процитированном стихе из Иова четырежды сказано, что Бог "вылил, сгустил, одел и скрепил" – "меня", то есть облек в физическое тело – уже прежде существовавший дух человека.
Итак, "тело" в словосочетании "дух, душа и тело" подразумевается не физическое: имеется в виду одна из трех частей, составляющих внутреннего, бессмертного человека. В древнееврейском оригинале Библии они именуются так: нешама́ – "дыхание [Божье]", высшая часть духа; ру́ах – "дух"; не́феш – "душа", оживляющая физическое тело ("животная душа"). Именно эту последнюю часть души внутреннего человека апостол и называет со́ма (греч. "тело"), подразумевая "тело душевное" (1 Кор. 15, 44) – то, в котором человек, по окончании земной жизни, может обитать в мире душ. В то же время, в "теле духовном" (там же, ст. 44) он способен жить в мире чистых духов – "духов праведников, достигших совершенства" (Евр. 12, 33).
Эти два тела – "духовное" и "душевное" – упоминаются и в Послании к Евреям:
…Слово Божие… проникает до разделения души и духа… (Евр. 4, 12)
Итак, Писание учит нас отличать дух от души.
А благодаря этому проясняется и смысл рассуждения Павла о "теле посеянном" и "теле восстающем [то есть возрастающем]":
…Сеется тело душевное, восстает тело духовное. (I Кор. 15, 44)
Здесь речь идет не о "сеянии" мертвого физического тела в могилу, где оно никак не может "возрастать и зреть, подобно семени-зерну" (ср. там же, ст. 36–38). Напротив – описывается "сеяние" падшей, грешной души – "тела душевного" (ср. с 1 Кор. 2, 14–15 и 3, 1) – в земную жизнь (то есть ее воплощение). В период "возрастания и созревания" – совершенствования в вере, познании и любви в течение земной жизни – душа "восходит", достигая уровня чистого духа, подобно тому, как зерно развивается в колос. Первый, "подземный" (как у зерна) период этого "возрастания" уподоблен смерти и распаду:
…То, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. (I Кор. 15, 36)
Второй период – после духовного воскресения ("колос появляется из земли") – проходит "во Свете":
Я, Свет, пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме. (Иоан. 12, 46)
В этом суть евангельского учения о духовном воскресении. Сказанное поможет нам лучше понимать смысл учения Иисуса о Царстве Божьем.
Пред кем отворяются врата Царства?
Теперь постараемся более пристально всмотреться в свойства, качества, признаки тех духов, которые уже достигли этого Царства. Как мы уже упоминали, духи праведников "равны Ангелам" (Лук. 20, 36). Вспомним еще раз, каковы свойства Ангелов:
Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его;
Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его… (Пс. 102, 20–21)
Первое, что мы узнаем из приведенного стиха, – это то, что Ангелы благословляют Бога. Это соответствует видению Исайи:
…Видел я Господа…
Вокруг Него стояли Серафимы…
И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! (Ис. 6, 1–3)
Серафимы (один из видов ангельских воинств, внешний вид их описан Исайей здесь же – ст. 2) не только постоянно святят Господа, то есть провозглашают Его святость и славу, которой "полна вся земля"; они еще при этом "взывают друг к другу", то есть взаимно передают друг другу весть о святости Бога, ощущение этой святости. А это происходит потому, что Ангелы всецело пребывают в любви Божьей – и, взаимно общаясь, от преизбытка любви "вводят друг друга" во Славу Божью. Именно в таком состоянии – любви к Богу и ближнему – призваны пребывать также и ученики Иисуса, чтобы, "уподобившись Ангелам", они смогли вступить в Царство Божье:
…Принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию. (Римл. 15, 7)
Такое же взаимное общение Ангелов (в данном случае херувимов) в любви – было изображено на крышке Ковчега Завета:
…И будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу… (Исх. 25, 20)
Обращенность лиц херувимов "друг к другу" как раз и символизирует пребывание во взаимной любви:
Как в воде лицо – к лицу, так сердце человека – к человеку. (Прит. 27, 19)
"Осенение" же крылами херувимов Ковчега Завета символически означает, что они хранят, оберегают заповеди, поскольку в Ковчеге заключены Скрижали Завета. А соблюдение заповедей и есть проявление любви к Богу:
Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его… (I Иоан. 5, 3)
Итак, херувимы здесь – образ душ, совершенствующихся в любви и верности Богу. Именно между этими изображениями херувимов являлся Господь в Скинии Моисею:
…Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов… (Исх. 25, 22)
Именно уподобляясь Ангелам в любви, ученики Иисуса приобретают возможность благословлять, святить и славить Бога:
Господа Бога святите в сердцах ваших… (I Петр. 3, 15)
Еще одно свойство Ангелов состоит в том, что они – "Ангелы Его" (Пс. 102, 20), то есть всецело принадлежат Богу и постоянно ощущают свою связь с Ним, зависимость от Него. Такое самоощущение свойственно и тем, кто чает Царства Божьего:
Пребудьте во Мне, и Я в вас… (Иоан. 15, 4)
Павел описывает внутреннее состояние души, при котором для нее "отворяются врата Царства", такими словами:
Ибо никто из нас не живет для себя, и никто не умирает для себя;
А живем ли – для Господа живем; умираем ли – для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, – всегда Господни. (Римл. 14, 7–8)
Что еще узнаём мы об Ангелах из псалма 102? Они – "крепкие силою" (ст. 20). Но кто-нибудь спросит: неужели человек способен подражать в этом Ангелам, которые изначально сотворены сильными и могучими?
Писание отвечает на этот вопрос утвердительно:
…Братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.
Облекитесь во всеоружие Божие… (Еф. 6, 10–11)
Значит, речь идет о возрастании в духовной силе и могуществе при содействии Божьем. Духовный воин принимает свыше "всеоружие", то есть полное воинское облачение (там же, ст. 12–18), когда выступает на брань "против духов злобы поднебесных" (там же, ст. 12). Но от веры и решимости самого человека зависит, станет ли он "крепким силою", подражая Ангелам:
Укрепите ослабевшие руки и утвердите колени дрожащие;
Скажите робким душою: будьте тверды, не бойтесь; вот Бог ваш… Он придет и спасет вас. (Ис. 35, 3–4)
Следует помнить, что Ангел (древнееврейское мала́х, греческое а́нгелос) – это, прежде всего, посланник, вестник. Ангелы посылаются для осуществления замысла Божьего, для исполнения воли Его. Поэтому главнейшее из их свойств – преданное, верное служение; они –
…Исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его… (Пс. 102, 20)
"Повинуясь гласу" – сказано не случайно. Казалось бы, достаточно было сказать: "исполняющие слово Его". Однако же именно выражение "повинуясь гласу Его" подчеркивает постоянную прямую связь с Дающим повеления, то есть с самим Богом!
Ангел непосредственно направляется Голосом свыше – и исполняет то, что ему повелевается здесь и сейчас…
Такого уровня единения с Повелевающим и такой готовности подчиняться Ему призваны достигать и люди, служащие Богу:
…И уши твои будут слышать слово, говорящее позади тебя: "вот путь, идите по нему"… (Ис. 30, 21)
Верующий, находясь на уровне духовного водительства (Рим. 8, 14), во всех обстоятельствах жизни направляется Голосом Господним – в великом и малом:
И услышал я голос, говорящий мне: встань… (Деян. 11, 7)
Восприятие "Голоса" – повеления Господня – и повиновение ему неразрывно связаны с возможностью как "увидеть" Царство, так и "войти" в него:
…Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия…
…Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие…
Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь… так бывает со всяким, рожденным от Духа. (Иоан. 3, 3–8)
Есть и еще одно свойство у Ангелов, тоже упомянутое в 102-м псалме: они составляют особые объединения – воинства:
…Благословите Господа, все воинства Его… (Пс. 102, 21)
Воинство же организовано по иерархическому принципу: каждый в нем знает своего начальника и свое место в строю –
…Должны становиться каждый в стане своем и каждый при своем знамени, по ополчениям своим… (Числ. 1, 52)
По отношению к Ангелам, а также к тем духам человеческим, которые уподобляются им на земле, речь идет о духовной иерархии – взаимоподчинении духов. Сам Бог именуется так:
…Господь, Бог духов… (Числ. 27, 16),
а также "Отец духов" (Евр. 12, 9).
Эта иерархия (воинство) духов отражается и в строении общины верующих – Церкви (что часто не совпадает с чисто внешним устройством церковного "аппарата"):
И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями… (Еф. 4, 11)
Итак, вся совокупность перечисленных свойств Ангелов, по мере усвоения нашими душами этих свойств, отворяет перед нами врата Царства Божьего:
…Ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство… (II Петр. 1, 11)
В связи со сказанным встает вопрос о взаимосвязи между вступлением в Царство – и спасением души.
Представители некоторых христианских конфессий уверены, что они "уже спасены" – и посему не нуждаются в каком-либо дальнейшем внутреннем совершенствовании: ведь они уже полностью "святы и совершенны". Члены других конфессий полагают, что спасение, напротив, чрезвычайно трудно достижимо – и для "живущих в миру" почти невозможно…
Но, сопоставляя и отождествляя эти два понятия – спасение души и вхождение в Царство Божье, – мы начинаем лучше понимать требования, действительно предъявляемые к спасаемым. Что говорится о спасении души в Новом Завете? Как совершается наше спасение?
Прежде всего, спасение не просто даруется Богом, оно связано и с усилиями самого человека:
…Терпением вашим спасайте души ваши. (Лук. 21, 19)
И еще о Царстве Божьем сказано, что оно
…Силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… (Матф. 11, 12)
Спасение может быть "ближе" или "дальше" от нас:
…Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали. (Римл. 13, 11)
Приведенные новозаветные стихи трудно совместить с мнением об "окончательном спасении", якобы сразу же даруемом человеку в момент его уверования. Ведь в таком случае о спасении нельзя было бы говорить, что оно "ближе" или "дальше"…
Одному из книжников сам Иисус возвестил, что тот "близок к Царству Божьему":
…Недалеко ты от Царствия Божия… (Марк. 12, 34)
Мы видим, что существуют одни и те же условия как для спасения души, так и достижения Царства Божьего: то и другое требует "усилия" от человека, к тому и другому можно "приближаться"… Павел утверждает:
…Мы спасены в надежде… (Римл. 8, 24),
иными словами – мы надеемся на спасение. "Надеяться" же на то, что уже полностью дано и осуществлено, – бессмысленно…
Следовательно, мы находимся еще только на пути ко спасению…
"Во спасение" нам надлежит "возрастать":
…Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение… (I Петр. 2, 2)
Но зачем было бы "возрастать во спасение" тем, кто "уже полностью спасен"?..
И, если спасение дается сразу по уверовании, почему же апостол Петр утверждает, что оно достигается? –
…Веруя в Него, радуетесь… достигая наконец верою вашею спасения душ. (I Петр. 1, 8–9)
Приведенные нами новозаветные свидетельства – изречения Иисуса и апостолов – доказывают, что заблуждаются как те, кто говорит, будто спасение души "с самого начала" в полноте даруется уверовавшим, – так и те, кто считает спасение "почти недостижимым"…
Напротив, учение Иисуса говорит о достижимости спасения (или, что то же, – Царства Небесного) и указывает пути к нему…
Но возникает еще один вопрос: а под силу ли человеку вообще "стать равным Ангелам", приобретя свойственные им мысли, чувства, желания? Разве человек со дня изгнания прародителей из рая не является глубоко падшим грешником?
Как же преодолеть духовное "расстояние" между грешным, погибающим духом – и духом спасенным, входящим во врата Царства Божьего?
На этот вопрос отвечает учение Иисуса о содействии Духа Божьего – духу человеческому в деле спасения. Рождение свыше (Иоан. 3, 3), то есть "стяжание" Духа Божьего, совершается по вере и через веру:
…Чтобы нам получить обещанного Духа верою. (Гал. 3, 14)
Вселяясь во внутреннего нашего человека как в храм, Дух Божий изливает в наше сердце Свою сокровенную сущность – любовь Божью:
…Потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. (Римл. 5, 5)
Именно и только любовь Божья, воцарившаяся в наших сердцах, позволяет утверждать, что мы
…Соделались причастниками Божеского естества… (II Петр. 1, 4)
Почему же и каким образом естество человека может стать причастным "Божескому естеству"? Объяснение этому содержится в глубочайшем определении Бога, которое принадлежит "апостолу любви" – Иоанну:
Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. (I Иоан. 4, 16)
Сущность, природа, "естество" Бога – это любовь, потому и любящий человек становится "причастником Божеского естества"…
И все последующие преображения нашей греховной, падшей природы в совершенную, ангельскую (Евр. 12, 23) – происходят при содействии Духа Божьего, Его безмерной любви. Но – при условии, что человек соучаствует в этом, а не противится влиянию Духа…
О Духе Божьем сказано, что Он
…Свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. (Римл. 8, 16)
Итак, существуют как "свидетель" – Дух Божий, так и "принимающий свидетельство" – дух человеческий.
От того, насколько истинно, искренне принимает наш дух это свидетельство; от того, насколько готовы мы преображаться в "образ Его" – образ любви и милосердия, – и зависит продвижение наше по пути спасения – по "узкому пути", ведущему в Царство Божье.
Поэтому в первой же своей притче – "О сеятеле" (Матф. 13, 3–9 и параллельные места у Марка и Луки) – Иисус говорит о зерне и о той почве, на которую оно падает. "Зерно", или "семя", здесь – Слово Божье, его воздействие на наше сердце. А "почва" – само наше сердце, его желание и готовность, его старание принять Слово и принести плод…
Что такое рай и ад?
Со спасением души, вхождением в Царство Божье тесно связано учение о рае и аде.
Чтобы говорить о воздаянии – награде и наказании, определяемых Божьим судом, необходимо понять те законы, по которым судится человек. За что же получает человек, согласно Новому Завету, награду – и за что кару? Определение заслуги и вины Иисус дает в начале Нагорной проповеди:
…Ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона…
Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. (Матф. 5, 18–19)
Значит, Закон Божий и есть тот свод постановлений, согласно которому человек награждается или наказуется. За исполнение или нарушение заповедей этого Закона каждый из нас наречется "великим" или "малейшим" в Царстве Божьем…
Вслед за этим Иисус упоминает о геенне как месте наказания:
…Лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. (Матф. 5, 29–30)
А в тексте Евангелия от Марка добавлено:
…Где червь их не умирает и огонь не угасает. (Марк. 9, 44)
Итак, сразу же после упоминания о заповедях – сказано о каре за их нарушение!..
Здесь же, в Нагорной проповеди, Иисус призывает:
Входите тесными вратами… (Матф. 7, 13)
Образ "врат", ведущих в Царство Божье, встречается уже в Псалтири:
Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. (Пс. 117, 19)
На призыв "отворить врата правды" раздается ответ – как бы из-за самих этих врат:
Вот врата Господа… Праведные войдут в них. (Пс. 117, 20)
Итак, речь идет о входе в мир невидимый, в мир воздаяния праведникам – о райских вратах! В Книге Исайи об этом говорится так:
Отворите ворота; да войдет народ праведный, хранящий истину. (Ис. 26, 2)
Образ врат, ведущих в высший мир, дошел до нас с древнейших времен. Он встречается в литературе и живописи Шумера и Аккада, Древнего Египта… Известен он и средневековым иконописцам: на многих византийских, древнерусских, армянских и других иконах, фресках, книжных миниатюрах изображен апостол Петр, который ключом, врученным ему самим Иисусом (см. Матф. 16, 18–19), отворяет врата и вводит праведников в рай…