Фатализм – это мировоззрение, рассматривающее каждое событие и каждый человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающего свободный выбор и случайность. Можно выделить 3 основных типа фатализма: бытовой, рационалистический, теологический.
Волюнтаризм – направление в социальной теории и практике, рассматривающее волю в качестве высшего принципа социального бытия и способа социального действия. Термин "волюнтаризм" употребляется для характеристики такой социально-политической практики, которая не согласуется с объективными законами исторического процесса, а определяется субъективными устремлениями и произвольными решениями осуществляющих ее лиц.
Свобода и необходимость, а также свобода и ответственность не являются антиподами. Их взаимосвязь предполагает признание возможности существования свободы без отказа от необходимости и ответственности. Социальная природа и сущность свободы наиболее четко выявляются в сопоставлении с ответственностью. Ответственность не является отрицанием свободы, а есть ее естественное дополнение и условие реализации.
Свобода и ответственность – две стороны одного целого – сознательной человеческой активности. Свобода есть возможность вариативного осуществления целеполагающей деятельности, способность самостоятельно действовать со знанием дела ради избранной цели. Ответственность обусловлена объективными требованиями к определенным действиям, мерой их осознания и субъективно поставленной целью, выбором способа и средств действия, необходимостью активно контролируемой и управляемой деятельности по достижению цели. Свобода порождает ответственность, ответственность "сопровождает" свободу.
Свобода в мышлении содержит 3 важных момента:
1) познание объективных законов природы, общества и мышления;
2) принятие решения, выбор цели и средств, ведущих к ее достижению, не в ущерб себе и обществу;
3) способность и возможность действовать самостоятельно по осуществлению своих интересов и потребностей, ответственно соотнося их с интересами общества.
Одним из проявлений свободы мышления является творчество, социальная значимость творческого мышления может иметь как положительную, так и отрицательную направленность. Достаточно правомерным будет поставить вопрос об ответственности личности за конечный результат ее мыслительной деятельности.
Проявление свободы и ответственности в общении выступает необходимым условием жизнедеятельности человека и представляет собой сложный и многоплановый процесс установления и развития контактов между людьми. Он включает в себя процесс обмена информацией, выработку стратегии взаимодействия, стремление к сочувствию и пониманию другого человека. Важной характеристикой общения является его организационно-деятельный компонент, который отражает активность общения личности, связанную с взаимодействием людей, с организацией их совместной жизнедеятельности. В этот компонент входят умение выбирать по отношению к каждому человеку такую форму общения, которая наилучшим образом отвечала бы его индивидуальным особенностям, умение правильно воспринимать и учитывать критику, а также в соответствии с ней перестраивать свою жизнедеятельность.
Свобода есть там, где осуществляется осознанный выбор: выбор целей деятельности, выбор средств, ведущих к достижению целей, выбор характера поступков в определенной жизненной ситуации и др.
Сама оценка выбора – это еще не свобода, а лишь необходимая предпосылка свободы, свободного действия, сам факт свободного действия связан с выбором альтернативы в ситуации выбора и ее реализации в деятельности. Выбор альтернативы поведения определяется мировоззренческими и конкретно целевыми установками человека, а они – характером практической деятельности человека и той совокупностью знаний, которой человек располагает.
20.3. Подходы к пониманию проблемы смысла жизни
Осознание смысла жизни носит исторический характер. Каждая эпоха в той или иной степени оказывала влияние на смысло-жизненное определение человека. Не случайно передовые умы человечества так по-разному понимают его: смысл – в борьбе ( В. Белинский, П. Бомарше ), в действии, в движении ( Ж.-Ж. Руссо ), в совершенствовании себя и общества ( И.Г. Фихте ), в служении обществу ( Н.С. Лесков ), в обогащении человечества знаниями ( Д. Дидро ). Существуют различные подходы к решению смысло-жизненной проблемы, из которых можно выделить следующие:
1) смысл жизни в ее духовных основах, в самой жизни;
2) смысл жизни выносится за пределы самой жизни;
3) смысл жизни привносится самим человеком в свою жизнь;
4) не существует смысла жизни.
В рамках первого подхода развивается религиозная трактовка смысла жизни. Смысл жизни человека был задан Богом уже в момент создания человека. Создав человека по своему образу, Бог наделил его при этом свободой воли. И смысл жизни человека состоит в достижении им заданного подобия с Богом. Поэтому человек не переделывает мир и уж тем более не творит его сам, а действует лишь сопричастно Божьему творчеству, самосовершенствуясь и совершенствуя мир. Смысл человеческой жизни – в сохранении и очищении своей бессмертной души.
Философия рассматривает нравственный смысл человеческой жизни в процессе совершенствования ее духовных оснований и ее социальной сущности на началах добра. "Смысл жизни – в обретении добра" ( В.С. Соловьев ).
Смысл содержится в самой жизни, но, в отличие от религиозной точки зрения, здесь утверждается, что смысл жизни человек находит в ней сам. В. Франкл утверждает, что все имеет смысл, но его надо найти, он не может быть создан, ибо создать можно лишь субъективный смысл, не считаясь с жизненными обстоятельствами, поэтому смысл и должно, и можно найти. В этом человеку поможет совесть. Смысл жизни состоит из ситуативных, конкретных смыслов, которые индивидуальны, как индивидуальна сама жизнь. На основе ситуативного смысла человек намечает и решает ситуативные задачи каждого дня и даже часа.
Второй подход выносит смысл жизни за пределы конкретной жизни человека, происходит экстраполяция смысла существования человека на прогресс человечества, на благо и счастье грядущих поколений, во имя светлых идеалов добра и справедливости.
Все вышепредставленное является высшим смыслом и самоцелью, тогда как каждое человеческое поколение и каждый ныне живущий выступают как средство для достижения этой цели. Многие люди живут во имя собственного будущего.
С точки зрения сторонников третьего подхода жизнь сама по себе не имеет никакого смысла и человек сам привносит его в свою жизнь. Человек как существо сознательное и волевое своими способностями созидает этот смысл. Но воля, игнорирующая объективные условия человеческого бытия, переходит в волюнтаризм, субъективизм и может повлечь за собой крушение смыслов, экзистенциальную пустоту и даже гибель.
Из уст современного молодого человека можно услышать, что смысл его жизни состоит в удовольствиях, радости, счастье. Но удовольствие является лишь следствием наших стремлений, а не его целью. Еще И. Кант утверждал, что удовольствие не выступает в качестве цели нравственного действия, а является следствием, к которому оно приводит.
Если радость считать смыслом жизни, то радость является направленной эмоцией и сама должна иметь смысл. Даже ребенок с его подвижной нервной системой направляет свою радость вовне, на предмет или действия, ее вызывающие. Радость – также не самоцель, а следствие достигнутой цели. Кьеркегор однажды заметил: "Дверь к счастью открывается наружу, и тот, кто хочет открыть ее оттуда, со стороны самого счастья, тот еще плотнее закрывает ее".
Отрицание смысла жизни неоднократно проявлялось в истории философской мысли: еще в древности афоризм царя Соломона "Все суета" подчеркивал бессмысленность существования. В современной философии представители экзистенциализма утверждают, что мир хаотичен и абсурден и существование человека абсурдно и бессмысленно.
Но все-таки попытки найти смысл жизни человека преобладают в истории человеческой мысли:
1) смысл жизни в ее эстетической стороне, в достижении того, что в ней величаво, красиво и сильно, в достижении сверхчеловеческого величия (Ф. Ницше);
2) смысл жизни в любви, в стремлении к благу того, что вне человека, в стремлении к согласию и единству людей (Л.Н. Толстой);
3) смысл жизни в достижении некоего идеала человека;
4) смысл жизни в максимальном содействии решению задач общественного развития и всестороннего развития личности (марксизм).
Осуществленный смысл жизни, имеющий ценность не только для живущего, но и для общества, избавляет человека от страха смерти, помогает встретить ее спокойно, с достоинством и чувством исполненного долга.
21. Будущее человечества
21.1. Общественный прогресс
Современное общество – это дитя собственной истории, порождение противоречивой природы социального прогресса. Первые представления о прогрессе общества стали возникать тогда, когда человек научился мыслить рационально и ставить вопрос о том, есть ли общество нечто неизменное или же ему свойственно изменение. Для большинства античных философов история общества представала как простая последовательность событий, за которыми стоит нечто неизменное и вечное. В учениях некоторых философов ( Сенеки и др.) появилось представление о фатализме – убежденности в том, что человек якобы подчинен судьбе и обстоятельствам своей жизни. Настоящее время кратко как миг, а будущее сомнительно, поэтому человеку остается лишь прошлое как единственно определенное и устойчивое.
В Средние века сформировалось учение о грядущем конце мира и человечества, о Страшном суде. Считалось, что в истории уже все заранее предрешено и места для свободы и творчества не остается.
В эпоху Возрождения появилась твердая уверенность в том, что золотой век лежит не в прошлом, а в будущем человечества. Это будет некое "царство разума", а его творцом станет уже не Бог, а сам человек как господин и повелитель окружающей природы, кузнец собственного счастья. Социалисты-утописты ( Т. Мор, Т. Кампанелла ) разрабатывали детальные проекты такого общества. Будучи оптимистами, они горячо верили, что в этом обществе возобладает свободный труд, социальное равенство и свободное развитие человеческой личности.
Философия Нового времени стала увязывать общественный прогресс прежде всего с развитием научного знания, культуры. Такой подход нашел развернутое воплощение во французском Просвещении XVIII в. ( Ж.А. Кондорсе, Ф. Вольтер ). Просветители давали высокую оценку зарождавшейся промышленной цивилизации и связывали с ней надежды человечества на лучшее будущее. Иное понимание общественного прогресса предложил итальянский философ Д. Вико , автор теории "исторического круговорота". Он считал, что каждый народ проходит в своем развитии 3 эпохи: божественную, героическую и человеческую. После прохождения своей вершины общество оказывается в состоянии упадка, а потом движение вновь начинается по восходящей линии. В истории складывается, т. о., круговорот, повторение пройденного.
В Новое время была высказана идея противоречивости общественного прогресса, которую сформулировал и обосновывал Ж.-Ж. Руссо. Он считал, что развитие цивилизации и культуры вовсе не означает прогресса, а напротив, ведет к нравственной деградации и падению человека. Единственной для существования человека является природа, к которой ему следует возвратиться.
В классической немецкой философии стала обосновываться идея закономерности и неодолимости прогресса общества ( И. Гердер, Г. Гегель ). Гегель пытался представить историю общества как логический процесс смены состояний, двигателем которого является "мировой разум". История, по убеждению Гегеля, – это прогресс в продвижении к состоянию свободы. Мировой разум придает развитию общества разумный порядок и строгую гармонию.
В русской социальной философии проблема общественного прогресса рассматривалась и решалась с различных позиций. Представители естественно-научной философии горячо верили в прогресс общества и связывали его возможность с точным знанием, развитием техники и промышленности. Славянофилы ( И.В. Киреевский и др.) считали, что прогресс возможен лишь на путях следования России своим традиционным национальным ценностям. В русской религиозной философии решение проблемы прогресса общества виделось на основе сохранения духовности в таких ее формах, как религия и мораль, нравственность людей. Религиозные философы отрицательно относились к идее применения насилия в истории.
В XX в. в ряде теорий прогресс связывался с внедрением передовых технологий и возрастанием роли инженерно-технической интеллигенции. Была выдвинута идея "технотронной эры" как грядущей перспективы человечества. Многочисленные концепции настойчиво пытались доказать, что прогресс современного общества обязательно состоится и это произойдет благодаря силе науки и техники.
Обращение к истории философской мысли доказывает, что тема общественного прогресса всегда являлась в ней предметом большого внимания. Это вызвано стремлением философии вскрыть пружины исторического процесса, выявить его важнейшие тенденции и формы проявления, предвосхитить будущее человечества.
Под общественным прогрессом принято понимать тип развития общества, характеризующийся поступательным, направленным и необходимым переходом его от низшего к высшему, становлением нового, более совершенного и жизнеспособного в обществе. Прогресс общества – это прежде всего становление цивилизованности во взаимоотношениях между людьми и социальными группами, между обществом и природой. То есть прогресс есть создание культуры во всех ее формах. В основе общественного прогресса лежат умственная и практическая деятельность человека, непрерывное совершенствование им орудий труда и навыков их применения, развитие науки и техники, рост потребностей общества.
21.2. Прогресс в XX в.
Тема прогресса общества и противоречивой природы истории логично подводит нас к проблеме бытия человека в современном мире. Все мы существуем на разломе крупных эпох в истории человечества. Наше время – это время глубокой технологической революции и становления постиндустриальной цивилизации. Это время опережающего развития науки и роста искусственного мира, становления всемирного интеллекта, расширения рамок индивидуальной свободы. Наше время – время триумфа человека и его великого грехопадения. Человек отчетливо предстал как созидатель и разрушитель в одном лице, а его разум в полной мере проявил свою негативную сторону. К III тысячелетию н. э. передовая общественная мысль с большим беспокойством заговорила о конце прогресса, о смерти человека как человека. В публицистику, философию и науку стало входить понятие антропологической катастрофы. Оно означает разрушение подлинно человеческого в человеке, негативные изменения в его духовности и природе, глубочайший и всесторонний кризис человека.
В начале XX в. стал очевиден кризис антропоцентризма как идеи особого места и роли человека в мире, его всесилия и притязаний на господство над окружающей средой. Некоторые современные ученые ( К. Лоренц и др.) стали подчеркивать, что в наше время человек оказался враждебен природе, превратившись в ее разрушителя и убийцу. Исходящее от него зло непреодолимо, а благо – непостижимо. Велики "грехи" современного человека – насилие над природной средой, бездуховность, военные конфликты. В современной философии высказываются суждения о том, что человек превратился в "расчеловечившегося зверя". Об этом заговорила и художественная литература XX в. ( Е.Н. Замятин, Р. Бредбери и др.), указывая на различные признаки духовного и физического вырождения человека, утрату им человечности, социокультурных качеств.
Наибольшее влияние оказал на человека научно-технический прогресс. С бурным развитием техники, машин стал разрушаться естественный природный мир человека. На смену медленному, природному пришло динамичное, социальное время. Люди стали концентрироваться в огромных городах, и естественная среда обитания уступила дорогу искусственной среде. Наступила техническая эра в истории человечества.
Характеризуя бытие человека в современном мире, немецкий философ К. Ясперс писал, что до технической эпохи человек чувствовал себя единым с землей и небом. Это был "его мир". В современной же ситуации человек оказался как бы оторванным от своих естественных корней. Он теряет почву под ногами и обретает ощущение беспомощности. Современный человек уже не принадлежит себе. Он есть часть гигантского бездушного механизма. Человек распадается на отдельные функции, он деловит и действует по правилам. Над ним господствует социальная масса и всесильный аппарат деспотичного государства.
Современный технический мир порождает кризис природного человека. Ученые отмечают, что по мере развития техники сам человек становится похожим на машину. Для "технологического человека" характерны вытеснение высокой духовности и любви, переживаний и других чувств, подмена их автоматическими реакциями. "Роботообразный человек" действует по программе, как исполнитель чужой воли. Это – "постчеловек", идущий на смену естественному, из природы вышедшему человеку. Его душевная жизнь заменяется автоматическими реакциями, его мировоззрение есть техницизм, а целью является искусственный комфорт. Техника освобождает человека от таких его естественных функций, как физический труд, активное движение, живое общение друг с другом. Человеческая мысль все больше заменяется машинным мышлением.
Контроль над сознанием – вот один из опаснейших признаков грядущего общества. Человек в современном обществе утрачивает контроль над собой и слепо выполняет те решения, которые принимают за него электронные машины. У него нет других целей, кроме производства и потребления.
Э. Фромм пишет, что человек односторонне сосредоточился на потреблении материальных благ. Тем самым он утратил живой контакт с собой и с жизнью. Расставшись с религиозной верой и ее гуманистическими ценностями, он лишился способности испытывать глубокие эмоциональные переживания.
Созданный же им мир техники оказался настолько могущественным, что стал определять образ мышления человека, порождать дегуманизированное общество и многочисленные призраки бесчеловечности.