Что же до того, что говорил Эльдад о существовании у них четырех родов смертной казни, каковы: побиение камнями, сожжение, убиение [мечом] и задушение, – то хотя в Св. Писании о последнем роде смертной казни не упоминается, но мудрецы наши разъяснили и решили, что где в Писании просто говорится "смерть", там должно разуметь не что иное, как "задушение". Далее, что Эльдад говорил о беней-Моше, с ними живущих, и об окружающей их реке Сабатионе, – все это он говорил правду: ибо то же самое рассказывают наши великие учителя в мидрашах: когда Навуходоносор, царь вавилонский, отправил в изгнание 60 раз десять тысяч беней-Моше, и когда они со своими гуслями достигли рек вавилонских, тогда случилось с ними именно то, что рассказал вам р. Эльдад. До пришествия наших предков в землю ханаанскую они [беней-Моше] занимались исключительно войною, поэтому забыли Мишну, которую приняли из уст Моисея и из уст его ученика Иисуса Навина. О последнем говорится даже, что у него явилось, после смерти учителя его Моисея, много сомнений относительно Мишны. Между всеми коленами, бывшими в земле израильской, только колена Иудино и Вениаминово занимались изучением Торы, а потому нечего удивляться некоторым несходствам с нашими законами, о чем вы слышали от р. Эльдада. Ведь мудрецы в Вавилоне и Палестине, изучая одну и ту же Мишну, дают ей каждый свое толкование, ничего не прибавляя, ни убавляя в тексте. Очень часто одни ученики объясняют какое-либо положение одним способом, а другие то же положение объясняют совершенно иным способом, как два мудреца, принявшиеся изучать Св. Писание или Мишну: одному кажется смысл такой, а другому иной. Даже смысл стихов Св. Писания, изложенных определенно и ясно, понимается вавилонскими и палестинскими мудрецами различно, что зависит от неполных, или лишних, открытых или закрытых букв, от распределения акцентов, от Масоры и от разделения стихов. После этого что говорить о различии в понимании текста Мишны: это предмет глубокий из глубоких, кто его может постигнуть?
Впрочем, можно допустить, что Эльдад впал в ошибку по случаю такого горя, какое ему пришлось испытать во время его бедственного странствования, утомляющего всякого человека. Однако Книга Второзакония должна быть везде одна и та же; не может она быть ни дополнена, ни уменьшена и не подлежит никакому изменению ни в целом, ни в малейшей ее части. Изменения могут быть допущены только в Талмуде, так как вавилонские евреи изучают его на сирийском языке, евреи же палестинские – на таргумском языке, а ученые евреи, находящиеся в изгнании в земле Куш, – на священном языке, который они один только и знают. А что в их книгах не упоминается ни о каких наших мудрецах, то это потому, что во всей Мишне, которую израильтяне учили в Храме, не упоминаются имена толкователей, и не было надобности упоминать их. Но закон один, как в Мишне, так и в Талмуде: из одного источника все пьют. И не следует стараться объяснять всякую вещь, ибо написано: "Слава Божия – облекать тайною дело".
Что же до того, что соотечественники Эльдада, как он говорит, молятся прежде о благоденствии мудрецов вавилонских, а затем о благополучии всех живущих в изгнании, то это они очень хорошо делают, потому что главные мудрецы и пророки были выселены в Вавилон и там на реке Евфрате сосредоточили изучение Торы и устроили академии. Со времен Иехонии, царя иудейского, и по сей день они составляют звено мудрости и пророчества и от них распространяется учение Торы всему народу. И уже говорили мы вам, что из одного источника все [евреи] пьют. Будьте же тверды во всем, что мудрецы ваши вам проповедуют, и в Талмуде, которому они вас учат, и не уклоняйтесь от их наставлений, которые они вам преподают, ни направо, ни налево; ибо написано: "По закону, которому научат они тебя, и по определению, какое они скажут тебе, поступи и не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что они скажут тебе".
Конец Книги Эльдада Данита
Примечания к Книге Эльдада Данита
[1] У евреев есть верование, что первобытные народы мира были в количестве семидесяти. Иерусалимский Талмуд в толковании на Книгу Бытия (XXVIII, 3) говорит: "Ты, Израиль, достигнешь того, что у тебя будет синедрион из семидесяти членов, по числу народов земли". А в толковании на книгу Второзакония (XXXII, 8) объясняет, что когда Всевышний отдал мир, для населения, народам, то определил представителями их на небе семьдесят ангелов. В трактате Сангедрин сказано, что число семидесяти членов синедриона назначено было (не считая председателя) по числу народов мира, и каждый член должен был знать один из языков, на котором говорили эти народы; с тем, что если бы пришлось разбирать дело одного из этих народов, можно было обойтись без переводчика. В трактате Менахот (64б), говорится, что Мардохей (дядя Есфири), бывший член синедриона, знал все семьдесят языков.
[2] По учению Талмуда, десять заповедей Моисея разветвляются на 613 заповедей. Из них заключающие в себе прямое повеление называются мицвот-асе, т. е. "делай", а содержащие запрещение – ло-таасе, т. е. "не делай". (Например, заповедь: "брату твоему не отдавай в рост" (Втор. XXIII, 20) будет ло-таасе; а заповедь: "иноземцу отдавай в рост" (там же, 21) принадлежит к числу мицвот-асе). Заповеди эти были выбираемы из Талмуда в общий свод несколькими известными законоучителями; но главный сборник, которым евреи преимущественно руководствуются, принадлежит знаменитому Маймониду в его сочинении "Сефер га-мицвот".
[3] Библейский поток Киссон (Суд. IV, 7; V, 21; 3 Цар. ХVIII, 40; Пс. LXXXIII, 10) ныне носит арабское название Нар-Муката; берет начало к югу от горы Фавор, протекает по долине Изреельской и при подошве горы Кармель, к востоку от Хайфы, впадает в Средиземное море.
[4] Земля Куш, или Хуш, как в Библии, так и во всей средневековой еврейской письменности означает Эфиопию (Mohrenland). Эфиопы (греч. "сожженные солнцем") – неопределенное название, которое давалось в древности всем народам, смугло– или черноцветным, т. е. народам Северо-Восточной Африки и Юго-Западной Азии. Поэтому некоторые писатели помещают землю Куш в Индии или в Персии, близ Каспийского моря. Ученый же ориенталист Бошар доказал, что земля Куш, или Хуш, была в Каменистой Аравии, на границе Египта, и простиралась по восточному берегу Черного моря.
[5] Названия семи царств, с которыми воевали четыре израильских колена, живших в земле Куш, едва ли могут быть объяснены и разысканы. Можно разве только позволить себе указать на сходство некоторых из этих названий с именами существовавших или существующих народов и стран: Сарм есть, может быть, сокращенное имя Сармат; Кака также сокращенное слово Кавказ и пр. Что касается последнего из семи царств – Лудим, то имя это встречается в Библии и означает, так же как имя Куш, народ эфиопского происхождения (Быт. X, 13; Иер. XLVI, 9).
[6] Собственно в законодательстве Моисеевом установлены только три рода казни: 1) побиение камнями – секила; 2) сожжение – серефаи 3) просто предание смерти без означения орудия – гарег. Но, по объяснению Талмуда, последняя смертная казнь Моисеева совершалась двояким способом: снятием головы мечом или топором – собственно гарег, или задушением – ханек. Казни, называемые серефа и ханек, совершались одинаково: преступника закапывали в землю до колен и стягивали шею полотенцем с двух сторон, с той разницею, что когда хотели предать преступника сожжению (серефа), то вкладывали в рот его свинец, обвернутый горящей светильней (ВТ Сангедрин, 52a-б). По указанию того же трактата (45a-б), преступника, обвиненного в богохульстве, после побиения камнями вешали на дереве. Все означенные роды казни применялись только к евреям; неевреи же казнились исключительно отсечением головы, гарегом (Сангедрин, 56а).
[7 По свидетельству историка Иосифа Флавия (De bello iudaico, II ч., 35 гл.) и талмудистов (ВТ, Сангедрин, 65б; Иерусалимский Талмуд, Сангедрин, 29; Берешит Раба, II; Мидраш Танхума, гл. Берешит; мидраш Эйха Раба, II, 5), есть будто бы в Азии река, воды которой текут все дни недели, кроме субботы, a в этот день покоя перестают течь, потому река эта и называется субботнею – Сабатион. Мнения писателей о месте нахождения этой реки весьма различны: одни ищут ее в Персии, другие в Индии, в Сирии и даже в Палестине; но большею частью полагают, что река эта должна быть библейский Гозан (4 Цар. XVII, 6; 1 Пар. V, 26). О разногласии ученых относительно сей последней реки см. прим. 86 к Вениамину. Мнение же евреев о том, что за рекою Сабатионом живут беней-Моше, т. е. потомки Моисея, основывается на толковании стиха ю, гл. XXXIV Книги Исхода Ионафаном, сыном Узиэля, который говорит, что в смысле этого стиха заключается обещание Бога Моисею сохранить невредимым его потомство: "В то время, когда израильтяне пойдут в плен чрез реки вавилонские, тогда Я удалю оттуда детей твоих и поселю их в земле, окруженной рекою Сабатионом".
[8] Мишна – собрание еврейских законов и преданий раввинов. Евреи полагают, что Моисей, кроме Закона, изложенного им письменно, получил на горе Синайской еще другие правила (Закон Устный – Тора ше-бе-аль-пе), сохранившиеся в преданиях до составления из них кодекса р. Иудою Ганаси во II веке.
Мишна есть главнейшая составная часть Талмуда и состоит из шести отделов: а) Зераим (О посевах); б) Моэд (О праздниках); в) Нашим (О женщинах); г) Незикин (Об убытках); д) Кодашим (О жертвоприношениях) и е) Тогарот (Об очищении). Каждый отдел распадается на трактаты (масехот); каждый трактат на главы (пераким), а последние на параграфы, которые называются или так же – мишной, или галахой. Соединение Мишны с толкованием ее – Гемарой составляет Талмуд. Талмуда два: Иерусалимский, старейший, завершен в V веке по Р.X., и Вавилонский, завершен в VI веке по Р.Х.
[9] Соферим - мн.ч. от софер - книжник. Это были представители первой эпохи развития законоучения у евреев, по возвращении их из вавилонского пленения (см. прим. 10 к Вениамину). Родоначальником софершм был Ездра Книжник (Софер) – см. Ездр. VII, 6. Софершм составляли Великое собрание, были высшими блюстителями исполнения законов, собрали Пятикнижие, или Письменный закон, и книги пророческие и занимались объяснениями их и толкованиями, которые также введены были в Св. Писание и послужили впоследствии основанием для Талмуда. Кроме того, они составляли особые предписания, так называемые диврей-соферим, истекавшие из Библии и законов, основанных на предании.
[10] Тора, или Сефер-тора. Этим именем в узком смысле называется свиток, сшитый из многих пергаментных листов (из шкур чистых животных), на котором написано все Пятикнижие Моисеево. В обширном же смысле под словом Тора разумеется вся священная литература евреев, Письменный и Устный Закон, т. е. Ветхий Завет и Мишна с Талмудом, включая все его комментарии.
[11] Имя Кедар, или Кидар, часто встречается в ветхозаветных книгах. Кедар был один из сыновей Измаила, родоначальника арабов (Быт. XXV, 13). У пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля дикие племена, кочевавшие в пустыне и жившие в шатрах, именуются кедарами. Средневековые еврейские писатели называют кедарами татар и вообще народов измаильского происхождения.
[12] Две короны. Еще во время Великого собрания у евреев составилась молитва под названием Шмоне-эсре, т. е. "Восемнадцать славословий" (трактат Мегила, 17б), и в части ее, именуемой Кедуша, произносится стих из пророка Исаии (Ис. VI, 3): "Свят, свят, свят Господь Саваоф!" Молитву эту евреи повторяют три раза ежедневно, в уверенности, что голос их сливается в небесной сфере с ангельским славословием и вместе с ним восходит к Богу; что архангел из соединения молитвы ангельской с человеческою свивает три короны, из которых Всевышний одну возлагает на Свою главу, a другими двумя венчает главу Израиля (Мидраш Раба, гл. 24). Об этом и написано в Книге Левит (XIX, 1–2): "И сказал Господь Моисею, говоря: Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш". О значении этих корон раби Симон (трактат Авот, гл. 4, мишна 17) говорит: три короны украшают человека [еврея]: корона Торы, корона священства и корона царства. Из этих трех корон корона священства, или святости, принадлежит, конечно, Всевышнему, а короны Торы и царства предоставляются Израилю.
сефер масаот шель раби бениамин з/л
Книга странствий раби Вениамина
Предисловие
Раби Вениамин, сын Ионы, родом из наваррского города Туделы, был, по всей вероятности, купеческого звания, так как один купец только мог, как замечает А. Ашер, отмечать с такою точностью состояние торговли в городах и странах, которые он посещал. Началом путешествия р. Вениамина обыкновенно считают 1160 год, полагая, что он был в Риме в начале царствования папы Александра III, вступившего на престол в 1159 г., в Константинополе, вероятно, присутствовал на празднике по случаю бракосочетания императора Мануила Комнина с Марией, дочерью князя Антиохийского, в день Рождества Христова в 1161 г. Время же возвращения р. Вениамина определяется в подлинном предисловии к его путешествию, где говорится, что р. Вениамин с записками о своем странствовании прибыл в Кастилию в 1173 г, который считается вместе и годом его смерти. Таким образом, путешествие р. Вениамина обнимает период тринадцати лет (1160–1173). Но историк Генрих Грец сокращает его странствование на пять лет, полагая, что он был в Риме не ранее 1166 г., то есть в то время, когда папа Александр III уже возвратился из изгнания (1165 г.).
В помянутом выше предисловии говорится, что р. Вениамин во время своего странствования записывал все, что виделили что слышал от людей достоверных, имена которых известны во всей Испании. На этом основании в сочинении р. Вениамина, как справедливо замечает Ашер, легко различаются две части, из которых в одной он говорит о том, что видел сам, а во второй – что слышал только от других; ибо в начале путешествия, от Сарагосы до Багдада, приводит имена представителей еврейских общин, с которыми встречался почти в каждом из посещенных им городов. За Багдадом же указания эти прекращаются, и за исключением имен двух раввинов и двух князей мы других не встречаем. Это дает повод предполагать, что вторую часть своего труда р. Вениамин написал в Багдаде со слов других еврейских пилигримов, которых он легко мог встретить в столице халифата.
Некоторые признаки указывают на то, что описание путешествия раби Вениамина дошло до нас не в полном виде, так же точно, как и путешествия р. Петахии Регенсбургского и венецианца Марко Поло. Следя за путем р. Вениамина по карте, можно заметить значительные скачки и пропуски многих достойных внимания предметов. Путешественник наш подробно описывает только десять городов, о других же двухстах городах едва вскользь упоминает; приводит имена двух только свидетелей, от которых на пути получил сведения, и притом лиц, вопреки предисловию, едва ли известных в Испании; ничего не говорит о торговых сношениях Германии, хотя упоминает о Регенсбурге и многих других городах, в которых сосредоточивалась торговля всей страны.
Несмотря, однако, на некоторые погрешности и недостатки в описании путешествия р. Вениамина, сочинение это все-таки остается замечательным и интересным памятником древности, изобилуя любопытными сведениями о положении трех четвертей известного в то время света. Автор первым из европейцев пишет подробно о секте ассасинов в Сирии и Персии, о торговле с Индией; упоминает о Китае и об опасном плавании по Индийскому океану: одним словом, представляет такие сведения, каких никто до него и долго спустя после него не приносил из отдаленных стран света. Поэтому немудрено, что над комментариями и переводами этого сочинения трудились многие ученые.
Текст путешествия р. Вениамина напечатан в первый раз в Константинополе в 1543 году, издательство Сончино; потом в Ферраре в 1556 г., издательство Авраама Ушке; в Фрейбурге в 1583 г., издательство Сифрони, и др.
Сочинение это существует в следующих переводах.
На латинский язык: 1) Ария Монтана, Антверпен, 1575 .; Лейден, 1633 г.; Гельмштедт, 1636 г.; Лейпциг, 1764 г.; 2) Константина Амперера, с еврейским текстом, Лейден, 1633 г.