Заповедь субботы. Новый подход к происхождению человека - Роман Романов 3 стр.

12. Признак имени Юнга.

Дифференциация психологических типов в рамках одной популяции.

На самом деле различий между человеком и другими приматами в больших и мелких деталях так много, что все и не перечислишь. Например, у Д. Морриса упомянуто такое отличие как приспо­собленность половых органов человека к вентро-вентральной позиции, а не к вентро-дорсальной. Тоже ведь каким-то образом все вывернулось в ходе антропогенеза.

Или ее такой признак, как отсутствие выдающихся клыков у человека. Все эти детали и признаки, их появление или, наоборот, исчезновение, должны быть разъяснены в рамках одной теории, иметь одну первопричину, порождающую все вторичные и третичные признаки и факторы в ходе дальнейшей эволюции. Такая всеобъемлющая реконструкция антропогенеза не может не быть достаточно сложной, и все же ее исходный пункт – первопричина должна быть достаточно простой, вписанной в круг трех-четырех базовых биологических инстинктов в качестве триггера, прерываю­щего и размыкающего этот замкнутый круг.

Теперь можно раскрыть еще один секрет, причину написания этого вводного обзора. Дело в том, что такая всеобъемлющая теоретическая реконструкция процесса антропогенеза уже создана и даже опубликована в Сети.

Новая теория не только обнажает первопричину антропогенеза, но и обнаруживает первичный Артефакт культуры. При этом все основные вторичные факторы и, соответственно, теории – тру­довая, сексуальная, водная – в конечном итоге органично встраиваются в общую теорию в качестве ее последовательных факторов и этапов. Все выше перечисленные признаки и группы признаков, отли­чающие человека от животного, также находят свое объяснение и конкретное место и роль в процессе антропогенеза.

Но и это еще не все. Новая теория весьма просто и непринужденно объясняет происхождение сложной структуры психики человека и основных архетипов, а также многих важных стереотипов поведения. По ходу развития процесса становится понятно, на основе каких образов "коллективного бессознательного" вырастают много позже античные мифы о Прометее, Персее, Медузе Горгоне, и все похожие мифы разных народов.

Таким образом, структура и динамика этапов антропогенеза, реконструированная на основе чисто биологических свойств первичного субстрата и на основе самых общих и простых психологи­ческих законов, затем проверяется на содержании древних слоев "коллективного бессознательного", отраженных в античных или библейских мифах.

Самое ценное – когда результаты рассуждений, основанных на жесткой программной логике, естественнонаучном подходе и современных воззрениях на эволюцию, в ходе каждого этапа верифицируются на основе первых стихов Книги Бытия, повествующих о семи днях творения. Потому что этот миф полнее других отражает именно те самые архаичные слои памяти "коллектив­ного бессознательного". В итоге получается тот самый искомый синтез оснований эволюционистской и креационистской моделей, а значит снятие основного противоречия в антропологии. Так же, как в свое время квантовая механика прекратила спор двух основных теорий классической физики – волновой и корпускулярной.

"Заповедь Субботы" вполне можно назвать "художественной реконструкцией", детективным расследованием в стиле Шерлока Холмса. Однако кто сказал, что дедукция с индукцией – это не научный подход, если реконструкция ведется с привлечением всех значимых фактов и самых лучших экспертов. А если художественность заключается в использовании понятных слов литературного языка, то для описания социальных и культурных процессов этих слов достаточно.

Кстати, в ходе сетевой дискуссии мы нашли одну небольшую ошибку в изложении теории – автор поначалу считал, что hymen бывает из приматов только у человека, и на этом предположении строил маршрут исследования. Примерно, как Колумб – рванул напрямую в Индию, а в итоге открыл Америку. Исходная неточность перекрывается обоснованием, подтвержденным Д.Моррисом, в части гипертрофированного развития половых органов предков человека по сравнению с другими приматами. Поэтому важна не сама по себе "лишняя" ткань в организме, а качественный признак ее гипертрофированного развития у человека.

В любом случае, даже если найдется скептик изощреннее автора и обнаружит изъян в труде, сама попытка такого мощного синтеза множества частных теорий заслуживает внимания и, разумеет­ся, самой пристрастной критики. Потому что в любом случае, после появления этой новой "художе­ственной реконструкции" антропология и теория антропогенеза, а значит и сфера идеологии, уже не смогут оставаться в прежнем разобранном, вялом, кризисном состоянии и должны будут приобрести динамику развития. В том числе благодаря вашей сетевой активности, друзья.

Во всяком случае, я очень на это надеюсь.

6-8 августа 2008 года

Заповедь Субботы

Сказка для младшего научного возраста

"Добро пожаловать в …"

Взрослая жизнь постепенно втягивает человека в оборот страхов, соблазнов, обычаев. Страхи влекут обязанности, подкрепляются эмоциями и формируют привычки. Три необъятных колеса, наде­жно цепляясь друг за друга зубцами, не дают человеку вырваться из плена безличной судьбы. Страхи, они же обязанности несут нас по кругу повседневных гонок за статусом – диплом, по­том должность, потом премия, звание, и так до финишной ленточки на престижном кладбище. Эмо­ции или удо­во­льствия (включая невротические в случае не­удач) – это сладкий клевер или горькая по­лынь в охапке сена, полагающейся по итогам раунда – ежедневного, еже­не­дель­ного, ежемесячного, ежегодного, юбилейного. Наконец, опыт гонок и прилагающихся удо­воль­ст­вий формирует привычки, экономящие физические силы и психическую энергию. Большинство людей, увы, так и прожи­ва­ют свою жизнь безлично – шестеренками в переплетении трех зубчатых кругов все более сложного и довлеющего социального механизма.

Некоторые (так называемая "элита"), страшась участи шестеренок, захотят стать частью самих колес. Выбранный элитарием диск полагается истинной "земной твердью", хотя центробежная сила, которую нужно преодолевать, должна бы указывать на его вращение. Тогда продвинутые элитарии приходят к выводу, что "земная твердь" имеет рельеф горы, на вершину которой нужно забраться. Элитарии начинают жить внутри замкнутого круга. Самые исполнительные одержимы страхом не успеть, не вписаться в очередной круг подъема к вершине. Другие, бо­лее чувствительные, находят смысл в гонке за новыми, все более эксклюзивными удовольствиями. Третьи, самые созерцательные, продвигаются от простых привычек к более престижным обычаям, затем – в круг ритуалов, церемо­ний, стараясь экономить все большую часть сил и эмоций. Отдельные начинают раз­личать, что каж­дый "диск" также состоит из трех малых дисков – страха, удовольствий и привычек данного "круга элиты" и повторяют движение "наверх", в более узкий "круг". Однако все три пути, кажущихся дви­жением наверх, ведут к кризису. Добравшиеся до "вершины" оказываются в чреве социальной маши­ны, от тени которой они бежали. И становятся просто смазкой для вращающих диски первопричин.

Я раскрываю эту "тайну" о плоском устройстве социальной маши­ны вовсе не для того, чтобы молодое поколение не ходило в этом направлении. Вовсе нет, не оставаться же "шестеренками" в це­нтре пере­плетения дисков. Сходить ближе к центру дисков нужно, хотя бы ради интереса. Но следует осоз­навать их "плоскую" природу, не имеющую ничего общего с подлинным движением наверх. Для истинного восхождения нужно осваивать "третье измерение" – научиться свободе от стереотипов. Это не есть отказ от обязанностей, удовольствий или привычек – а всего лишь независимость от них, отказ от плоского и предопределенного существования.

Но что же нужно, чтобы научиться движению наверх, для начала хотя бы "подпрыгивать"? Совсем немного – суметь взглянуть со стороны на самого себя. Вспомнить свою жизнь за последний год, убедиться в своем движении по кругу – в зубчатом контуре "страх-удовольствие-при­вычка". Осознав, взбунтоваться! Возжелать свободы от безличной машины, ткущей соци­альную пау­тину.

А какое же еще бывает бытие, спросите вы, кроме социального? Ну, во-первых, есть еще бытие природное, в котором человек доверяется своим инстинктам высшего животного, которые при их ос­вобождении и тренировке ни­чуть не хуже, чем у каких-нибудь матерых хищников или пугливых ла­ней. Иногда мож­но и нужно спрыгивать с тусклого металла социальной машины на все еще зеленую травку природы – как можно дальше от городской суеты и искусственных эмоций. Там, на берегу заповедного озера или на ве­ршине горы мож­но ощутить подлинность бытия.

Все великие пророки и философы древних цивилизаций, странствующие рыцари и книжники средних веков, художники и ученые нового времени стремились к уединению где-нибудь на дикой горе Синай, Соловецких островах или хотя бы в дальнем имении Болдине. Возвращение к природе дает, во-первых, тренировку свободного выхода из социальной маши­ны, а во-вторых – запас энергии, независимый от социальной машины. Насытившись энергией природ­ных переживаний, свободный человек непременно взглянет на ночное небо, полное не просто звезд, а созвездий. Обязательно на­й­дет Венеру и Поляр­ную звезду, узнает в лицо Большую Медведицу и Кассиопею… и вдруг окажется в искомом "третьем измерении".

Великий философ Им­ма­нуил Кант изрек знаменитую фразу (цитирую не дословно, но точно): "Две вещи всегда пора­жают меня – звездное небо над головой и нравственный закон внутри меня!" Осмелюсь возразить любимому профессору, уточнить его: Уважаемый доктор Кант, звездное небо потому так и поражает свободного человека, что разнообразие звезд дает возможность спроецировать на воображаемые линии созвездий сложный вну­тренний мир человеческой психики. Только наличие нравственного закона внутри нас заставляет искать ему соответствие вовне, постигая разнообразие мира и умозрительно проникая в глубины Космоса. Стремление к познанию отличает человека от лю­бого животного, а свободного человека от человека социального.

Даже самое умное животное, каковым по праву является свинья, если бы могло поднять голову к звездному небу, не увидело бы в нем ничего. Нет, впрочем, голодная свинья, запертая в за­гоне, уви­дела бы на черном небе крошки отрубей и рассыпанную крупу. Ведь высшие животные способны на фантазии в форме "реакции на отсутствие". Из этой реакции замещения и выросла чело­ве­че­с­кая фантазия как основа процесса познания. Только, если у высших животных фантазия за­мещает неудов­летворенные животные потребности, у человека такая же "реакция на отсутствие" на­чала за­мещать какую-то особую, благоприобретенную потребность социального общения – меха­низ­ма, сое­динив­ше­го и сублимировавшего плотские инстинкты высших приматов.

Опять же, переход от высших приматов к человеку не был скачкообразным, а эволюционным, постепенным. То есть эта самая новая нравственная потребность человека в познании выросла из не­которой почти социальной потребности высших приматов. В стае наших человекообразных предков уже были "изобретены" и социальная иерархия обязанностей, и чув­ственное поощрение, и привычка к ритуалу. Те самые три "зубчатых диска" социального взаи­мо­дей­ствия, созданных Природой на пер­вых порах из мохнатой плоти и крови. Этот первобытно-соци­аль­ный механизм оказался очень удач­ным изобретением для выживания в окружении многочис­лен­ных врагов и конкурентов. Поэтому со­циально-ро­левые игры в иерархию, чувственное поощрение и ритуалы стали жизненно важной по­т­ре­бностью, приближая наших животных пращуров к роковой черте или "полосе пре­пят­ст­вий", которая отделяет неспешную Эволюцию от ускоряющегося колеса Ис­тории.

Потребность высших приматов в социально-ролевых играх – это уже та самая социальная не­с­вобода, которая только и способна по­ро­дить подлинную свободу через пси­хо­ло­гический механизм "реакции на отсутствие". Каким образом могла возникнуть ситуация прерывания социальной круго­верти, принудившая первого прачеловека к "свободе" от первичного социума? На этот счет у меня есть вполне осно­вательная гипотеза – рекон­ст­рук­ция первых этапов антропогенеза, в том числе первопричины стартового "пассионарного толчка". Как ни странно, эта прогрессивная теория в русле естественнонаучного наследия Ч.Дарвина и Л.Гуми­ле­ва оказа­лась вполне созвучна "ветхой" креаци­онистской модели антропогенеза. Если только не понимать сим­волику Книги Бытия буквально.

Точно также созвучен вопрос, неявно звучащий в заглавии нашей книги: о значении Субботы. Разумеется, речь идет не о суб­боте нашего календаря, а о Дне Се­дь­мом Творения и об одной из де­ся­ти запо­ведей, открытых иудейским Богом пророку Моисею. Под­ли­нно свободный человек обязан уметь вы­рываться из замкнутого круга соци­альных игр, этих гонок по мнимой вертикали. Чтобы по­смотреть на себя и на свою жизнь со стороны звездного неба и нрав­ствен­но­го закона.

Это не так просто. Я бы сказал, совсем непросто. Если бы было легко быть свободным чело­ве­ком, то есть свободно мыслить, расходуя на это свою пассионарность, то люди не предпо­чи­та­ли бы сизифов труд офисного планктона или работу портовых грузчиков. Если бы это было легко, то иудеи не превратили бы Субботу в привычку – подробный ритуал, экономящий пси­хи­ческую энергию. И не понадобилось бы испытывать в пустыне или плену лучших сынов Израиля, что­бы голос пророков напоминал иудеям о подлинном смысле Субботы.

Приближение к Сказке

В сов­ременном мире Заповедь Субботы еще труднее выполнима. Скорость социального круго­ворота растет, как и страх не успеть. Видимое разнообразие чувст­вен­ных поощ­рений (увы, фальши­вых) соревнуется с рас­тущим предложением вредных и полез­ных привычек. Как вырваться из этого египетского плена цивилизации?

Каждый свободный человек должен упо­добиться Богу и сотворить свой виртуальный мир, что­бы взглянуть на него и сказать "Это хорошо!". Потом посмотреть вни­ма­те­льнее и захо­теть улучшить творение. Поскольку источ­ником является наш внутренний мир, то сотворенный мир будет отражать наши достоинства и недостатки. Улучшая творение, мы сначала рисуем идеальную романтическую модель, потом изо­бретаем крити­ческий реализм, потом переходим к идеали­зи­рованному реализму – как бы нам хо­те­лось видеть себя и свою жизнь. Затем очередной кризис разо­чарования и, на­конец, мы захотим за­ново создать себя в соответствии с идеализированным, но все же реали­сти­че­ским образом. Это долгий путь, который проходит свободный человек, и такой же Путь про­ходит Человечество в его свободной, творческой ипостаси.

Самый верный и давно проверенный способ выйти на этот Путь – взять и написать для себя ска­зку. Полет фантазии необходим для осознания личной мифо­ло­гии, а значит для взросления лич­но­сти. Кстати, осно­во­по­ложники психоанализа изобрели заново этот метод свободных ассо­ци­аций. Од­нако они невер­но отождествили рассказанную сказку с внутренним миром людей. А это очень важ­но – не спу­тать сотворенный мир с реальностью. Иначе даже самое великое открытие, как "бессоз­нате­ль­ное" у Фрейда, может превратиться в пошлый дог­ма­тизм. Жанр сказки наиболее безопасен в этом смысле, поскольку изначально не претендует на тождество с реальностью.

Но нам нужна реалистическая сказка, обладающая психологической достовер­но­с­тью. Для это­го требуется интуиция, способность направлять полет фантазии на основе критического осмы­сления образов, извлекаемых из глубины "коллективного бессознательного". Такая целесообразная интуиция называется Искусством. Рациональным основанием искусства, необходимого для нашей Страшной Сказки является, прежде всего, аналитическая психология. Прежде чем создавать новый виртуальный мир – реконструкцию древнейших времен, мы должны расчистить место и положить ровный фунда­мент априорных условий.

Как мы помним из Юнга, есть четыре психологические функции – мышление, чувство, ощу­ще­ние и интуиция. В начале этого эссе уже шла речь обо всех четырех, но другими сло­вами. Страхи и обязанности определяют мышление, эмоции и удовольствия – со­де­ржание чувст­вую­щей фу­нкции. Привычки и ритуалы – формы проявления ощущающей функции, которая может иметь любое содер­жание. Наконец, творческая фантазия – это содержание разных фо­рм интуиции.

Для начала нам нужно подробнее рассмотреть две стороны творчества Человека. Во-первых, это умение самому создавать сложные инструменты. Испо­льзовать уже готовые инструменты могут и высшие животные. Например, шимпанзе, встретившись с препятствием, отделяющим его от вожде­лен­ного банана, включит всю свою фантазию и подберет палку нужной длины. Но сое­ди­нить вме­сте две палки – на это фантазии уже не хватит. Создание новых инст­ру­ментов – одно из первых про­яв­лений человеческой природы. И это инструментальное творчество тесно связано с мышлением. Именно эта психо­логическая функция направляется социальными страхами или обязанностями, кото­рые имеют в своей первичной основе инстинкты выживания – добывания пищи или спасения.

Вторая творческая ипостась Человека связана с чувствами и эмоциями, то есть средствами по­буждения других к тем или иным действиям. В изначальном животном состоянии развитие этой фун­кции ограничивается амплитудой и частотой побуждающих криков, в чем приматы также опередили всех остальных соседей по джунглям. Наши человекообразные предки не остановились только на раз­витии глотки и диафрагмы. Кроме "кнута" резких криков, был развит до совершен­ства механизм чув­ственного поощрения. Лишь у высших приматов половой инстинкт рабо­та­ет круглогодично – не сто­лько для продол­жения рода, сколько для сплочения стаи и поддержания иерар­хии. Замена ин­с­ти­нкта Искусством и здесь состоит в создании второй сигнальной системы, языковых средств для пере­дачи эмоций далеко за пределы прямой видимости.

Что есть по своей сути отвлеченное созерцание или "ощущение" по Юнгу? Это наполнение не­ких специально созданных для этого форм произвольным содержанием. В информатике можно при­вести аналогию с заполнением отдельной папки в памяти файлами фото или видео, или аудио. Другая аналогия попроще – губка, которая может впитать большой объем жидкости, причем все равно какой – чистой воды или морской, уксуса или мочи, нектара или яда. Функция губки – впитывать, а ис­кус­ство губки – впитывать как можно больше и уметь отдавать впитанное без остатка, досуха. То есть Искусство созерцания сводится к развитию внешней формы, впитывающей и отдающей информацию.

В животном мире мы также можем обнаружить прообраз созерцательной функции. Если про­образом инструментальной функции является охота, добывание (плюс инверсная форма - бегство от хищника), то прообразом созерцательной функции является выслеживание, вынюхивание (плюс ин­ве­рсия – маскировка, скрытность слежения). То есть речь идет о наиболее эффективных формах во­сп­ри­ятия необходимой информации. Когда охотничья собака застывает в траве, вытянувшись в струну навстречу запаху добычи, - это есть природное, естественное искусство созерцания.