Характерна ли такая форма трактата для того времени
Церковные преобразования XIII в. были продолжением тех реформ, которые обычно называют "григорианскими". Эти реформы касались усиления власти и влияния папы в христианской ойкумене, и борьбы за нравы в католической церкви и были начаты в середине XI в. Логическим продолжением этих преобразований были меры, связанные с организацией проповедей. Как пишет Андре Воше, лишь с последней трети XII в., после того, как папство окончательно утвердило свою власть, оно смогло приступить ко второму этапу реформы – перейти от проблем in capita к проблемам in membris и заняться рядовым духовенством и верующими.
Жак Ле Гофф и Жан-Клод Шмидт называют преобразования XIII в. "новым словом", "une parole nouvelle". Суть их заключалась в том, что церковь стала прилагать больше усилий для того, чтобы в лучшей форме донести до рядового слушателя содержание католического вероучения. Проповеди должны были стать более доступными для народа. Изначально движение получило распространение в парижских школах, давших начало университету, и не случайно, что именно в стенах Парижского университета были взращены многие известные проповедники XIII в, среди них и Гумберт Романский. Помимо этого, речь шла также и об улучшении знаний представителей духовенства всех уровней, которые должны были проповедовать.
Исходя именно из этих предпосылок, была составлена целая серия так называемых "artes praedicandi", или "искусств проповеди", в которых дается подробная инструкция о том, как проповедник должен составить свою проповедь, чтобы ее восприняли массы. Как пишет Жан Лонжер, появление "artes praedicandi" связано с "религиозным безразличием множества верующих, недостатком знаний или небрежностью священников, нехваткой у них подготовки в теологии и в практике". Некоторые рассуждения о проповедях содержались уже в трудах Августина и Григория Великого, однако эти труды не были написаны с конкретной целью инструктирования проповедников. При этом в XIII столетии выходит достаточно много подобных трудов. Франко Моренцони считает появление "artes praedicandi" и их распространение именно в этот период следствием "нового курса" в политике церкви, направленного, с одной стороны, на большую доступность вероучения для простых верующих, с другой – на улучшение подготовки рядового духовенства .
Среди прочих трактатов, вышедших в это время, стоит назвать и соответствующий трактат Гумберта Романского "De eruditione praedicatorum", написанный между 1266 и 1277 г., в котором он дает значительное количество практических советов о том, как следует составить проповедь.
Исследуемый же нами трактат "О проповеди креста" не принадлежит к "artes praedicandi" перед нами тематическая инструкция о том, как проповедовать крестовый поход, а не общий инструктаж о том, какой должна быть проповедь в принципе. Однако при этом можно утверждать, что трактат был написан вследствие сходных процессов: предполагаемый пользователь труда должен был быть священником или монахом, на "повышение квалификации" которого были нацелены "artes praedicandi".
Почему трактат написан на латыни
Период написания трактата характеризуется уже начавшимся постепенным вытеснением латыни национальными языками, что видно уже на материале источников крестовых походов. Уже в начале XIII столетия на старофранцузском языке были написаны хроники Роберта де Клари и Жоффруа де Виллардуэна. На нем же в начале XIV столетия были написаны многие трактаты о планах реванша над мусульманами после окончательного изгнания крестоносцев из Святой земли. Казалось бы: проповедь должна быть как можно доступнее для народа, который говорит на местных языках, тем не менее мы видим латынь. Случайность?
Нет. Попытаемся разобраться в этом последовательно.
С одной стороны, известно, что проповеди часто произносились на местных языках, будучи записанными на латыни. Это могло в значительной степени зависеть от того, к какого рода аудитории обращается проповедник. Если речь идет о простом народе, то, скорее всего, проповедь произносилась на местном языке, а если речь шла о духовенстве, то она могла быть произнесена и на латыни. Уже 17-й канон собора в Туре в 813 г. предписывал переводить сборники проповедей на французский и немецкий языки. Мишель Зинк пишет о том, что многие крупные проповедники, такие как святой Бернар, проповедовали на местных языках, и если они их не знали, прибегали к помощи переводчиков, в том числе когда речь шла о проповеди крестовых походов .
В таком случае перед исследователем встает проблема: соответствует ли письменный текст проповеди устному и как в точности проповедь была преподнесена народу? Проблема, для которой сложно найти решение, ибо источников для этого чаще всего просто нет.
При этом письменным языком проповедей оставалась латынь. В частности, на латыни писались образцы проповедей, которые составлялись монахами нищенствующих орденов. Как констатирует Николь Берну, латынь оставалась основным письменным языком проповедей, и записи, сделанные на местных языках, не столь многочисленны. Более того, латынь превалирует и в текстах, составленных по материалам записей тех, кто слушал проповедь, и слушал ее на местном наречии. Нигде – пишет Берну далее – местные языки не станут превалирующими вплоть до XV или даже XVI века. Только в позднее Средневековье стало правилом записывать проповеди на том языке, на котором их произносили, хотя в то же самое время в текстах констатируется активное использование проповедниками местных языков и ранее. В Италии с XIII в. проповеди произносились практически всегда на местном языке и только в исключительных случаях на латыни. Сходные тенденции мы можем увидеть в Англии и других странах.
Зачем проповеди были записаны именно на латыни? С одной стороны, латынь была своего рода "международным языком", в некотором смысле аналогичным английскому в наши дни, что было особенно важно в случае образцов проповедей. Текст, написанный на местном языке, вызовет сложности для "коллеги-проповедника" из другой страны, тогда как латынь будет решением проблемы. И даже внутри самих нищенствующих орденов, учитывая, что их члены были из разных стран и довольно много путешествовали, написание текстов на латыни было очень важно для взаимопонимания. Можно вспомнить о том, что в 1242 г. капитул доминиканского ордена даже запретил публиковать проповеди на местных языках. Стоит также добавить, что латынь рассматривалась еще и как своего рода сакральный язык, и среди проповедей можно встретить такие, которые записаны на вульгарных языках со вставками цитат из Библии и Отцов Церкви на латыни. Наконец, стоит упомянуть и наличие ряда чисто технических причин, по которым латынь была более удобной для письменной фиксации текста.
Трактат в контексте других трудов Гумберта Романского по тематике крестовых походов
Помимо трактата "О проповеди креста", Гумберт касается крестоносной тематики еще в трактате под названием "Opusculum tripartitum", а также в своей коллекции проповедей. Оба произведения являются более поздними, ибо они содержат отсылки на трактат о кресте.
"Opusculum tripartitum"
Принято считать, что "Opusculum tripartitum" или "Труд в трех частях" был написан как своего рода конспект для папы Григория X в качестве своего рода резюме по проблемам, которые предполагалось обсудить в ходе Лионского собора 1274 г. Сам документ был предположительно составлен в 1272 г: собор, вероятно, был уже объявлен, но еще не состоялся (упомянут в тексте в будущем времени). Тем не менее труд адресован лично папе Григорию X (здесь и далее – книга 1, глава 1) и затрагивает те же самые вопросы, которые рассматривались на соборе в Лионе, а именно: организацию крестового похода, вопрос о единстве западной и восточной церквей и организации внутрицерковных реформ, что позволяет говорить о возможном предназначении "Opusculum tripartitum" для собора.
Как пишет Саймон Тагвелл, который исследовал этот вопрос в своем недавно вышедшем издании "Легенды святого Доминика", также написанной Гумбертом, в нашем распоряжении пока нет ни одного манускрипта полной версии "Трехчастного труда". Имеется лишь печатный вариант текста. Нужно отметить при этом, что до нас дошло несколько манускриптов сокращенного и несколько переработанного варианта текста ("Extractiones de libro quern fecit venerabilis vir et religiosus frater Humbertus de Romanis… de hiis que tractanda videbantur in concilio generali Lugdini celebrando sub Gregorio papa X"). По версии Тугвелла, этот сокращенный вариант представляет собой собственные заметки папы Григория на основе прочтения документа.
Вопросы трактата, связанные с крестовыми походами, уже частично разбирались Э. Т. Бретт и Дж. Риццарди. Гумберт Романский приводит список врагов христианства, гораздо более полный, чем он есть в трактате "О проповеди креста". Если там были лишь евреи, язычники и еретики, то здесь фигурируют также и философы (они вступали с христианами в дискуссии), неверные императоры (преследовали христиан) и варвары (вандалы, готы, гунны, татары) (гл. 4). Гумберт проводит аналогию: всего врагов семь (евреи, язычники, философы, еретики, неверные императоры, варвары, сарацины), подобно тому как их тоже было семь против ветхозаветных евреев во Второзаконии. Действительно, во Второзаконии говорится именно о семи народах (7:1–2). Кроме того, аналогия проводится с семью головами апокалиптической бестии. Однако остается прежним основной вывод: наихудшими врагами являются сарацины: "Другие были и, к сожалению, суть до сих пор наихудшие сарацины, соблазнитель которых Магомет дал закон специально для разрушения христианства". В их законе "нет ничего, что было бы выше разума". При этом Магомет претендует на то, что его закон является истинным: "Он сказал, что он – пророк, посланный от Бога для того, чтобы истолковать и исправить закон христиан и закон иудеев".
В главах 4, 5 и 6 подчеркивается несколько важных особенностей сарацинов в сравнении с другими врагами. Все другие враги сейчас практически не представляют угрозы для христианства, тогда как сарацины непрерывно являются врагами с момента своего возникновения, и являются самыми "долгоиграющими". Более того, другие враги не преследовали христианство на столь многочисленных фронтах (одновременно в Европе, Азии и Африке): именно здесь, в отличие от трактата "О проповеди креста" этот тезис сформулирован четко. Наконец, нет особой надежды на обращение сарацинов в христианство.
Новым разделом, по сравнению с трактатом "О проповеди креста", является раздел о предполагаемых доводах критики крестовых походов и о том, как необходимо на эти аргументы реагировать. Этот раздел дает нам представление о том, какой была критика крестовых походов со стороны современников, которая могла иметь место в церковной среде. Гумберт приводит семь пунктов возможной критики (главы 11–17):
1. Кровопролитие в процессе крестового похода несовместимо с доктриной христианского вероучения. Возражение: война в качестве защиты (defensio) бывает необходима, и на это имеются конкретные примеры из Библии.
2. Можно не щадить жизни сарацинов, но нужно пощадить жизнь христиан, которые гибнут в походе. Возражения: в случае войны гораздо больше гибнет сарацинов, нежели христиан; в случае ненападения на сарацинов жертв потом может быть еще больше, если нападут сами сарацины; христиане, идущие на смерть против сарацинов, действуют подобно мученикам за веру; большая численность христиан на земле не является целью – важно, чтобы они заполнили небо, куда они не отправятся, если не помогут богоугодному предприятию.
3. Условия войны для христиан гораздо тяжелее, чем для сарацинов. Возражение: условия для христиан становятся куда лучше, если принять наличие божественной поддержки, поддержки со стороны ангелов и святых, предводительство видных политических фигур, а также молитвы за них всей христианской ойкумены.
4. Если сарацины оставляют нас в покое и хранят мир, почему мы должны нападать на их земли? Возражения: сарацины нападают на христиан, когда могут это сделать, и нужно нападать на них самим, чтобы ослабить их и предотвратить такое нападение; необходимо восстановить почитание истинной веры в регионах, находящихся под сарацинским владычеством; христианское равнодушие к благополучию сарацинов является виной христиан.
5. Если мы должны уничтожить сарацинов, почему мы не делаем того же самого с евреями или с сарацинами, которые находятся в нашем подчинении? Возражения: нет никакой надежды на обращение сарацинов в христианство; при этом есть надежда на обращение евреев, сарацинов под христианским владычеством и язычников; кроме того, последние не выступают против христиан с оружием в руках.
6. В чем польза этой атаки на сарацинов? Тем самым мы побуждаем их не к обращению в христианство, а скорее провоцируем их против христианской веры. Убивая сарацинов, мы поступаем немилосердно, ибо отправляем их в ад. Завоеванные земли все равно некому будет обрабатывать. Возражения: смысл в том, чтобы изгнать их из земли, которая должна принадлежать христианам; нужно атаковать превентивно, дабы навести на сарацинов страх; христиане не стремятся отправить мусульман в ад, а мусульманам лишь воздастся по заслугам; земли сможет обрабатывать местное население, которое останется там под владычеством христиан; другие аргументы.