Такое положение дел было характерным в течении XVII–XVIII вв. для протестантских государств – Англии и Германии. В католических же странах, не исключая и Франции, не было и самой элементарной терпимости. В течение ста лет, с отмены Нантского эдикта до Великой революции, протестанты (гугеноты и др.) во Франции подвергались самым жестоким и бессмысленным гонениям. Протестантские пасторы подвергались смертной казни за публичное отправление своего богослужения; религиозные собрания протестантов разгонялись ружейными залпами.
В отношении Соединенных Штатов Америки ситуация была лучше, но немногим; ведь "даже такие прогрессивные деятели американского гуманизма, как Джефферсон и Пейн, понимали… свободу совести в рамках свободы вероисповедания. Прогрессивные идеи американских просветителей в отношении демократических прав и свобод со временем были зафиксированы в нормах права".
С республиканских и демократических позиций права человека обосновывал Т. Джефферсон (1743–1826). В подготовленной им Декларации независимости Соединенных Штатов Америки (принята 4 июля 1776 г.) была сформулирована идея неотчуждаемых прав человека. Декларация стала первым официальным документом, закрепившим эти права.
Права и свободы человека и гражданина, провозглашенные во французской Декларации 1789 г., приобрели общемировое звучание и стали императивами обновления и гуманизации общественных и государственных порядков.
Эта Декларация, испытавшая влияние предшествующего опыта в области прав и свобод человека (в частности, англосаксонских традиций в составлении и принятии Биллей о нравах, Декларации независимости США 1776 г., Конституции США 1787 г.), в дальнейшем, в свою очередь, сама оказала огромное воздействие на процесс борьбы против "старого режима" во всем мире, за повсеместное признание и защиту прав человека и гражданина, за практическую реализацию идей правового государства.
Поправка I от 1791 г. к Конституции США 1787 г. указывает: "Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего исповедание оной…". О том, что не может быть запрещен атеизм, не сказано ни слова; то есть законодательно такая возможность вполне допустима. Хотя с другой стороны – справедливости ради – следует отметить, что статья VI Конституции США устанавливает: "никакая проверка религиозности не должна требоваться в качестве условия для занятия какой-либо должности или официального поста на службе Соединенных Штатов".
К этому же необходимо добавить, что "Свобода совести, как и другие права, закрепленные I поправкой, включается доктриной в число "предпочтительных" прав. Признание столь важной роли данной свободы обусловлено тем, что многие из первых европейских поселенцев бежали в Америку именно для того, чтобы спастись от религиозных преследований, которые были распространены в Европе в XVII–XVIII вв.
Конституция США дает весьма лаконичную формулировку понятия свободы совести. Буквальное ее прочтение дает возможность заключить, что свобода совести не может быть ограничена лишь государством – как федерацией (поправка I), так и штатами (поправка XVI). Однако, расширительно толкуя конституционные положения, законодательство и судебная практика разработали значительное число правил, гарантирующих свободу совести и содержащих определенные ее ограничения, из которых и складывается современное содержание данного права. Оно предполагает, что правительство может ограничить свободу совести только в том случае, если такие ограничения являются абсолютно необходимыми для обеспечения более значимых ценностей и при этом они не могут быть достигнуты менее радикальными мерами".
Все последующее развитие теории и практики в области прав человека и гражданина, правовой государственности, господства права так или иначе испытывало и продолжает испытывать на себе благотворное влияние этого исторического документа. Большое непосредственное воздействие идеи Декларации прав человека и гражданина 1789 г. оказали на взгляды передовых мыслителей тех стран (Германии, России, других стран Восточной Европы), которым еще предстояли прогрессивные буржуазные преобразования.
Таким образом, свобода совести, понимаемая как свобода вероисповедания, не всегда устраняет его дискриминацию, примером тому могут послужить современные Соединенные Штаты Америки.
Как отмечает А. В. Сазанов: "Верховный Суд США несколько лет назад в прогремевшем на всю страну процессе поддержал правило Ассоциации бойскаутов, согласно которому дети-атеисты не могут вступить в это движение".
В штате Арканзасе, согласно законодательству штата, ни один человек, отрицающий существование божества, не может давать свидетельские показания ни в одном суде штата. Также отметим и иные решения Верховного суда США, касающиеся зашиты свободы совести.
Например, "Верховный суд в 1925 г. признал неконституционным закон штата, запрещающий частные школы, управляемые религиозными объединениями. Стремлением обеспечить свободу совести продиктовано также решение Верховного суда о неконституционности закона штата, требовавшего обязательной религиозной принадлежности в качестве условия занятия официальных должностей (1961 г.).
В 1962 г. суд счел неконституционным распространенную в государственных и муниципальных школах практику начинать каждый день с молитвы, в 1963 г. – запретил чтение Библии во время церемоний открытия таких школ, в 1980 г. – признал антиконституционным закон штата, требовавший вывешивания десяти заповедей в каждом классе, в 1992 г. расценил как противоречащее Конституции участие протестантского священника в выпускной церемонии государственной школы".
Одним из первых шагов по недопущению подобных форм дискриминации в отношении неверующих стал декрет о свободе совести, подготовленный радикальным журналистом Ф. Пиа в 1871 году. В этом декрете указывалось, "что первым принципом Французской республики является свобода;
– что свобода совести есть первейшая из свобод;
– что бюджет культов противоречит этому принципу, так как насилует убеждения граждан…"
Следующей ступенью в этом направлении стало изменение английским парламентом в 1888 г. статута 1866 г. относительно присяги, принимаемой членами парламента. Эти изменения были внесены в статут в связи с делом Брэдло в палате общин по поводу его отказа от принесения присяги как неверующего в Бога. "Было постановлено, что всякое лицо, отказывающееся принести присягу и заявляющее, как основание, что оно не имеет религиозного убеждения, или что принятие присяги противно его религиозному убеждению, допускается к принесению торжественного уверения взамен присяги. В формуле этого уверения опущены клятва и призывание Бога в свидетели. Это признание того факта, что членом парламента может быть человек, который заведомо не верит в Бога и публично исповедует свое неверие, было большой победой свободы мысли в Англии, по религиозным вопросам вообще консервативной…".
Необходимо констатировать, что эволюция права на свободу совести и вероисповедания в исторической ретроспективе предстает как "эмансипированное движение", по мере динамики которого расширялся объем данного права. Развитие права на свободу совести и вероисповедания сопровождалось поступательным процессом все большего признания достоинства и ценности личности.
По мнению В. С. Нерсесянца "темпоральный вектор прав человека располагается в границах от прав привилегированного человека к правам каждого члена общества". Мы солидарны с данным утверждением и полагаем, что тезис касается, в том числе и права на свободу совести и вероисповедания. Однако, говоря об эволюции права на свободу совести и вероисповедания, нельзя толковать этот процесс только как поступательное движение от меньшей свободы личности ко все большей. Безусловно, что развитие права шло по восходящей линии и можно констатировать прогрессивную тенденцию, но современное состояние свободы вероисповедания в мире указывает на отсутствие "абсолютной" свободы. Кофи Аннан в Годовом докладе о работе Организации Объединенных Наций за 2001 год отмечает, что "свобода вероисповедания как достояние мирового сообщества оценивается крайне низко. Задача обеспечения всеобщего уважения прав человека остается "трудноразрешимой", состояние положения дел с правами человека в настоящем мире рисует мрачную картину". ООН не сумела пока достичь заявленной цели остановить грубые нарушения прав, итоги влияния Всеобщей декларации прав человека на правовое пространство воспринимаются общественностью критически, ситуация с правами человека скорее ухудшается, чем улучшается.
Как отмечает И. И. Лукашук, даже в государствах с устойчивой демократической системой основная масса населения оказывает все меньше влияния на политику государства, которая находится под контролем крупного капитала. Таким образом, свобода вероисповедания, свобода слова в значительной мере носят символический характер.
Данная критика свидетельствует о том, что общественное сознание доросло до понимания глобальных проблем, стоящих перед человечеством и в настоящее время созданы определенные международно-правовые предпосылки, однако необходимый результат не достигнут.
Рассмотрев историческую ретроспективу права на свободу совести и вероисповедания, мы приходим к выводу, что генезис юридических представлений об институте свободы совести и вероисповедания исследован не достаточно полно. Ряд ученых – правоведов (Ю. А. Розенбаум, Ф. М. Рудинский, А. А. Левина и другие) начальной точкой возникновения данного института в России считают издание декрета СНК от 2 февраля (20 января) 1918 года "Об отделении церкви от государства и школы от церкви". Однако мы не поддерживаем данную точку зрения и считаем, что вышеперечисленные авторы освещают проблему свободы совести и вероисповедания, исходя из марксистско-ленинской концепции, и потому отвергают или не учитывают дореволюционный юридический опыт. Авторы полагают, что институт свободы совести и вероисповедания в России был сформирован в момент принятия Закона "О свободе совести" от 14 июля 1917 г., так как данный закон впервые декларировал свободу совести, реграментировал вероисповедное положение граждан, взаимоотношения между государством, православной церковью и другими конфессиональными организациями. Считаем, что формирование института свободы совести и вероисповедания в России не завершено до настоящего времени, а нормы регулирующие данный институт требуют существенной доработки.
1.4. Место и роль правового института свободы совести и свободы вероисповедания в системе права
Гражданское общество представляет собой открытое, демократическое, саморазвивающееся общество, в котором центральное место занимает человек, гражданин, личность, которому присущи гуманные, прогрессивные идеи, в том числе свободы выражения мнений, свободы совести и вероисповедания, недопустимость идеологического диктата, классовой и националистической вражды. В России гражданское общество представляется концепцией, идеей, процессом, долговременной задачей, решение которой зависит от множества факторов и условий.
Вопрос о месте института свободы совести и вероисповедания в системе правовых институтов гражданского общества до сегодняшнего дня остается дискуссионным. Мы полагаем, что в свете идей гуманизма и демократии институт свободы совести и вероисповедания занимает ключевое место в системе правововых институтов России.
Очевидно, что институт свободы совести и вероисповедания теснейшим образом связан с институтом свободы слова. Так, в советский период устав КПСС предусматривал для членов партии обязанность вести "решительную борьбу с религиозными предрассудками и другими пережитками прошлого", подобное диктовал и устав ВЛКСМ. Если учесть, что партийная идеология была приоритетной в советское время, возможность открыто выражать свои убеждения для верующих граждан России была практически равна нулю. Перестройка коснулась всех отраслей жизни общества, но в первую очередь – идеологических установок. Казалось бы, паритетность свободного изъявления своих убеждений как верующими, так и неверующими очевидна. На деле же демонстрация атеистических убеждений чревата упреками в ретроградстве, приверженности коммунистическим идеалам. Нарушается право человека в слове выражать свои атеистические взгляды и убеждения. Свобода слова и информации сегодня не реализуется в той части, где речь идет о праве не исповедовать никакой религии, открыто выражать свои атеистические убеждения.
Свобода совести и вероисповедания сопряжена и с равенством человека и гражданина перед законом и судом. Российскоя Федерация – светское государство, в котором государственная религия не установлена, поэтому недопустимо проявление любой формы дискриминации по религиозным убеждениям, принадлежности к тому или иному религиозному объединению, если оно является не противоречащим закону. Не допускается деление граждан на верующих и неверующих. У всех граждан страны равные права и обязанности независимо от религиозной принадлежности. Реально на практике дела обстоят несколько иначе. Сегодня модным и негласно санкционированным властями является активное участие церкви, особенно православной, во всех светских мероприятиях, будь то выпускной вечер в институте, военном училище либо праздник в детском саду. Мы уже не говорим о том, что в условиях массовой миграции нарушаются права представителей других религиозных объединений, значительно ущемлены в правах те, кто предпочитает не исповедовать никакой религии.
Отметим, что институт свободы совести и вероисповедания взаимосвязан с правом на труд. До сих пор существует ряд специальностей и профессий, где учитывается вероисповедание, принадлежность к той или иной религии. К примеру, служба в рядах Вооруженных Сил, органов внутренних дел принципиально не совместима с религиозной идеологией, отрицающей насилие, и тем более право одного человека отнять жизнь у другого. Часть 3 ст. 59 Конституции РФ предусматривает, что "гражданин Российской Федерации в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, а также в иных установленных Федеральным законом случаях имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой". Эта статья Конституции, по аналогии с законодательством европейских государств, распространяется не только на лиц, проходящих военную службу по призыву, но и на профессиональных военных. Так, согласно ч. 1 ст. 12 Основного закона Германии, мужчины, начиная с 18 лет, могут служить в частях гражданской обороны. Гражданская служба регулируется Законом о гражданской службе, в соответствии с которым заявление с разъяснением причин отказа нести военную службу подается в письменном виде (с приложением биографии и копии метрики) в Федеральное управление гражданской службы, которое или удовлетворяет заявление и направляет на гражданскую службу, или отказывает в его удовлетворении (отказ можно обжаловать в суде). Основанием для принятия решения являются критерии вероисповедания. Ежегодно приблизительно 30 % призывников проходят гражданскую службу. Процент профессиональных военнослужащих, по моральным, этическим или религиозным причинам перешедшим на гражданскую службу, не указан в статистических данных, но известно, что в Германии зарезервировано 180 тысяч рабочих мест для прохождения гражданской службы, в основном в социальной сфере (уход за больными, престарелыми, инвалидами и т. п.)