Однако перечисленные преобразования касались преимущественно защиты прав человека, а не регламентации взаимоотношений церкви и государства. Временное правительство сохранило прежние органы церковного управления: обер-прокуратуру Святейшего Синода, Департамент духовных дел иностранных исповеданий в МВД и другие. Отношение Временного правительства к церкви вписывалось в рамки его общей политики – ничего кардинально не менять до проведения Учредительного собрания. Вместе с тем, программа его реформ в этой области предполагала создание не светского, а внеконфессионального государства: в новой России должно было быть провозглашено равенство всех религий, провозглашались покровительство со стороны государства всем культам, поддержка их государственными дотациями.
Таким образом, российское дореволюционное законодательство устанавливало в большей или меньшей степени лишь веротерпимость, но не свободу совести, при сохранении единственной государственной религии в виде православия и Русской православной церкви в качестве государственно-политического института самодержавия.
Мы полагаем, что начальной точкой возникновения института свободы совести и свободы вероисповедания можно считать момент принятия Закона "О свободе совести".
Следующие шаги в расширении свободы совести в рамках свободы вероисповедания были осуществлены советской властью. "Декларацией прав народов России" от 2 (15) ноября 1917 г. были отменены все национальные и религиозные привилегии и ограничения. Декрет о земле, принятый Вторым Всероссийским съездом Советов по докладу В. И. Ленина 26 октября (8 ноября) 1917 г. отменил частную собственность на землю и провозгласил передачу всех земель в стране, в том числе монастырских и церковных, во всенародное достояние.
На основаниии постановления "О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению" от 11 (24) декабря 1917 г. передаче государству подлежали церковноприходские школы, учительские семинарии, духовные училища и семинарии, женские епархиальные училища, миссионерские школы, а с 1 января 1918 г. были упразднены должности законоучителей всех вероисповеданий.
Приказом Народного комиссариата по военным делам от 16 (29) января 1918 г. расформировывались все управления военного духовенства, передавалось на хранение комитетам все их имущество и увольнялись все священнослужители всех вероисповеданий, находившиеся на службе военного ведомства.
2 февраля (20 января) 1918 года был принят декрет СНК "Об отделении церкви от государства и школы от церкви", который, в частности, провозглашал: "В пределах Республики запрещается издавать какие-либо местные законы или постановления, которые бы стесняли или ограничивали свободу совести, или устанавливали какие бы то ни было преимущества или привилегии на основании вероисповедной принадлежности граждан.
3. Каждый гражданин может исповедывать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием никакой веры, отменяются.
Действия государственных и иных публично-правовых общественных установлений не сопровождаются никакими религиозными обрядами или церемониями.
Свободное исполнение религиозных обрядов обеспечивается постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательствами на права граждан Советской республики.
Местные власти имеют право принимать все необходимые меры для обеспечения в этих случаях общественного порядка и безопасности.
6. Никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей.
Изъятия из этого положения, под условием замены одной гражданской обязанности другою, в каждом отдельном случае допускаются по решению суда".
В соответствии с Декретом СНК церковь отделялась от государства, то есть утрачивала статус государственной церкви, с упразднением государственного управления ею. Больше не требовалось указывать религиозную принадлежность в официальных документах. Становилось невозможным сопровождение религиозными церемониями государственных и иных публично-правовых мероприятий. Акты гражданского состояния поручались исключительно гражданской власти.
В законодательстве первых лет советской власти чувствовались, с одной стороны, необходимость считаться с тем, что подавляющая часть населения была верующей; с другой стороны, начало проявления враждебного отношения новой идеологии к религии. И поэтому вроде бы проявлялась терпимость к исповеданию религии, но, вместе с тем, религия настолько считалась личным делом гражданина, что все возможные публичные способы приобщения к ней запрещались. В частности, в связи с отделением школы от церкви нельзя было вести обучение религиозным вероучениям не только во всех государственных и общественных, но и в тех частных учебных заведениях, где преподавались общеобразовательные предметы. Граждане могли учить и учиться религии частным образом. Не запрещался церковный брак, однако наряду с обязательным гражданским браком.
Декрет 1918 г. провозглашал, что никто не может, ссылаясь на свои религиозные воззрения, уклоняться от исполнения своих гражданских обязанностей. Однако допускались изъятия из этого положения с условием замены одной гражданской обязанности другой и в каждом отдельном случае по решению народного суда. В последующем в развитие данной нормы даже была предусмотрена возможность замены военной службы. Декретом СНК РСФСР от 4 января 1919 г. "Об освобождении от воинской повинности по религиозным убеждениям" лицу предоставлялось "право по решению народного суда заменить таковую на определенный срок призыва его сверстников санитарной службой преимущественно в заразных госпиталях или иной соответствующей общеполезной работой по выбору самого призываемого".
Представляется, что главная цель декрета состояла в том, чтобы подорвать позиции церкви в государстве. Следуя этой логике, автор проекта декрета – В. И. Ленин – открывал его ключевой нормой: "Церковь отделяется от государства". Не употребляя термина "светское государство", дабы не вызвать нежелательных аналогий с законодательством цивилизованных государств, В. И. Ленин довольно четко определил, что вкладывают большевики в его содержание. Церковным и религиозным обществам запрещалось иметь собственность, получать субсидии от государства, а также права юридического лица. Имевшаяся в их распоряжении собственность подлежала секуляризации, а здания и предметы, предназначенные специально для богослужебных целей, отдавались "по особым постановлениям местной или центральной государственной власти в бесплатное пользование соответственных религиозных обществ".
Таким образом, секуляризация являлась "базисом", который предопределил существование и развитие свободы совести. Термин "секуляризация" (от лат. Saecularis – мирской, светский) имеет несколько значений: 1) обращение церковной и монастырской собственности в собственность светскую; 2) изъятие чего-либо из церковного, духовного ведения и передача светскому, гражданскому, например секуларизация школьного преподавания; 3) освобождение от церковного влияния. А. А. Радугин считает, что первоначально термин "секуляризация" означал акт отчуждения церковного имущества в пользу монарха, государства или частных лиц. Секуляризация в этом смысле предстает как юридический акт в сфере экономических отношений, отношений собственности. Таким образом, заключим, что секуляризация представляет собой процесс освобождения из сферы религиозного санкционирования сознания, поведения людей, социальных отношений и институтов.
Определяя правовое положение церкви, автор декрета заложил в него элементы, которые были утрачены в последующем отечественной правовой системой; так, в нем различаются церковные и религиозные общества. По мнению Г. Г. Черемных, речь идет о делении на организации, занимающиеся распространением учений, относящихся к классическим мировым религиям, и традиционные для России секты, действующие локально и имеющие значительно меньшее число членов.
Второй задачей, которую решал рассматриваемый нормативно-правовой акт, была правовая защита принципа свободы совести. В статье 3 Декрета было сформулировано: "Каждый гражданин может исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения, связанные с исповеданием какой бы то ни было веры или неисповеданием какой бы то ни было веры, или неисповеданием веры, отменяются".
Таким образом, в России впервые на смену религиозной веротерпимости пришла свобода совести, предполагающая как наличие, так и отсутствие у гражданина веры в бога.
В дальнейшем положения Декрета СНК "Об отделении церкви от государства и школы от церкви" были подкреплены Конституцией РСФСР 1918 г., где в статье 13 указывалось: "В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами".
По мнению С. А. Авакьяна, норма, содержащаяся в ст. 13 Конституции РСФСР 1918 г., вводит понятие религиозной и антирелигиозной пропаганды, то есть воинствующее начало соперничества, поскольку известно, что пропаганда – это активные действия. Последующее же развитие общественных отношений в стране показало, что государство в полной мере использовало свои возможности для того, чтобы принудительно обеспечить светский характер жизни людей, осуществления ими своих прав и выполнения обязанностей.
Третий этап становления свободы совести в России начался с 15 декабря 1990 г. – с момента внесения в статью 50 Конституции РСФСР 1978 г. изменений. Данная норма гарантировала гражданам РСФСР свободу совести и вероисповедания, включая право каждого человека свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой и действовать в соответствии со своими убеждениями при условии соблюдения законов государства. Религиозные объединения в РСФСР отделены от государства, а государственная система образования носит светский характер. Все религии и религиозные объединения равны перед законом. Запрещаются ограничения прав граждан, разжигание вражды и ненависти по признаку отношения к религии.
25 декабря 1990 г. был принят Закон РСФСР "О свободе вероисповеданий", имевший положительное значение в обеспечении прав и интересов верующих, в восстановлении подобающей роли конфессий в духовной жизни общества и нормализации отношений государства с ними.
Конституция Российской Федерации 1993 г., в сущности, продублировала положение ст. 50 Конституции РСФСР 1978 г., равно как и Федеральный Закон от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ "О свободе совести и о религиозных объединениях".
Таким образом, третий этап становления свободы совести и вероисповедания в России начавшийся в 1990 г. продолжается до настоящего времени, его особенности и правовое регулирование будут рассмотрены во второй главе данного исследования.
В мировых масштабах эволюция представлений о свободе совести протекала несколько иначе, чем в России; ее истоки обнаруживаются еще в античности. Как сообщает П. И. Костюкович, "в V в. до н. э. народное собрание Афин приняло решение предать суду тех, кто распространяет новые учения о мире и не верит в богов. Именно по этой причине Протагор, усомнившийся в существовании богов, вынужден был бежать из Афин, а Диагор Милосский получил прозвание "безбожника" и за его голову была назначена награда".
В свою очередь, Демокрит (ок. 460–370 гг. до н. э.), отвергая представления о существовании богов, утверждал, что они порождены страхом перед непонятными явлениями природы, и провозглашал право мысли на независимость суждений от религиозного мировоззрения.
Проблема свободы совести была исключительно религиозной проблемой, именно поэтому исторически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповедания, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально свобода совести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течении длительного времени вынуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под властью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповедание. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители-апологеты отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.
Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а затем и других государств Европы.
Итак, согласно ранее представленной модели правового генезиса свободы совести, первая фаза ее развития характеризуется соотнесением данной свободы со свободой выбора вероисповедания и способа вероисповедания, исключая возможность отказа от вероисповедания как такового.
А. А. Круглое подобное понимание свободы совести не вполне точно называет "буржуазным" и указывает, что "буржуазное понимание свободы совести носит односторонний, ограничительный характер. Оно заключается в том, что свобода совести сводится лишь к свободе вероисповедания, к свободе выбора той или иной религии". Такое истолкование "буржуазного понимания свободы совести" характерно и для других отечественных исследователей этой проблематики. Так, В. В. Клочков, рассматривая буржуазную концепцию свободы совести, пишет: "Таким образом, свобода совести трактуется лишь как свобода выбора религии и отправления религиозных культов".
Такие известные деятели эпохи Возрождения, как Джованни Боккаччо (1313–1375), Франсуа Рабле (1494–1553), Николай Кузанский (1401–1461), Джордано Бруно (1548–1600) и многие другие гуманисты внесли существенный вклад в процесс изменения средневековой системы ценностей. Рассматривая человека в социальном плане, определяя его предназначение в мире, они отстаивали идею независимости мировоззренческих позиций личности от религиозных регламентаций.
Идеология Эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содержала принцип веротерпимости. М. Лютер в своих трудах характеризует принцип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распространения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Идеи Мартина Лютера (1483–1546), весьма прогрессивные для XVI столетия, отразили, в первую очередь, вариант свободы способа вероисповедания, поскольку само вероисповедание оставалось прежним – христианство. Способы же исповедания христианства, предложенные М. Лютером в 1517 г., были действительно новы и не вписывались в общую традицию католицизма, в связи с чем учение М. Лютера получило статус самостоятельного и приобрело имя основоположника – лютеранство.
В дальнейшем принцип свободы совести получил свое теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени: Джона Локка, Ш. Монтескье, Т. Дефферсона, Г. Гроция, Б. Спинозы, И. Канта и других мыслителей.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632–1677) в своих взглядах на религию и публичную власть, изложенных в "Богословско-политическом трактате", был близок к точке зрения Локка. "Отделение церкви от государства он рассматривал во взаимосвязи с идеями веротерпимости, считая, что именно государство должно следовать этой политике". Также Спиноза отмечал, что "цель государства в действительности есть свобода". Он подчеркивал, что вне государственного вмешательства в жизнь и дела гражданина, то есть в сфере его естественного права, находятся способность суждения, свобода совести, вопросы взаимной любви и ненависти людей, право человека не свидетельствовать против самого себя, право на попытку избежать смерти и т. д.
Значительный вклад в развитие свободы совести внес и "принятый в Англии в 1689 г. "Акт о веротерпимости", признававший право за лицами, не принадлежащими к англиканской церкви, отправлять свои религиозные культы".