Апостолами от семидесяти называют обширную группу как непосредственных учеников Христа, так и учеников его учеников. Их цель была та же, что и у двенадцати апостолов, а именно распространение христианской веры: "После сего избрал Господь и других семьдесят [учеников], и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти, и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою".
Благодаря огромной самоотдаче апостолы распространили христианское учение по территории всей Римской империи. Вместе с учением своё распространение получили и христианские общины, испытывавшие всяческие гонения со стороны местных властей на всех землях, подконтрольных Риму и за их пределами. Именно апостолы занимались толкованием законов Христа в первые века нашей эры.
Притеснения закончились, когда государства стали видеть в новой вере решение проблем, с которыми не справлялось язычество, а не угрозу для своей власти. Примерами такой переориентации взглядов могут послужить как установление христианства в качестве государственной религии царём Великой Армении Тиридатом III в 301 году, так и принятие Миланского эдикта, провозглашавшего религиозную терпимость в Римской империи, императором Константином I в 313 году. Принятие данного эдикта в конечном итоге привело к установлению христианства на территории всего Древнего Рима в качестве официальной религии.
Несмотря на укрепление государственной власти в странах, принявших новое учение, христианизация привела к значительному сужению пределов компетенции светской власти. От государства к церкви перешло право регулировать множество сфер общественных отношений, а именно: брак, наследство, воспитание, образование. Законодательные акты, которые принимала и толковала церковь, формировали так называемый свод канонического права. Необходимо подчеркнуть тот факт, что не существовало единого свода канонических правил, применимого во всем христианском мире. Это обуславливается наличием множества конфессий и течений в христианстве, часто соперничающих между собой.
С IX века определяющую роль стали занимать разногласия между Римскими папами, представлявшими западную часть единой Церкви, и Константинопольскими патриархами, олицетворявшими восточную её часть. Внешними причинами этих разногласий являются копившиеся веками обрядовые, догматические и иные различия между западной и восточной христианскими традициями. Кульминация обострения данных противоречий произойдет в 1054 году, когда Папа римский и Константинопольский патриарх предадут анафеме, высшему церковному наказанию за тяжкие преступления, друг друга. В историографии эти события станут называться расколом христианской церкви. Результатом христианского раскола станет окончательное разделение единой Церкви на Латинско-католическую церковь на Западе с центром в Риме и Греко-православную – на Востоке с центром в Константинополе. Последствием раскола в самой Церкви станет и раскол в церковном праве. Католическое право продолжит называться каноническим, а православное право будет называться церковным.
Необходимо подчеркнуть, что становление верховенства канонического права в Западной и Центральной Европе происходило в период ослабления светской власти, в том числе, по причине феодальной раздробленности. О возникновении гегемонии права, исходящего от католической церкви, в IX–XII вв. профессор О. А. Жидков писал: "римские папы начинают претендовать на руководство всем христианским миром, римско-католическая церковь превращается в своеобразную надтерриториальную и общеевропейскую теократическую монархию". Этот период в историографии принято называть "Папская революция". В свою очередь церковное (православное) право не могло пойти по тому же пути из-за сохранения сильной централизованной власти в Византийской империи.
Следующий раскол в сфере христианского религиозного правового поля произошел в XVI–XVII вв., когда несколько протестантских церквей добились своей независимости от власти Римского папы. Вне всякого сомнения, христианство на протяжении всей своей истории оказывало огромное влияние на толкование светских законов. Более того, зачастую предположительно светские законы, исходящие напрямую от государственной власти, а не от власти церковной, в своём содержании заключали толкование священных текстов. Согласно переводу средневекового английского свода законов – Книги Суда, выполненного В. И. Лафитским, в ней толкуется "изложение десяти заповедей Моисея и некоторых других норм Ветхого Завета, перевод Нагорной проповеди Христа и пересказ отдельных деяний Апостолов".
После завершения Папской революции, как отмечает Г. Дж. Берман, "возникли новая система канонического права и новые светские правовые системы". Более того, церковь приобрела многие черты, характерные для государства. Папа римский провозглашал за собой право "создавать новые законы в соответствии с нуждами времени". Становится ясно, что право толкования законов, созданных папой, ему же и принадлежит. С этого времени, помимо семейных и наследственных отношений, под юрисдикцию христианских законов попадает и церковная собственность, составлявшая около четверти всей земельных владений в Западной Европе. Не вызывает сомнения, что толкованием как законов светских, так и религиозных занимался Э. фон Репков – составитель старейшего правового сборника Германии – Саксонского Зерцала.
Толкование христианских религиозных текстов существовало и на территории Древней Руси. Так, киевский князь Владимир Мономах в своём труде "Поучение Детям" проводит попытку внедрения христианских заповедей как для своих наследников, так и для всех подданных. Безусловное влияние христианства, доказывающее принадлежность Русских земель к христианской религиозной правовой семье, можно проследить, отметив такие правовые акты, как Русская Правда (от краткой до пространной редакций), Судебник Ивана III и Судебник Ивана IV. Трудно было бы оспорить влияние христианских догматов, прослеживающееся и при анализе основных статей "Соборного уложения" 1649 года и ряда других правовых актов, принимавшихся вплоть до периода Октябрьской революции 1917 г.
На фоне революционной волны Россия впервые провозглашается светским государством путём принятия Советом Народных Депутатов специального нормативного правового акта, который гласил, что "Церковь отделяется от государства" и "Школа отделяется от церкви". Необходимо подчеркнуть, что в конце XIX – начале XX вв. Россия являлась не единственным государством, где церковь была формально отделена от государства. Примером могут послужить Франция, США и ряд других стран, в которых принятия правовых актов, номинально провозглашающих отделение церковной власти от государственной, состоялись раньше. Так, в США граждане обладают свободой совести с 1791 года: "Конгресс не должен издавать никакого закона относительно установления какой-либо религии, или воспрещающего свободное исповедание всякой религии…". Во Франции, где становление светского государства происходило на протяжении времени, соизмеримом со всей историей государственности США, провозглашение отделения церкви от государства произошло в 1905 году законом, который гласит, что "Республика обеспечивает свободу убеждений".
На вышеупомянутых исторических примерах становится понятен главный замысел любого государства, пытавшегося когда-либо на протяжении своей истории стать таким государством, где церковь отделена от него. Сущность подобных намерений заключается в том, чтобы уменьшить влияние религии и христианской церкви на разработку, принятие и последующее толкование законов тем государством, которое их принимает.
Наряду с множеством попыток создания государства, независимого от религии, события конца XX – начала XXI вв. наглядно продемонстрировали, что можно реально отделить церковь от государства, но религию, религиозную мораль и этику представляется невозможным полностью отделить от человека, исключить из сферы общественной жизни. Церковь и в условиях закрепленного законами отделения от государства продолжала жить и оказывать существенное влияние на разработку и толкование законов в современном мире путём влияния на мировоззрение отдельных индивидов, участвовавших в правотворческой, правоприменительной, правотолковательной и иных формах правовой деятельности государства. Описанные тенденции, по мнению протоиерея В. А. Цыпина, можно отчётливо проследить на примере России после принятие ныне действующего Устава об управлении Русской Православной Церковью от 9 июня 1988 года.
Следует отметить, что начиная с первого президента суверенной России Б. Н. Ельцина высшие лица государства подчёркивают своё положительное отношение к христианской религии, её заповедям, мнению и авторитету церкви. Сама же Русская Православная Церковь как неотъемлемая часть христианской религиозной правовой семьи всё более активизирует собственную деятельность, в том числе правотолковательную. Заметен растущий интерес граждан России к церковному браку, к церковным таинствам, к христианским православным праздникам, поддерживаемым авторитетом государства.
Примером того, как государство поддерживает православную религию в современной России может послужить трансляция по центральному телевидению интронизации ныне действующего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Торжество проходило в заново построенном Храме Христа Спасителя, а присутствовали на нём действовавший в 2009 году президент страны Д. А. Медведев, его предшественник, а затем и приемник В. В. Путин и даже вдова первого президента Б. Н. Ельцина.
Исследование толкования законов в христианской религиозной правовой семье привело к выводу о том, что христианская правовая семья в целом и все её субъекты, в частности, имеют достаточные основания для достижения единства в толкование закона и права. Эти основания заложены объективно в ходе последовательных и закономерных чередований событий, образующих собой единый исторический процесс, который невозможно отменить.
Однако данное единство в толковании является в большой мере перспективой, поскольку неравномерность исторического, а соответственно и правового развития заложила и основы для существенных различий в толковании закона (географические, национальные, конфессиональные и т. д.). Есть надежда, что единство в толковании закона вместе с чувством ответственности за окончательный поворот толкования закона в пользу конкретного человека восторжествует. Существует перспектива, согласно которой именно Российская Федерация в настоящее время имеет возможность возглавить общемировое движение к давней мечте человечества: реализации через светское законодательство заповедей Христа, которые внешне исключительно просты, но трудны в толковании и, тем более, в реализации даже в пределах христианской религиозной правовой семьи.
§ 12. Толкование закона в индуистской правовой семье
Тимофей Дмитриевич Дубровченков, t.dubrovchenkov@rambler.ru
Религиозное право – одна из исторических форм права, в системе которого источником постулируется воля божества, выраженная в священных текстах или преданиях. Кроме норм, заключенных в религиозные тексты, принципов и норм, которые выведены путем их толкования и конкретизации, религиозная система права включает в себя и обычно-правовые нормы, что может свидетельствовать о хорошем приспособлении религиозного права к социальным и историческим условиям. Одной из примечательных особенностей конкретно индуистской правовой семьи является ее способность подстроиться под постоянно меняющиеся условия человеческого социума.
Индуистское право – это правовая система, распространенная среди индуистов, преимущественно в Индии, а также в Юго-Восточной Азии (Пакистане, Малайзии, Сингапуре, Непале, Шри-Ланке) и Восточной Африке (Кении, Танзании, Уганде). Следует различать индуистское право, зародившееся порядка двух тысяч лет назад и право Индии, сформировавшееся в период зависимости Индии от Англии. В современном индийском праве прижились элементы и ценности буддизма, ислама и даже социализма. В специальной литературе "индуистское право считается персональной системой права, правом общности лиц, которые в Индии и других странах исповедуют индуизм". Благодаря этому можно говорить о том, что индуистское право не имеет относительной самостоятельности, являясь, прежде всего составной частью индуизма – системы, которая, кроме права, включает в себя религиозные обряды и верования, моральные, философские и другие идеологические ценности, которые определяют модели повседневного поведения, образ жизни индусов, а также социальную организацию общества. В силу специфики своего развития, индийская философия прочно утвердилась, опираясь на два столпа: миф и социум.
Индуизм обязывает своих последователей к принятию на веру определенных догм и является не просто религией, а определенным видением мира. Особое место в индуизме занимает дхарма. Она основана на веровании, что существует всемирный порядок, который вытекает из природы вещей и необходим для сохранения. В ней говорится о поведении людей, без разделения их обязанностей на юридические и религиозные. В дхарме правовые нормы сформулированы и сгруппированы иначе, чем в западном или мусульманском праве. Правовые и религиозные предписания здесь перемешаны друг с другом. Многие нормы юридического характера можно обнаружить в дхармашастрах, которые, судя по их названию, относятся скорее к религии, чем к праву. Книга, которая более непосредственно посвящена праву, в том смысле как его принято понимать на Западе, называется виавахара.
Индуистское право считают обычным правом, в котором в той или иной мере доминирует религиозная доктрина – индуизм, а также "личное право индусов, видоизмененное законами и обычаями". По мнению Н. А. Крашенинниковой многие институты индуистского права, интерпретированные с помощью судебного прецедента, получили окончательный вид именно в период колониального владычества Англии, в связи с чем в практическом плане об индуистском праве можно говорить как об индуистско-английском праве.
Среди всех источников древнего права Индии Законы Ману являются самыми известными. Законы Ману (Манавадхармашастра) в завершенном виде сложились во II веке до н. э. в рамках брахманизма. Изначально за Законами Ману признавалось значение сакрального документа. Источниками Законов, как и других сводов, были Дхарма-сутры – трактаты, разъяснявшие содержание Вед, Упанишад, Пуран, других священных текстов и содержавшие описание судебных прецедентов, обычаев и светских законов. В этом документе переплетаются религиозные, этические, бытовые и правовые нормы. Законы Ману не имели силы закона в современном значении этого слова. Например, в законах Ману записано: "Само рождение брахмана – вечное воплощение дхармы… Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана; вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это". Также существовали законы Яджнавалкья и законы Нарада, в которых особое внимание также уделяется главенствующему положению варны брахманов.
В целом индуистское право является одним из древнейших в мире правовых феноменов, которые входят в семью религиозного права. Это одна из древнейших правовых систем, важным этапом на пути становления которой было появление весьма своеобразных памятников права – дхармашастр, обширных сводов правил, которые приписывают известным ученым и которые отражают видение идеальной модели поведения брахманско-жреческой элитой. Их принято считать кодексами или законами, при этом с обязательной характеристикой "священные" или "брахманские". В сущности указанные источники права являют собой сборники религиозноправовых и обычно-правовых предписаний, санкционированных государственной властью. С дхармашастрами связаны нибанд-хазы – комментарии дхармашастр, разрешающие противоречия между ними и делающие их общедоступными для понимания, составленные примерно в X–XII веках. В индийской дхарме как бы нашли отражение основные этапы развития норм социального управления, характерные для развития человеческого общества вообще.