Резюме по античной философии
1. Несмотря на различия философских школ, мыслителей античности объединяет то, что их образ мысли и образ жизни составляли единое целое и, как правило, не противоречили друг другу. Античный философ не только проповедовал, но и исповедовал свое учение, он жил сообразно с теми идеями, которые излагал в своих сочинениях, которым учил своих учеников.
2. Многообразие философских школ и их представителей, мыслящих и живущих по-разному, свидетельствует об универсальности не только античного человека, но и человека вообще. Человек есть то, что он сам из себя делает. Однако античному человеку даже в лице его выдающихся мыслителей не всё оказалось по силам.
3. Духовная глубина античной философии оказалась недостаточной для того, чтобы удовлетворить все запросы ума и сердца. Она не давала утешения перед фактом бренности человеческой жизни. В особенности этот недостаток античной философии обнаружился в период социальных катаклизмов, политической нестабильности и морального разложения в разных слоях римского общества на закате античной эпохи, что неизбежно приводило к обострению чувства личного бытия и трагического чувства жизни.
4. По преимуществу рациональный способ решения проблемы жизни и смерти и упование на собственные, человеческие силы в деле спасения оказались недостаточными. Платон, вдохновенно писавший о любви и ее спасительной роли, еще не понимает ее божественной природы, хотя уже вплотную подошел к формуле "Бог есть любовь", которая составила основу христианского мировоззрения, которое и пришло на смену античной философии.
Вопросы и задания
1. Что такое "античная философия"?
2. Когда возникла античная философия?
3. Основные этапы развития античной философии.
4. Почему философия возникла именно в Древней Греции?
5. Перечислите основные школы античной философии, назовите имена их основателей, видных представителей, а также основные идеи.
6. Как вы понимаете космоцентризм античной философии?
7. В чем принципиальная разница в философских учениях Платона и Аристотеля?
8. Как вы понимаете идеализм философии Платона?
9. Каково влияние учения Аристотеля на западноевропейскую культуру?
10. Каково значение античной философии для современной науки и культуры?
11. Почему античная философия уступила место христианскому богословию?
Литература
1. Антология античной философии. Античность. Минск – М., 2001.
2. Аристотель. Метафизика// Соч. В 4 томах. Т. 1. М., 1975.
3. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1999.
4. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985.
5. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.
6. Емельянов Б.В., Любутин К.Н. Введение в историю философии. М., 1987.
7. Кессиди Ф.Х. От мифа к Логосу. Становление греческой философии. С-Пб., 2003.
8. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993.
9. Платон. Федон. Пир. Федр // Собрание соч. В 4 томах. Т. 2. М… 1993.
10. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х томах. Античность. СПб. 1997.
11. Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. М… 1989.
Глава 2
Средневековая философия
2.1. Духовно-ценностные ориентиры средневековой философии
2.2. Философские идеи в Библии
2.3. Западная патристика. Августин Блаженный
2.4. Восточная патристика. Псевдо-Дионисий Ареопагит
2.5. Проблема универсалий в средневековой схоластике
2.1 Духовно-ценностные ориентиры средневековой философии
Средневековая философия охватывает период со II в. По XIV в. Она приходит на смену античной философии и представляет собой качественно новую философскую традицию, отличающуюся от последней своим идейным пафосом и местом в культуре. Главная черта средневековой европейской философии – религиозность. Средневековая философия неразрывно связана с христианским мировоззрением, с историей христианской Церкви. Расколу христианства на Западную (католическую) и Восточную (православную) церковь, произошедшему в 1054 году, предшествовала многовековая идейная борьба в богословии и философии. В процессе этой борьбы сложилось две основные богословско-философские школы: западная и восточная патристика. Впоследствии западная патристика сменилась схоластикой, а восточная патристика трансформировалась в учение исихастов, главным теоретиком которых был Григорий Палама (1296 – 1359). Восточно-христианское богословие в виде особой молитвенной практики стало культивироваться у монахов на острове Афон, а затем в конце XVIII – начале XIX вв. Получило распространение в виде старчества и в ряде русских монастырей (Оптина Пустынь).
Идейно-теоретические и духовные разногласия между различными направлениями средневековой мысли не отменяют наличия общих парадигмальных установок и ценностных ориентиров, которые выделяют средневековую философию среди других философских традиций.
Средневековая философия теоцентрична. Идея Бога является главной и определяющей весь проблемно-тематический состав средневековой философии. В отличие от античности, которая была языческой эпохой, верующей во множество богов, олицетворявших природные силы или человеческие умения, средние века в Европе были периодом непререкаемой веры в единого Бога – Троицу Согласно христианскому догмату, Бог един, но существует в трех лицах – ипостасях. Бог-Отец – это символ творящего и творческого начала. Бог-Сын – олицетворение смыслового (Логос) начала и спасительно-искупительной миссии (Христос – Спаситель и Искупитель). Бог-Дух Святой – выражение животворящего начала. Все, сотворенное Богом-Отцом и наделенное именем (смыслом), существует и живет до тех пор, пока в нем присутствует Дух Божий.
Учение о благодати – особой Божественной силе, ниспосылаемой человеку свыше и спасающей его, – преодолевает античное представление о судьбе-роке. Каждый человек, желающий спасения, даже самый заклятый, но раскаявшийся преступник, имеет шанс быть помилованным и спасенным. Таким образом, требуя от человека веры в Бога, христианство само верит в человека, в его способность одухотворить свою жизнь и приблизиться к Истине.
Христианская антропология, т. е. учение о человеке, зиждется на убеждении, что человек есть триединство духа, души и тела. Он создан по образу и подобию Божию. Это надо понимать в том плане, что каждый человек имеет Божественное происхождение и несет в себе замысел Божий о своей жизни. При желании, прилагая огромные духовные усилия, он может уподобиться Ему, стяжать Божественную благодать и войти в Царство Небесное.
Адам и Ева, совершив грехопадение, сильно исказили человеческую природу, сделав всех людей падшими существами. Главный признак падшести – это смертность человека, которую они приобрели вследствие первородного греха.
С момента грехопадения начинается история человечества. Ее кульминационной точкой является приход в мир Иисуса Христа, Сына Божия, Который пришел на землю, чтобы, взяв на себя грехи человеческие, искупить их Своей жертвенной смертью. Воскресение Христа предвещает христианину его грядущее воскресение (т. е. обретение духовно-душевно-телесной целостности) в момент Страшного Суда в конце земной истории человечества. Таким образом, согласно христианским представлениям, история имеет линейную направленность. Она, как и время, которое возникает в момент творения, описанном в книге Бытия, имеет начало и конец.
Таков далеко не полный перечень духовно-ценностных ориентиров средневековой философии. Основным источником, из которого мыслители средневековья черпали свои идеи, конечно, была Библия, Священное Писание христиан.
2.2. Философские идеи в Библии
Библия – это свод религиозных текстов, писавшихся на протяжении многих веков. Библия – священная книга для всех христиан. В то же время она представляет собой величайшую культурную ценность, поскольку содержит в себе огромное количество исторического материала и жизненной мудрости. По этой причине Библия может быть рассмотрена и как сокровищница философской мысли.
Библия состоит из двух основных разделов: Ветхого и Нового Завета. Слово "завет" означает договор. Ветхий Завет – это договор Бога с одним народом – иудейским (еврейским). Ветхим он называется потому, что в первой части Библии действует еще ветхий (старый) человек, но не в смысле возраста, а в смысле своей природы. Ветхий человек – это человек, унаследовавший грех Адама и Евы, т. е. падший человек. Новый Завет – это договор Бога с отдельным человеком, независимо от его этнического происхождения, социального положения, профессиональной деятельности, пола и возраста. Человек Нового Завета – это христианин, уверовавший во Христа – Спасителя человечества.
Библия – это собрание символических текстов, требующих толкования. Буквальное прочтение библейских сюжетов часто искажает дух христианства. Вот почему чтение Библии – дело, требующее большой ответственности и духовной чуткости. Оно должно опираться на Священное предание, т. е. канон толкования, установившийся и принятый Церковью. В противном случае возможно ложное прочтение священных текстов, ведущее к ереси и религиозным расколам, опасным для любого общества.
В Библии поднято много тем философского характера. Наиболее важными их них являются:
♦ Проблема смерти и бессмертия,
♦ Философия всемирной истории,
♦ Этика Ветхого и Нового Завета.
Остановимся, к примеру, на последней теме. Этическое учение христианства до сих пор не утратило своей актуальности, что обусловлено его глубиной и тонкостью понимания нравственной жизни человека, гуманностью и верой в творческие возможности личности. Этика Ветхого Завета регламентирует отношения человека и социума. Ее главная задача – способствовать выживанию общества (этноса, нации, государства), вне которых отдельный человек обречен на физическую или моральную смерть. Нравственные нормы Ветхого Завета, в концентрированной форме выраженные в 10 заповедях Моисея, интересы отдельной личности подчиняют интересам общества. Важно подчеркнуть, что самые первые и, стало быть, самые главные заповеди Моисея призывают людей быть верными своему Богу и запрещают культ чужих богов, поклонение идолам и кумирам. Именно верность Богу обеспечивает духовное единство и целостность общества, что составляет необходимое условие его благополучия. Этика Ветхого Завета, которую называют этикой закона, позволяет регулировать простые житейские ситуации и очень часто не учитывает сложности человеческой жизни, ее драматизма и уникальность обстоятельств, требующих от человека нестандартных решений. Этика Нового Завета сосредоточена на взаимоотношении человека и Бога. Ее главная цель – спасение личности, как физического, морального и духовного существа. Основное содержание этики Нового Завета – этики любви и благодати – изложено в нагорной проповеди Христа. В строгом смысле слова заповеди Спасителя не следует понимать как правила или нормы морали, которые следует безукоснительно выполнять. Они скорее суть пожелания такого поведения, образа мыслей и образа жизни, которые бы позволили человеку сохранить себя как личность в земной жизни и подготовки его к вечной жизни во Христе. Евангельская этика гуманна, милосердна и терпима к человеку, понимая драматизм нравственной жизни: человеку часто приходится жертвовать своей праведностью, чтобы помочь ближнему. Но если в человеке, отступившем от моральных заповедей, пробуждается совесть, то он будет стремиться к своему совершенствованию.
2.3. Западная патристика. Августин Блаженный
Патристика (патер – отец) – учения отцов церкви 2–8 вв., в изнурительной духовной полемике с различными ересями отстаивавших чистоту христианского мировоззрения. Патристика понимает философское умозрение как разъяснение Библии и закладывает основы целостной системы христианского знания. Наиболее известными представителями западной патристики были Тертуллиан (160 – 220) – мастер парадоксов, противопоставлявший веру и разум ("Верую, ибо абсурдно"); Ориген (185–254), разработавший доктрину о трех смыслах Библии – "телесном" (буквальном), "душевном" (моральном) и "духовном" (философски-мистическом), объявленный еретиком в 543 г. И Августин Блаженный (354–430).
Основные труды Августина – "О граде Божием" и "Исповедь" – первая в истории европейской культуры книга этого жанра.
В 32 года высокообразованный сын язычника и христианки обратился в христианство. Одним из побудительных мотивов этого судьбоносного поступка явилось переживание Августином проблемы времени.
Что есть время? Если прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее – всего лишь мгновение? Выходит, что время постоянно стремится к небытию. Но разве можно найти истину в небытии? Так Августин пришел к идее вечности – Граду Небесному. Время (свойство града земного) есть всего лишь подвижный образ вечности, а вечность – это неподвижный прообраз времени.
Учение Августина аккумулировало в себе широкий спектр философских проблем.
В гносеологии Августина большое место отведено осмыслению проблемы веры и знания. Мыслитель различает веру религиозную (fides religiose) и веру как доверие, идейную убежденность (credo). Первая – это частный случай второй. Веру – доверие он противопоставляет не мышлению вообще, а постигающему мышлению, т. е. пониманию. Не всякое мышление есть верование, ибо люди часто мыслят, чтобы воздерживаться от веры; но всякое верование есть мышление.
В проблеме соотношения веры и знания Августин фиксирует разные аспекты и ставит различные акценты в их взаимодействии.
1. Начало познания должно опираться на веру в авторитет отца, учителя, Церкви и т. д. Без такой веры никакое познание невозможно.
2. Для невежественной толпы приоритет веры над разумом обязателен, иначе обществу грозит идейный разброд, могущий привести его к гибели.
3. Естественная и историческая ограниченность человеческого разума делает веру необходимой.
Августин акцентирует не противоразумность, а сверхразумность положений религиозной веры. Вера и разум не совпадают в человеческом сознании, в Божественном же – составляют одно целое. Кредо Августина – "Верю, чтобы понимать".
Онтология Августина вырастает из глубокого экзистенциального стремления быть как можно дольше, быть вечно и никогда не исчезать. Бегство от подстерегающего повсюду небытия и смерти, обретение надежной гавани в абсолютном бытии – лейтмотив "Исповеди". Абсолютное (истинное) бытие – то, которое не имеет примеси небытия.
Абсолютному бытию присущи следующие свойства: самотождественность, неизменность, нетленность, субстанциональность, неделимость, нематериально сть (вездеприсутствие и недоступность чувственному восприятию). Оно есть чистая форма и величайшее благо. Нетрудно догадаться, что под абсолютным бытием понимается Бог и вследствие этого онтология
Августина становится тождественной теологии и непосредственно переходит в этику.
Мучительной проблемой для Августина было существование в мире зла, из-за которого он некоторое время примыкал к манихеям и долго не мог принять христианство. Манихейство исходит из дуалистической посылки: мир есть ристалище борьбы Бога и Сатаны, Света и Тьмы, Добра и Зла, т. е двух равновеликих начал, каждое из которых периодически доминирует. Зло было, есть и будет всегда. Такое решение проблемы зла не удовлетворяло Августина.
Всякое бытие есть благо, а степень благости зависит от участия конкретного бытия в абсолютном бытии. Зло – величина отрицательная. Метафизической основой зла является неполнота, несовершенство всех вещей, стоящих в иерархии ниже Бога. Зло – это отсутствие полноты бытия у вещей, т. е. отсутствие блага. Оно не субстанционально, а функционально. Если бы все существующее было совершенно, то зла не было бы. Если бы ничего не существовало, то его (зла) тоже не было бы. Зло познается не само по себе, а как лишенность блага. Порча вещей – зло, пока они есть. Августин подразделяет зло на физическое (порок) и нравственное (грех).
Причиной зла являются:
1. Сотворенность мира из ничего в акте Божественного творения. Зло соотносимо с ничто.
2. Свободная воля людей. Свободная воля – корень добра и зла. Грехопадение – это не необходимость, а возможность, реализованная человеческой свободой. Gосле грехопадения человеческая воля сильно извратилась и ее возвращение к первоначальному порядку вещей возможно, но маловероятно. Спасение (т. е. избавление от зла) без Божественной благодати немыслимо.
В философии истории Августин исходит из посылки, что история имеет искупительный смысл, каждая историческая эпоха вносит свою лепту в дело спасения. Он выделяет 6 эонов (эпох) мировой истории:
1. От Адама – до потопа.
2. От потопа – до Авраама.
3. От Авраама – до Давида.
4. От Давида – до Вавилонского пленения.
5. От Вавилонского пленения – до рождения Христа.
6. От рождения Христа – до Страшного Суда.
В реальной истории существует противоборство между двумя типами человеческих сообществ – градом земным и Градом Небесным. Земное государство создано любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу; Небесное – любовью к Богу, доведенной до презрения к себе. В эмпирическом мире оба этих сообщества полностью смешаны и никто из людей не может знать заранее, к какому из них он принадлежит. Это окончательно установится на последнем, т. е. Страшном Суде.