2.4. Восточная патристика. Псевдо-Дионисий Ареопагит
Под восточной патристикой понимаются учения отцов Восточной Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, составивших так называемый каппадокийский кружок, и Псевдо-Дионисия Ареопагита.
Под именем Дионисия Ареопагита в конце V – начале VI вв. Появился сборник произведений религиозно-философского характера.
Тема Богопознания – одна из главных в сочинениях Ареопагита. Он различает два пути Богопознания: катафатический и апофатический. Катафатическое богословие основано на положительных суждениях о Божестве, а апофатическое – на отказе от всякого рода суждений. По своей сущности Бог противостоит тварному (сотворенному) миру и человеку. О нем ничего нельзя сказать утвердительно, ибо всякое утверждение есть ограничение: в нем полагается предел. Бог же выше всякого ограничения, всякого определения и утверждения. В этом смысле Он есть Ничто. Божество выше всех умозрительных имен и определений. Он не есть ни слово, ни мысль и потому не воспринимается ни словом, ни мыслью. Он выше познания. Поэтому путь его постижения – это путь отвлечения и отрицания, путь упрощения и умолкания. Это – путь аскетический. Он предполагает очищение души, нравственное и интеллектуальное, т. е. освобождение от греха и от всякого познания. В этом контексте становится понятной одна из заповедей блаженства: "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Мф.5; 3). Это апофатическое незнание создает предпосылки для обретения сверхзнания. Это незнание есть созерцание Бога через соединение с ним в мистическом экстазе, оно есть исхождение за все пределы. Это исхождение есть познание без слов и понятий, т. е. несообщимое познание, доступное только тому, кто его достиг и имеет.
Апофатическое богословие было положено в основу исихазма – аскетического учения, получившего развитие в православных монастырях в Византии. В рамках исихазма были разработаны особая техника молитвы (Иисусова молитва) и система психического самоконтроля (трезвение), позволяющие монахам переживать откровения Божественной истины, наделявшими их даром всеведения и всевидения. Философское оформление учения исихастов получило в трудах Григория Паламы (1296 – 1359). Наиболее известным последователем исихазма в Древней Руси был Нил Сорский (1433–1508). Впоследствии эта традиция получила развитие в русском старчестве. Среди них особо выделялись оптинские старцы: преподобные Макарий (1788–1860), Амвросий (1812 – 1891), Варсонофий (1845 – 1913), славившиеся по всей России своими пророчествами и даром целительства.
Апофатическое богословие дополняется катафатическим. Бог, будучи по своей сущности запределен миру, в то же время Своими энергиями пронизывает его. Весь тварный мир и в том числе человек несут на себе печать Его присутствия. Катафатические суждения и определения никогда не достигают предвечного существа Бога, тем не менее, они говорят о Боге в мире, об Его отношении к миру. Бог есть не только внешняя причина всего сущего, но и прообраз его. Вот почему можно и должно переносить онтологические определения сущего на сверхсущее (Бога) как предел. О Боге можно утверждать все, ибо Он есть начало и конец всего, предел и бесконечное основание всего существующего.
На основе катафатического богословия Псевдо-Дионисий строит свою онтологию и космологию ("О небесной иерархии"), ключевой идеей которых является идея лада, благостояния мира. Начало иерархии – Святая Троица, источник жизни и единства всего сущего. Иерархия есть ступенчатый строй мира. В мире все расположено по ступеням, определяемым степенью близости к Богу. Все стремится к Богу, но стремится через посредство высших ступеней. Наверху небесной тварной (т. е. сотворенной Богом) лестницы стоят ангельские чины, которые составляют три ряда:
1. Серафимы, херувимы и престолы (славословят Господа);
2. Господства, силы, власти (удерживают мир в законосообразном порядке);
3. Начала, архангелы, ангелы (помогают людям в их духовной брани со злом). Иерархия установлена для того, чтобы человек и весь тварный мир через посредство просвещения высшими существами обоживались, т. е. уподоблялись Богу и соединялись с Ним.
Небесная иерархия находит свое продолжение в Церковной иерархии высший чин которой епископский (иерархи) служит делу просвещения верующих. Пресвитеры толкуют и объясняют просвещенным символы и христианские обряды. Диаконы (литурги) служат очищению подготовляющихся к крещению и наставляют к новой жизни непросвещенных. В мирском кругу Псевдо-Дионисий выделяет опять три чина. Высший чин составляют монахи, молящиеся за спасение мира. Средний чин – "священный народ", верующие, созерцающий священные символы и их сокровенный смысл. Низший чин, еще нуждающийся в очищении, представлен оглашенными, кающимися и одержимыми.
Путь к Богу ведет через Церковь и через таинства. Именно богослужение есть путь обожения и освящения, именно в таинствах осуществляется богообщение. Иисус Христос – начало всякой иерархии: Небесной, Церковной и земной.
2.5. Проблема универсалий в средневековой схоластике
В XI–XIV вв. В духовной жизни западной Европы утвердилась схоластика – тип религиозно-философской мысли, характерной особенностью которой было увлечение формально-логической стороной церковной догматики. Положительное значение схоластики заключается в том, что она способствовала развитию культуры логического мышления. В то же время схоластические диспуты, проводившиеся в огромных количествах в средневековых монастырях и университетах, очень часто превращались в бессодержательную игру ума и слов.
Проблема универсалий (общих понятий) – основная в схоластике. В ее решении сложилось несколько позиций: реализм, номинализм и концептуализм.
С точки зрения реалистов (Гильем из Шампо, Ансельм Кентерберийский и др.), универсалии существуют реально, они пребывают в вещах в качестве их сущности как первая субстанция.
Номиналист И.Росцелин полагал, что реально существуют лишь единичные вещи, а универсалии – только в нашем уме как имена этих вещей.
Концептуалист П.Абеляр попытался сформулировать компромиссную версию универсалий. С его точки зрения, универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии становятся реальностью в сфере ума в качестве понятий в результате абстрагирующей деятельности мышления, отделяющей свойства вещей от самих вещей.
Католическая церковь после длительных споров относительно универсалий канонизировала учение Фомы Аквинского, согласно которому универсалии существуют трояко:
♦ до вещей – в Божественном разуме, как прообразы, идеи вещей;
♦ в вещах – как их сущности;
♦ после вещей – в человеческом разуме, как понятия вещей, полученные в результате абстрагирования.
Резюме по средневековой философии
1. Средневековая философия, равно как и вся культура европейского
средневековья, находясь под доминантой религиозного мировоззрения, способствовала решению экзистенциальных проблем. По определению французского ученого Ф.Ариеса, средневековье было "периодом прирученной смерти". Однако к концу средневековья картина меняется: Католическая церковь, стараясь сохранить и укрепить свое влияние на верующих, стала злоупотреблять идеей Страшного Суда и посмертных кар людям. Любовь к Богу оказалась доведенной до презрения к человеку. Это обстоятельство противоречило не только интересам и чаяниям человека, но и заповедям Христа, учившего любить не только Бога, но и ближнего, т. е. человека. В то же время многие представители духовенства Западной церкви, включая и высших иерархов, отличались небывалым властолюбием и тягой к земным благам. В этих обстоятельствах философия как служанка богословия теряет свое значение и авторитет.
2. Бесплодные схоластические ухищрения ума настойчиво требовали предметного и содержательного употребления, которые средневековая философия XIII–XIV вв. Дать не могла. В двери истории стучалась новая культурная эпоха – Возрождение и Новое время.
3. В рамках единой христианской цивилизации в средневековой Европе сложилось два разных типа философской и богословской культуры. На Западе возобладало катафатическое богословие, которое неизбежно привело к рационализации веры. Западное христианство познание Бога построило на самопознании человека. Показательна в этом плане "Исповедь" Августина. В результате этого Богу стали приписывать человеческие понятия и качества, взятые в абсолютном измерении. Рационализация веры наиболее явственно обнаружилась в схоластике, которая, несмотря на некоторые плюсы, в конечном счете дискредитировала религиозный взгляд на мир. От катафатического богословия – к схоластике, от схоластики – к секуляризации культуры, т. е. освобождению последней от церковных и религиозных оснований, от секуляризации – к религиозному индифферентизму или атеизму и Богоборчеству – таков магистральный путь духовного развития
Западной цивилизации. Параллельно с этим в Западной Европе от века к веку усиливалось внимание к внешней, материальной стороне жизни, комфорту и богатству. В лоне Восточного христианства приоритет был отдан апофатическому богословию. Здесь переживание живого Бога в актах молитвенного общения с Ним, аскетических подвигов и жертвенной любви к ближнему ставилось выше рассуждений о божественных истинах. Богословие и философия были по существу вербализацией молитвенного и духовного опыта в целом. Вот почему в восточной Европе внутренняя духовная жизнь ценилась выше материального преуспеяния. В то же время сознание истинности православной веры без должного понимания роли человеческих усилий в земной жизни людей, общества и государства, ("На Бога надейся, да сам не плошай") сыграло роковую роль: в 1453 году Византия – оплот Восточного христианства – пала под ударами турок. После этого события центр православия постепенно переносится в Россию ("Москва – третий Рим"), Таким образом, различия в духовной жизни западной и восточной Европы, сложившиеся в средние века, привели к различию исторических судеб народов, населяющих эти регионы.
Вопросы и задания
1. Какова основная характеристика эпохи средневековья?
2. Что означает теоцентризм средневековой философии?
3. Перечислите основные философские идеи Библии.
4. Каковы причины разделения христианства на западное и восточное?
5. В чем состоит принципиальная разница между западной и восточной школами патристики?
6. Какие идеи Августина Блаженного вам показались оригинальными и интересными?
7. Почему имя Дионисия Ареопагита употребляют с приставкой "псевдо"?
8. Какова связь между учением Псевдо-Дионисия Ареопагита и православным старчеством?
9. Назовите основные течения западноевропейской схоластики.
10. Как вы полагаете, имела ли схоластика положительное значение для западноевропейской философской культуры?
Литература
1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов.
2. Аврелий Августин. О граде Божием. М., 1994.
3. Аврелий Августин. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий. М., 1992.
4. Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. М., 1997.
5. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.
6. Дионисий Ареопагит. Мистическое богословие // Мистическое богословие. Киев. 1991.
7. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х томах. Средневековье. СПб. 1997.
8. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.
Глава 3
Философия Возрождения и Нового времени
3.1. Культурологическая характеристика Ренессанса и Нового времени
3.2. Гуманизм Возрождения
3.3. Гносеология и индуктивный метод Фрэнсиса Бэкона
3.4. Рационализм и дедуктивный метод Рене Декарта
3.1. Культурологическая характеристика Ренессанса и Нового времени
Эпоха Возрождения или Ренессанс (XIV–XVI вв.) – период перехода от средневековья к Новому времени (XVII–XIX вв.). Несмотря на некоторые различия в духовной жизни, социальной практике и ценностных ориентирах Возрождения и Нового времени их объединяет несколько типологических черт. В первую очередь это – антропоцентризм. Проблема человека выдвигается на передний план духовной жизни, а земной, эмпирический человек со своими интересами и потребностями, чаяниями и творческими дарами стал восприниматься как величайшая ценность мироздания. Культ человека в эпоху Возрождения проявился как апология человека-творца. В нашем сознании Ренессанс ассоциируется с мощным культурным взлетом Западной Европы, с именами великих художников и поэтов: Ф.Петрарки, Микеланджело, Леонардо да Винчи, Рафаэля, В.Шекспира и т. д. Одна из основных тем этой эпохи в философии и искусстве – тема человеческого достоинства, культ одухотворенного человеческого тела. В Новое время центральной фигурой духовной жизни становится ученый, постигающий законы природы и общественной жизни. В XVII веке закладываются основы современной науки, а в философии ведущее место занимает теория познания, ставившая задачу разработки универсальных методов научного познания. В европейском сознании зреет и укрепляется убеждение в безграничности познавательных возможностей человека. Культ человека логически переходит в индивидуализм и идею самоутверждения отдельной личности. В эпоху Возрождения и Новое время ценится творческая индивидуальность мыслителя, художника, писателя, а не беспрекословное следование канонам и традициям, как это было характерно для средневековья.
Пространство самоутверждения человека безгранично расширяется. Не только художественное творчество, научное и философское познание, но и освоение новых земель, материков, хозяйственно-предпринимательская деятельность, банковское дело и торговля становятся сферой приложения способностей, воли и труда человека, освобождающегося от вековых пут традиционного общества. С эпохи Возрождения берет начало процесс секуляризации, утраты религией доминирующего положения в обществе и культуре. Религия становится постепенно в один ряд с другими формами культуры: философией, наукой, искусством и т. д. Развитие науки в XVII в. Подготовило почву для промышленной революции. На смену традиционного общества в Европе приходит индустриальная эпоха и капитализм. Если в предыдущие эпохи веками не изменялся уклад жизни людей, то в Новое время на протяжении жизни одного поколения происходили существенные изменения в обществе, экономике, быте и культуре. Стало возможным движение истории. В человеческих сердцах рождалось упование на то, что в земной жизни можно обрести счастье и благополучее, которое воплотилось в теориях прогресса, т. е. веры в счастливое будущее человечества на земле.
3.2. Гуманизм Возрождения
Основным идейным и культурным движением Возрождения был гуманизм. Гуманистами (от лат. Слова "humanus" – человеческий, человечный), к которым можно отнести Ф.Петрарку, Л.Бруни, Л.Валлу, Л.Б.Альберти, М.Фичино, П.Помпонацци, Э.Роттердамского, Т. Мора и многих других мыслителей и деятелей культуры итальянского и северного Возрождения, провозглашался комплекс идей, утверждающих свободу и достоинство человека. Идеология гуманизма культивировала определенный тип личности. Идеалом был человек, сочетающий универсализм с приверженностью к определенному профессиональному творчеству. Гуманизм Возрождения амбивалентен. С одной стороны, идейно вдохновляя человека к свободному творчеству, он стал теоретической и эстетической основой культурного подъема в Европе, духовно вскормил великих гениев Возрождения. С другой стороны, гуманисты, возвысив человека, провозгласив его самодостаточность, принизили значение Бога в индивидуальной и общественной жизни. Со временем гуманизм приобретал все более светские черты и все дальше отдалялся от христианской антропологии, для которой человек, во-первых, в своей сущности есть образ и подобие Божие, во-вторых, в действительности несет на себе печать падшести, результат грехопадения прародителей человечества. Христианская антропология, таким образом, указывала высший идеал совершенства и в то же время, отмечая падшесть человека, создавала стимулы к его совершенствованию и духовному преображению. Светский гуманизм стал затушевывать онтологическую падшесть человека и в какой-то степени утратил высшие критерии его оценки. Со временем это привело к попустительскому отношению ко многим порокам людей. На фоне возросших амбиций человека, его горделивых претензий взять на себя задачи, считавшиеся ранее прерогативой Бога, это привело в XX веке к таким явлениям, которые обернулись трагедией человека и человечества (тоталитарные режимы, мировые войны, экологический кризис, наркомания, организованная преступность и т. п.). Не случайно Л.П. Карсавин, имея в виду роковой порок идеологии гуманизма, назвал Ренессанс эпохой Вырождения человечества.
3.3. Гносеология и индуктивный метод Фрэнсиса Бэкона
В XVII столетии меняется ориентация философии. Если в Средние века она была служанкой богословия, в эпоху Возрождения – союзницей искусства, то в Новое время философия занимается проблемами науки и научного познания. Бурный рост науки того времени был связан с потребностями промышленного производства. В развитии научного знания была заинтересована молодая, нарождающаяся буржуазия, которая пришла или стремилась к власти во многих странах Европы. Философия Нового времени сосредоточилась на проблемах гносеологии и методологии познания. Родоначальниками современной науки явились Ф.Бэкон и Р.Декарт, поскольку они определили основные цели научного познания, озаботились проблемой достоверности знания и предложили свои методы получения такого знания.
Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) – британский мыслитель, которому принадлежит крылатая фраза: "Знание – сила". Однако не всякое знание – сила, а только достоверное, которое становится таковым, если не противоречит чувственному опыту и опирается на индуктивные суждения.