В те времена многочисленные мученики (слово "мученик" в романских языках происходит от греческого "мартис", что значит "свидетель") свидетельствовали о христианской вере своей кровью. С самого начала истории Церкви христиане почитали своих мучеников: они ежегодно отмечали день смерти мученика ("dies natalis", т. е. день рождения для Неба) и воздвигали алтари там, где лежали его мощи. Первым христианским мучеником, или "протомучеником", был святой Стефан (ср. Деян 7, 54).
В 313 году император Константин "Миланским эдиктом" дал христианам свободу публичного исповедания веры и богослужения. В последующие века все народы Европы один за другим принимали христианство.
Отцы Церкви и первые Вселенские Соборы
Отцами Церкви называются христианские писатели первых веков, которые отличаются ортодоксальностью своей веры и святостью своей жизни. Их труды имеют большое значение для верной передачи Богооткровенной истины, ее богословского изложения, ее защиты от заблуждений, возникавших c самого начала истории Церкви.
Из греческих Отцов , т. е. из тех, кто писал на греческом языке, самыми известными являются св. Афанасий Великий, св. Василий Великий, св. Григорий Назианзин (Богослов), св. Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и св. Кирилл Александрийский. Из латинских Отцов – св. Амвросий Медиоланский, св. Августин, св. Иероним и св. Лев Великий.
Первые Вселенские Соборы , на которых собирались епископы Вселенской Церкви, чтобы провозгласить истинную веру и осудить ереси, имели огромное значение для углубления тринитарного и христологического учения.
Никейский Собор (325 г.) провозгласил, что Иисус Христос есть истинный Бог , что Он единосущен Отцу. Первый Константинопольский Собор (381 г.) исповедал Божество Святого Духа . Ефесский Собор (431 г.) провозгласил, что во Христе есть только одна Ипостась (Божественная Ипостась) и что Деву Марию следует именовать Матерью Божией (Богородицей). Халкидонский Собор (451 г.) провозгласил, что во Христе есть два естества , и поэтому Он – истинный Бог и истинный человек.
Крещение Руси
Русь приняла крещение в 988 году. Папа Иоанн Павел II пишет: "Князь Владимир был проникнут заботой о благе Церкви и ее делании. В качестве литургического языка он избрал не греческий, а старославянский язык, сделал его действенным орудием, благодаря чему приблизил Божественные истины ко всем тем, кто говорил на этом языке. В этом проявились мудрость и прозорливость князя Владимира… Благодаря Кирилло-Мефодиеву деланию здесь произошла встреча между Востоком и Западом, а древнее наследие соединилось с некими новыми ценностями. Крещение Киевской Руси знаменует начало длительного исторического процесса, в ходе которого развился и распространился особый, византийско-славянский тип христианства". [33]
"Принятие Благой Вести Русью не ограничилось введением некоего нового и ценного элемента в структуру этой самобытной культуры. Это было, скорее, внедрение семени, долженствовавшее прорасти и развиться на той земле, в которую оно было брошено, преобразить ее благодатью своего постепенного возрастания и наделить способностью приносить новые плоды" [34] .
"Полнота времени для крещения народа Руси наступила в конце первого тысячелетия нашей эры, то есть тогда, когда Церковь еще пребывала неразделенной. И за это мы – все вместе – должны воздать хвалу Господу. Русь крестилась в эпоху неразделенной Церкви. И в наши дни событие это раскрывается как некое знамение, внушает надежду. В этом проявилась воля Самого Бога…" [35] .
Средние века
В IX в. Константинопольский патриарх Фотий обвинил Римский Престол в искажении веры, за то что он внес в Никео-Константинопольский Символ веры слово "Filioque": Святой Дух исходит от Отца "и Сына" (Filioque).
В XI в. Константинопольский патриарх Михаил Керулларий возобновил обвинения Фотия против Рима и был отлучен от Церкви. Тогда часть Восточной Церкви отделилась от Римского Престола и объявила себя независимой от Римского Первосвященника. Этот раскол является результатом культурных и политических конфликтов между Востоком и Западом.
По этому поводу историк Михаил Поснов пишет: "Многие богословы, историки, забывая факты национальной ненависти между латинянами и греками в XI–XII вв., приведшие к религиозной нетерпимости, – употребляют все усилия доказать, что разделение Церквей имело свои серьезные причины и было безусловно необходимо". [36]
В самом деле догматические споры не имели большого влияния на разделение Церквей. Владимир Соловьев констатирует: "Те же, будто бы противоречащие Православию, истины (истины католической веры) положительно содержатся в восточно-православном предании, как святоотеческом, так и литургическом" [37] .
Отделившиеся от Рима христиане называются православными. Они сохранили христианскую веру, и таинства у них подлинны. Но они не принимают авторитета Папы Римского над Вселенской Церковью. Этот раскол – глубокая рана на теле Церкви.
Главный богослов Средневековья – св. Фома Аквинский (XIII в.). Его основные труды – "Summa Theologiae" и "Summa contra gentiles".
Церковь не раз подчеркивала необходимость изучения доктрины св. Фомы Аквинского, ибо она видит в ней действенный инструмент для углубления познания веры. II Ватиканский Собор в который раз подчеркнул значение доктрины Фомы Аквинского, ибо ядро этой доктрины есть и всегда останется актуальным.
Среди великих богословов Средних веков, кроме Фомы Аквинского, выделяются св. Бернард Клервоский, св. Альберт Великий и св. Бонавентура.
Монашеская жизнь, зародившись на Востоке в III в. (основателем отшельнического монашества считается св. Антоний Великий), расцветала в раннем Средневековье на Западе. По всем местам основывались бенедиктинские монастыри, соблюдавшие устав св. Бенедикта (V в.). В XIII в. возникли великие монашеские ордена ("нищенствующие ордена"), такие, как Орден францисканцев (основатель – св. Франциск Ассизский) и Орден доминиканцев (основатель – св. Доминик). Отцом русского монашества считается преп. Сергий Радонежский (XIV в.).
Крестовые походы являлись военно-религиозными начинаниями, в которых участвовал весь западный христианский мир и главной целью которых было освобождение святых мест от мусульманской власти. Без учета исторического, политического и социального контекста тогдашнего времени невозможно судить об этих событиях, которые, на первый взгляд, кажутся несовместимыми с заповедью любви.
В XIV в. на протяжении 70 лет (1305–1376 гг.) Римские папы из-за сложной политической обстановки были вынуждены находиться во Франции (с 1309 – в городе Авиньон). Папа Григорий XI под влиянием св. Екатерины Сиенской вернулся в Рим. После его смерти (1378 г.) на Западе произошло разделение – схизма, длившаяся 40 лет и вызвавшая большое разобщение среди католиков.
Церковь в Новое время
Евангелизация американского континента началась уже с момента его открытия (1492 г.). Евангелизация оказала огромное влияние на развитие народов этого континента. С самого начала евангелизации Католическая Церковь, из верности духу Христа, отстаивала права индейцев, защищала их культурные ценности и проявила большую гуманность, в отличие от многих колонизаторов.
Евангелизацией занимались прежде всего миссионеры, а в меньшей степени – колонизаторы (ремесленники и торговцы, чиновники и солдаты), обладавшие христианским духом. В XVI и XVII вв. португальские, итальянские и испанские миссионеры проповедовали Евангелие во многих регионах Азии: в Индии и Японии, в Китае и на Филиппинах. Евангелизация дошла и до народов африканского континента.
В XVI в. по всей Европе распространилось протестантское учение, проповеданное Лютером (1483–1546 гг.) и, c некоторыми коррективами, Кальвином и другими "реформаторами", желавшими "преобразовать" Церковь. На самом деле, "реформаторы" отказались от многих основополагающих истин христианской доктрины.
Протестантизм отвергает Предание Церкви и утверждает, что Священное Писание – единственный источник Откровения Божия ("sola Scriptura"). Для протестантизма подлинное толкование Библии – дело не Учительства Церкви, а каждого христианина; спасение – только плод веры, а не добрых дел, ибо человеческая природа якобы полностью искажена после грехопадения. Протестантизм отрицает примат Папы, учение о священстве и Евхаристии.
В результате таких заблуждений возникли многочисленные протестантские течения (лютеране, кальвинисты и т. д.).
Протестантизм родился и распространился сначала в Германии (хотя большая часть Германии осталась верной Католической Церкви и боролась c лютеранским учением) и Скандинавии. В Швейцарии и других странах Европы сильное влияние приобрел кальвинизм. В Великобритании протестантизм распространился после того, как король Генрих VIII порвал общение с Римом и создал англиканскую Церковь, в которой позже, как и в других протестантских общинах, появились многочисленные группы и течения.
На Тридентском Соборе (1545–1563 гг.) Церковь провозгласила истинное католическое учение по тем вопросам, в которых заблуждался Лютер.
В XVI и XVII вв. великие святые своим примером и писаниями содействовали возрождению христианской жизни: св. Тереза Авильская, св. Иоанн Креста, св. Игнатий Лойола и др.
Церковь в современную эпоху
На Первом Ватиканском Соборе (1869–1870 гг.) были осуждены заблуждения рационализма и агностицизма и подчеркнута гармония между верой и разумом, которые не могут противоречить друг другу.
На этом же Соборе Папа Пий IX провозгласил догмат безошибочности Римского Первосвященника, когда он говорит ex cathedra, т. е. когда он провозглашает учение о вере и нравственности, обращаясь к Вселенской Церкви в качестве верховного учителя всех верующих.
C XVI в. португальские моряки приносили христианскую веру в прибрежные регионы африканского континента. В последующие века, в частности в XIX в., многие миссионеры, в особенности голландцы, бельгийцы и французы, проповедовали Евангелие во внутренних регионах Африки. Открывая больницы и школы, миссионеры оказали огромное влияние на развитие народов этого континента.
В XIX в. промышленная революция вызвала глубокие изменения в социальной и экономической жизни во всем мире. Появились новые учения, такие, как индивидуалистический либерализм, социализм и марксизм, противные достоинству человеческой личности и христианскому пониманию человека и общества. Эти идеологии предлагали ошибочные и неприемлемые пути решения социальных конфликтов. После обнародования окружного послания Папы Льва XIII Rerum novarum (1891 г.) Католическая Церковь все чаще и чаще разъясняла свое учение о человеческой личности, семье, обществе, работе, справедливости в экономической жизни и т. п. Совокупность этих доктринальных положений составляет социальное учение Церкви.
К концу XIX в. появился модернизм – идейная система, стремящаяся адаптировать христианскую веру к рационалистической философии. Модернизм понимает христианскую веру как религиозное чувство, не имеющее отношения к разуму; он отрицает разумность веры. Папа Пий X решительно боролся c модернизмом и изложил католическое учение на эту тему в окружном послании Pascendi dominici gregis (1907 г.).
Церковь в XX веке
II Ватиканский Собор (1962–1965 гг.) поставил задачу обновления жизни Церкви, при этом c полным соблюдением католической веры.
На Соборе были приняты очень важные для жизни Церкви документы. Собор призвал всех христиан к полноте христианской жизни и совершенству любви; этот всеобщий призыв к святости был главной характеристикой и конечной целью всего соборного учения.
II Ватиканский Собор означал начало процесса глубокого обновления в жизни Церкви. Этот процесс продолжается и по сей день. Однако в годы, последовавшие за Собором, быстро распространялись доктринальные заблуждения и практические злоупотребления, которые и раньше были заметны в некоторых местах. Эти заблуждения и злоупотребления проявлялись в небрежном совершении Божественной Литургии (Святой Мессы), в пренебрежении индивидуальной исповедью, в преподавании сомнительной морали и неверных учений. C целью оправдать такие действия многие ссылались на так называемый "обновляющий дух Собора", поскольку они, естественно, не могли опираться на истинные постановления Собора. C самого начала своего понтификата в 1978 году Папа Иоанн Павел II поставил себе задачу воплотить в жизнь указания Собора. Он так и поступил.
В последние десятилетия XX в. во многих местах распространилось новое язычество. Пагубные последствия такого образа жизни и мышления, отвергающего Бога и моральный закон, проявляются в печальном разложении семьи и распространении тяжкого преступления – аборта. Христиане призваны быть солью земли и светом мира, инициаторами и совершителями новой евангелизации, которая, по словам Иоанна Павла II, должна быть главной характеристикой третьего тысячелетия Церкви. Для этого нужно уметь идти против течения, не удалившись от мира: Не молю , – сказал Христос, – чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла (Ин 17, 15).
Церковь XX в. – это Церковь мучеников. Их число в XX в. превышает число мучеников за всю историю христианства. Но поскольку кровь мучеников – это семя христианское, Церковь смотрит с великой надеждой на страны, где гонение характеризовалось жестокостью и продолжительностью.
16. Воскресение тела и жизнь вечная
Воскресение мертвых
С самого начала ни в чем другом христианская вера не встречала такого сопротивления, как в своем учении о воскресении мертвых. Воскресение мертвых – это главная истина веры, которую открыл нам Христос. Оно состоится в конце времен. В Своем всемогуществе Бог воскресит человека, соединив его тело и душу, разлучившиеся во время смерти.
Воскреснут все: Изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин 5, 29).
Тела праведников будут преображены и прославлены, подобно телу воскресшего Христа. Тела славные (ср. Фил 3, 21) и духовные (ср. 1 Кор 15, 44) наделены новыми свойствами: бесстрастностью (они не знают боли), сиянием (сияние – это блеск, производимый отражением прославленной души на тело), послушностью (они полностью подчиняются душе) и подвижностью (они подчиняются душе во всех ее движениях с наибольшей живостью).
Тела отверженных воскреснут в нетленности и бессмертии, присоединятся к своим душам и будут подвержены вечным мукам.
Истина о воскресении тел – Богооткровенная истина, но разум, просвещенный верой, в силах доказать целесообразность этого чуда:
– Каждое творение стремится к тому, что ему естественно, и человеческой душе естественно быть соединенной со своим телом;
– Поскольку человек совершил зло или добро в душе и теле, нужно, чтобы в душе и теле он был осужден или награжден;
– Члены следуют за Главой: как Христос воскрес и живет вовеки, так и мы воскреснем в последний день;
– Поскольку мы приняли в нашем теле Святую Евхаристию, которая есть славное Тело воскресшего Христа, мы носим в нашей плоти начаток воскресения.
В почитании святых мощей Церковь проявляет свою веру в воскресение тел.
Христианское значение смерти
Человекам положено однажды умереть (Евр 9, 27). После смерти нет перевоплощения души. Идея перевоплощения душ несовместима с христианским учением. По окончанию единственного течения нашей земной жизни мы уже не вернемся к другому земному существованию.
Смерть есть конец земной жизни. Размышление над смертью заставляет нас торопиться , ибо оно помогает нам понять, что мы располагаем лишь ограниченным временем, чтобы извлечь пользу из Божественных даров, – чтобы делать добро и решить нашу окончательную судьбу.
Смерть естественна в том смысле, что человеческая природа смертна (душа может отделиться от тела). Но мы знаем через веру, что смерть есть плод греха: Бог наделил наших прародителей даром бессмертия, но, совершив первородный грех, они лишились этого дара для себя и своих потомков. Христос принял смерть в полном и свободном повиновении воле Своего Отца. Своим послушанием Он победил смерть и завоевал для нас воскресение и жизнь вечную. Мы знаем, что если мы c Ним умерли, то c Ним и оживем (2 Тим 2, 11). Умереть со Христом значит отказаться от греха и вести христианскую жизнь, а также умереть физической смертью в благодати Божией.
Благодаря Христу христианская смерть обладает положительным смыслом. Для христианина смерть – не конец, а начало Жизни вечной. Эта уверенность помогает нам преодолеть печаль о смерти наших родных. Она также помогает нам всегда вести себя по-христиански, ибо мы хотим получить блага вечной жизни.
С телами усопших надлежит обращаться почтительно и c любовью, в вере и надежде на воскресение. Погребение мертвых – это милосердный поступок (ср. Тов 1, 16–18), выражение почтения к чадам Божиим, тело которых – храм Духа Святого. Церковь хочет, чтобы навсегда сохранился благочестивый обычай погребать тела усопших; однако она запрещает кремацию только в тех случаях, когда мотивы, по которым ее совершают, противны христианской доктрине.
С момента смерти каждый человек получает в своей бессмертной душе вечное воздаяние. Это – частный суд.
Вечное блаженство на Небесах
Те, кто умирает в благодати Божией, в дружбе c Богом, c полностью очищенной душой, живут со Христом и будут жить c Ним вечно. Они навсегда уподоблены Богу, потому что видят Его так, как Он есть (1 Ин 3, 2), т. е. лицом к лицу (1 Кор 13, 12). Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу, теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор 13, 12).
Блаженное лицезрение Божественной сущности превосходит способности человеческой природы. Человек может видеть Запредельного Бога таким, каким Он есть, только тогда, когда Он Сам открывает Свою тайну непосредственному созерцанию человека и делает его способным к нему.
Эта совершенная жизнь c Пресвятой Троицей, это общение жизни и любви c Нею, c Богородицей, ангелами и всеми святыми называется Небом . Небо – конечная цель и исполнение глубочайших чаяний человека, состояние высшего и совершенного счастья. "Ты создал нас, Господи, для Себя, и наше сердце не знает покоя, пока не успокоится в Тебе" [38] , – писал блаж. Августин. Реальность небесного блаженства неизмеримо превосходит все, что мы только можем о нем сказать: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор 2, 9). Степень небесного блаженства зависит от заслуг каждого. Все пребывают полностью удовлетворенными и блаженными, но одни лицезреют Бога и обладают Им более совершенно, чем другие. Радость, обретаемая в раю, – это вечно возобновляющееся восхищение, ибо новизна его непреходяща.
Христос обещал небесное блаженство тем, кто остался верным Божией воле: Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен… войди в радость Господина Твоего (Мф 25, 21). Он обещал вечное счастье тем, кто оставил все ради Него (ср. Мф 19, 29); тем, кто сделался смиренным как дети (ср. Мф 18, 3).
Думать о награде, которую обещал нам Бог, – не значит быть эгоистом. Напротив, это значит упражняться в добродетели надежды, которая требует от нас конкретных проявлений нашей веры и нашей любви.
Вечное осуждение в аду