...
Но Даниил просил царя, и он поставил Седраха, Мисаха и Авденаго над делами страны Вавилонской, а Даниил остался при дворе царя. (Дан. 2, 49)
Арамейское תרע <тэра́> означает "ворота": очевидно, Даниил получил от Господа указание оставаться при "воротах" (в Синодальном переводе – "при дворе") царя, дабы и далее вразумлять его, имея к нему доступ во всякое время. Исполнение же обязанностей правителя, возложенное на него Навуходоносором, было связано не только с разъездами по всей вверенной ему области Вавилонской (т. е. по центральному округу страны, как это было принято в древности – см., например, Быт. 41, 46 об Иосифе и I Цар. 7, 15–16 – о Самуиле), но и с неимоверной загруженностью делами. Даниил предпочел осуществлять свою прямую миссию, порученную ему свыше и связанную с нахождением при особе царя. "Над делами" же области (в Синодальном переводе – "страны") он посоветовал царю назначить своих товарищей – людей, истинно верных Богу и наиболее благочестивых, но, в отличие от самого Даниила, не наделенных даром пророчества. Их правление (а наместники, в ведении которых находилась столица с ее округом, были самыми влиятельными вельможами) призвано было постепенно готовить жителей Вавилонского царства к познанию единого Бога и Его воли, в то время как сам Даниил в этом же направлении должен был воздействовать на самого царя. Вспомним, что Иосиф в Египте тоже был возвышен по воле Божьей, что выразилось в указе фараона, который
...
… Поставил его господином над домом своим и правителем над всем владением своим,
Чтобы он наставлял вельмож его по своей душе и старейшин его учил мудрости. (Пс. 104, 21–22)
А в душе как Иосифа, так и Даниила было, как мы знаем, одно-единственное желание: исполнять волю Всевышнего.
Лекция 3 Спасение из огненной печи. Навуходоносор преклоняется перед Всемогущим
Повествование 3-й главы начинается с изложения "выводов" Навуходоносора из своего вещего сна:
...
Царь Навуходоносор сделал золотой истукан, вышиною в шестьдесят локтей, шириною в шесть локтей, поставил его на поле Деир, в области Вавилонской. (Дан. 3, 1)
Этот поступок царя с несомненностью связан с его сновидением, истолкованным Даниилом: услышав, что "золотая голова" истукана символизирует Вавилон и его, Навуходоносора, собственное царствование, он решает заставить всех подданных поклоняться символу этого царствования, обожествив его. Сколь странен человек в своих духовных метаниях и сколь неожиданные выводы способен он делать из уроков, преподаваемых ему Всевышним! Еще совсем недавно царь прославлял Его как "Бога богов" (Дан. 2, 47) и вполне понимал символический смысл "золотой головы" явленного ему во сне истукана. Теперь же Навуходоносор не только абсолютизирует и буквализирует, но и обожествляет власть этой "головы" (т. е. самого себя)!
После того, как Израильское и Иудейское царства отступили от воли Божьей и не справились со своей миссией распространения Царства Его на земле, Всевышний возложил определенную миссию на государство Вавилонское, поручив Навуходоносору управлять множеством народов и "приставив" к нему Даниила в качестве советника (Иер. 27, 6–11; Дан. 2, 28–30). И Навуходоносор, признав над собою власть Бога Небесного (Дан. 2, 37), мог бы отчасти подготовить вверенные его попечению народы к духовному пробуждению. Но, ведомый собственной гордыней, он вписал свое имя в перечень тех древних (да и современных) "героев", которые, выбирая между прославлением Создателя и эгоистическим самообожествлением, склоняются на сторону второго. Именно это внушал злой дух уже нашим прародителям в раю (Быт. 3, 4–5), и от своего замысла погубления рода человеческого он не уклонится до самого конца "исторического процесса", в котором сам играет не последнюю роль (Иов. 41, 46; Прит. 8, 13; Матф. 4, 8–9; I Тим. 3, 6; Откр. 20, 7–8). И чтобы Навуходоносор все же воспротивился внушению этого злого начала, потребовалось великое чудо (Дан. 3, 26–29)…
… Золотой истукан, воздвигнутый по приказу царя, был "вышиною в шестьдесят локтей, шириною в шесть". Поскольку идол символизировал мощь Вавилонской империи, он и размерами своими должен был соответствовать представлениям жителей Междуречья о самом возвышенном. Вавилонская система счисления – двенадцатеричная, к ней восходит наш счет времени – деление на часы, минуты, секунды, а также некоторые системы мер и весов, например, английская. И поэтому истукан, воплощая своего рода "совершенство", имел упомянутые высоту и ширину. Ведь "60" (12 × 5) считалось числом величия и успеха. Идол был воздвигнут в долине под названием דורא <Дура́>; в Синодальном переводе – "Деир". Это название восходит к арамейскому корню דור <дур>, означающему "жить", "пребывать". Возможно, долина с таким наименованием была выбрана не случайно, а в знак того, что Вавилонскому царству, символизируемому золотым идолом, предназначено вечное "пребывание", вечная жизнь на земле. Долина находилась в области (מדינה <медина́> – "судебный округ") Вавилона, правителем которой, как мы помним, был первоначально назначен Даниил, упросивший затем царя передать эту прерогативу Седраху, Мисаху и Авденаго. Поскольку же именно они были начальствующими в данной области, их неповиновение приказу царя о поклонении идолу было воспринято как прямой бунт (Дан. 3, 12–15). Ведь эти трое людей обладали наибольшей властью, следовательно – наибольшим доверием царя по сравнению со всеми "сатрапами, наместниками. и областными правителями", созванными для празднования "торжественного открытия" истукана (этими, столь знакомыми нам по недавнему советскому прошлому, словами в Дан. 3, 2 переведено арамейское חנכה <ханука́> – "обновление", т. е. "ввод в действие"). Все правители – ставленники Навуходоносора были грозно предупреждены глашатаем, что тот из них, кто не поклонится золотому истукану,
...
… Тотчас брошен будет в печь, раскаленную огнем. (Дан. 3, 6)
Следовательно, описываемое поклонение рассматривалось как своего рода присяга в верности Вавилонскому государству, его великодержавной идеологии и, в первую очередь, самому Навуходоносору. Поклонение сопровождалось игрой большого оркестра на различных музыкальных инструментах (Дан. 3, ст. 5, 7, 10, 15), что символически должно было соотноситься с "гармонией" народов и племен, составляющих многонациональную империю, с их "единством во множестве".
Когда же знатные правители народов повиновались приказу царя,
...
В это самое время приступили некоторые из халдеев и донесли на иудеев. (Дан. 3, 8)
Причина доноса очевидна: как мы упоминали, "халдеями" в ту эпоху назывались уже не представители определенного народа, а члены особой привилегированной прослойки – господствующей касты магов-мудрецов. Они более, чем кто-либо, имели основания завидовать Седраху, Мисаху и Авденаго – чужеземцам, возвеличенным царем и наделенным столь огромной властью (Дан. 1, 19–20; 2, 48–49).
Конечно же, "подкопаться" под авторитет этих иудейских мужей (к тому времени они перестали уже, конечно, быть "отроками") было заветным желанием халдеев; а тут как раз и предоставлялся такой случай!..
… Сколько раз за всю историю человечества оказывались иудеи в такой ситуации, что, не желая поклониться всеобщему кумиру, вызывали на свою голову гнев властей предержащих! Достаточно вспомнить советскую эпоху, когда при "торжественном праздновании в честь истукана", совершаемом "народами, племенами и языками" многонациональной державы (Дан. 3, 4 и 7), они выпадали из общего ритма, вносили разлад во "всеобщую гармонию" своим "диссидентством и сионизмом" – и тем распаляли "гнев Навуходоносора"! А сколько доносов от "халдеев" поступало по их адресу в соответствующие инстанции!
Итак, донос халдеев был таким:
...
Есть мужи иудейские, которых ты поставил над делами страны Вавилонской: Седрах, Мисах и Авденаго; эти мужи не повинуются повелению твоему, царь, богам твоим не служат и золотому истукану, которого ты поставил, не поклоняются. (Дан. 3, 12)
Донос, как видим, составлен весьма грамотно (ведь составители-то все же мудрецы.) и содержит ряд обвинений – "по нарастающей" в смысле их убедительности. Напомнив о благодеяниях, оказанных царем чужеземцам – мужам иудейским, халдеи сперва ставят им в вину, казалось бы, недоказуемое – что они противятся царским приказам и не почитают богов, а затем приводят главный аргумент, вполне подлежащий проверке и, в случае своего подтверждения, как бы удостоверяющий правдивость прежних обвинений: "… золотому истукану. не поклоняются". А следовательно – отвергают и авторитет царской власти, и богов страны. Впрочем, о непризнании иудеями многобожия мудрецы Вавилона, конечно, были прекрасно осведомлены и ранее. Просто уличить своих соперников, "поймать их за руку" было затруднительно; теперь же предоставлялась к тому наилучшая возможность. "Во гневе и ярости" (Дан. 3, 13) царь призывает своих иудейских наместников и вопрошает: с умыслом ли они отказываются служить его богам и поклоняться золотому идолу? "С умыслом" – так переведено арамейское הצדא <ґа-цда́>, однокоренное с древнееврейским צוד <цуд> - "подстерегать", "ловить", "охотиться". В самом вопросе заключено подозрение о заговоре против царя, в котором якобы могут оказаться замешаны вопрошаемые. Им дается еще одна возможность выполнить царскую волю и поклониться истукану, иначе они обречены на сожжение в печи (Дан. 3, 15).
...
И отвечали Седрах, Мисах и Авденаго, и сказали царю Навуходоносору: нет нужды нам отвечать тебе на это. (Дан. 3, 16)
Становясь прообразом миллионов мучеников за веру грядущих веков, три иудейских мужа подают пример своим будущим собратьям по страданиям "за слово Божие и за свидетельство" (Откр. 6, 9): в решающий момент, когда испытывается верность Богу и Его Закону, нельзя ни лицемерить, ни входить в препирательства с мучителями. Следует кратко исповедать свою веру и быть готовыми засвидетельствовать ее собственной смертью. Приведенные слова мужей могут быть поняты и так: "… не нам принадлежит на этот счет судебное решение [פתגם <питга́м> ] ". Всевышний ведь уже решил Своим судом, пострадают ли они за веру, и сами они не властны изменить что-либо. И далее они продолжают:
...
Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. (Дан. 3, 17)
Это – исповедание непоколебимой веры, звучащее перед лицом страшной, мучительной смерти. И на эту смерть иудейских мужей обрекали своим доносом те самые халдеи, которые благодаря Даниилу и трем его товарищам сами спаслись от казни (ср. Дан. 2, 5 и 24)! Синодальный перевод несколько ослабляет интонацию, передающую упование иудейских мужей: в оригинале их речь начинается словами איתי אלהנא <ита́й Элаґа́на> – "есть Бог наш", "существует Бог у нас". Этому единому Богу исповедники верно служат, и поэтому Он спасает их; а служение Ему, как известно, включает в себя полное и постоянное отвержение идолопоклонства, согласно Второй и Третьей Заповедям Десятисловия (Исх. 20, 3–6). И избавить Всевышний силен не только от грозящей ныне казни, но и вообще "от руки царя": собственно, мужи иудейские подчиняются Навуходоносору только потому, что это им предписал Бог (для одному Ему известной цели), и подчиняются лишь в границах, определенных святым Законом. В решающий же момент, когда следует выбирать, чью волю исполнять – Божью или царскую, эти мужи не сомневаются и не колеблются.
Но их речь не ограничивается сказанным выше; ведь легко может возникнуть вопрос: а что если Богу не будет угодно избавить их? -
...
Если же и не будет того, то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся. (Дан. 3, 18)
Если и не восхочет Творец спасти Своих служителей, это никак не повлияет на их верность и преданность Его воле. Вот подлинный пример той любви, о которой заповедано:
...
… И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими. (Втор. 6, 5)
В собрании афоризмов древнееврейской мудрости "Пиркей Авот" ("Изречения отцов") сказано, что истинно верующие должны служить Всевышнему не за плату, подобно наемникам, но от чистого сердца, как преданные слуги, и всегда вдохновляться благоговением пред Ним ("Пиркей Авот" 1, 3 – изречение мудреца Антигона из Сохо). А ведь ожидание непременного, обязательного избавления и спасения от смерти и от всех бед за свое благочестие – это разновидность "служения за плату". Истинные же праведники, "сыны Божьи" (Втор. 14, 1; 32, 19), служат Ему из одной только любви, без всяких предварительных условий – а потому, в отличие от "рабов" и "наемников", и пребывают пред лицом Его вечно:
...
… Раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. (Иоан. 8, 35)
Так служил Господу праотец Авраам, о котором древнее агадическое предание сообщает, что царь Нимрод, строитель Вавилонской башни, вверг его в печь огненную за отказ поклоняться идолам, но Творец спас его из печи живым и невредимым. По следам Нимрода пошел и Навуходоносор, казня иудейских отроков в горящей печи. Они же явили себя истинными наследниками праотца Авраама по вере и готовности умереть за нее.
… Ужаснейшие пытки и казни, в том числе связанные с огнем и раскаленным металлом, уготовил во II веке до н. э. безбожный сирийский царь Антиох Епифан тем иудеям, которые были верны Богу и отеческим обычаям. В отличие от Седраха, Мисаха и Авденаго, эти люди не были чудесным образом спасены от руки языческого тирана. Но, как и их предшественники в Вавилоне, они шли на муки и смерть во всеоружии веры и упования, с твердой надеждой на Бога, который в "будущем веке" не даст торжествовать нечестивым, и с убежденностью в бессмертии души. Так, один из юных иудеев, мучимых и убиваемых палачами на глазах самого Антиоха, обратился к нему с такими словами:
...
… Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресения в жизнь. (II Макк. 7, 14)
Так и рабби Акива, один из вдохновителей иудейского восстания Бар-Кохбы против Рима, схваченный после подавления восстания и терзаемый римскими палачами, проявлял радость. На вопрос учеников, присутствовавших при казни, о причине его стойкости и радости старый рабби ответил: "Я за всю жизнь не имел возможности в буквальном смысле исполнить заповедь: "… люби Господа. всею душою твоею.": ведь это значит – "всей жизнью" (слово נפש <нэ́феш> означает и "душа", и "жизнь"), притом и в тот момент, когда душу забирают у тебя – отлучают от тела. Теперь же я получил эту возможность". Рабби Акива скончался в жесточайших мучениях с прославлением Господа на устах. А миллионы людей – иудеев, христиан и мусульман, замученных за веру как "еретики", погибших на кострах "святейшей инквизиции" и на иных – вплоть до костров, зажженных нацистскими и атеистическими тираниями XX века?!. Мало кто из них был спасен от мук – а вера их от этого не уменьшалась, преданность Творцу не иссякала:
...
И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели.
<…>
И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их, и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число. (Откр. 6, 9–11)
… Но в случае с царем Навуходоносором и тремя иудейскими мужами должно было свершиться великое чудо спасения казнимых, ибо от этого зависел духовный выбор самого царя – а с ним, возможно, и всего царства. Ведь свободной воли Господь у человека не отнимает никогда (Втор. 11, 26; 30, 15–19; Иер. 21, 8).
И вот царь в ярости приказывает свершить казнь над ослушниками – он
...
… Повелел разжечь печь в семь раз сильнее…
… Связать Седраха, Мисаха и Авденаго и бросить их в печь, раскаленную огнем.
… В исподнем и верхнем платье своем, в головных повязках и в прочих одеждах… (Дан. 3, 19–21)
Обратим внимание на то, что даже в такой ситуации царь не позорит своих осужденных на казнь придворных, не обнажает их у всех на виду (как это было принято на Древнем Востоке по отношению к казнимым), но продолжает заботиться об их достоинстве – ведь на этих вельможах как бы лежит отсвет величия самого царя. Поэтому и перечислены одежды, в которых трое мужей были ввергнуты в печь.
Однако далее произошло нечто совершенно из ряда вон выходящее: