...
Навуходоносор царь изумился, и поспешно встал, и сказал вельможам своим: не троих ли мужей бросили мы в огонь связанными? Они в ответ сказали царю: истинно так, царь!
На это он сказал: вот я вижу четырех мужей несвязанных, ходящих среди огня, и нет им вреда; и вид четвертого подобен сыну Божию. (Дан. 3, 24–25)
"Сынами Божьими" называются ангелы (Иов. 1, 6; 2, 1). Ангел, посланный спасти казнимых мужей, имел, очевидно, и еще одну миссию: убедить Навуходоносора и всех собравшихся вельмож (а через них и все Вавилонское царство) в истинности единобожия – той веры, во имя которой шли на смерть мужи иудейские. Ведь чудеса часто совершаются именно для убеждения колеблющихся. Так было во время рассечения Чермного моря (Исх. 14, 10–16), когда израильтяне, исшедшие из Египта, усомнились в своем спасении. Так произошло и во дни Гедеона, когда он сомневался: истинно ли Господь призывает его спасти Израиля от руки мадианитян (Суд. 6, 14–17 и 36–40) – и Бог давал ему в подтверждение этого особые знамения. Так случилось и во время тяжкой болезни иудейского царя Езекии, который не сразу поверил, что скоро выздоровеет и проживет еще 15 лет, – ему было явлено чудо: тень возвратилась на 10 ступеней вспять (IV Цар. 20, 1–11).
В нашем же случае царь Навуходоносор, однажды уже убежденный Даниилом во всесилии Господа (гл. 2), как раз и колебался душой между истинной верой, открытой ему свыше, и язычеством, в котором был воспитан и укоренен. Возможно, вся история с золотым истуканом и была затеяна им с подсознательной целью испытать ("искусить") силу Всевышнего. И тогда произошло великое чудо.
Хорошо известно, что "Богу все возможно" (Матф. 19, 26), поскольку Он есть Создатель всех мировых законов и их Господин, имеющий власть производить в мире все по Своему желанию. Поэтому бесполезно было бы искать некую "естественную причину" невредимости человеческих тел в раскаленной огненной печи. Зададимся лучше другим вопросом: какой символ скрывается за этим явлением? Почему трое мужей были не просто спасены из огня, но явлены невредимыми посреди пламени?
Ответ в том, что, доказав свою верность Всевышнему и готовность умереть за Его Закон, Седрах, Мисах и Авденаго по своей духовной сути уподобились ангелам – вечно бодрствующим, бесконечно преданным воле Божьей высшим существам. Недаром в Псалме 102 люди, исполняющие волю Создателя и названные служителями Его, упоминаются рядом с ангелами:
...
Благословите Господа, все ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его;
Благословите Господа, все воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его… (Пс. 102, 20–21)
Ангелы, согласно Писанию, имеют "огненную" природу (Суд. 6, 21–22; 13, 20; Иез. 1, 4–13). Поэтому и праведники, внутренне уподобившиеся ангелам, как "огненные существа" были явлены невредимыми в огне. Дух человеческий, если он достигает на земле совершенства, уровня "служителя Господня", то, расставаясь с материальным миром и покидая тело, становится ангелом:
...
Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий. (Пс. 103, 4)
"Ангелоподобное" житие человека на земле, воспламененность его духа любовью ко Всевышнему вводит его, по смерти тела, в ангельский мир – мир вечно живых светлых духов, где праведники
...
… Пребывают, как ангелы Божии на небесах. (Матф. 22, 30)
В данном же случае "ангельская природа" мужей, брошенных в раскаленную печь, была явлена окружающим при сохранении физических тел этих "праведников, достигших совершенства" (Евр. 12, 23)…
...
Тогда подошел Навуходоносор к устью печи, раскаленной огнем, и сказал: Седрах, Мисах и Авденаго, рабы Бога Всевышнего! выйдите и подойдите!.. (Дан. 3, 26)
Обратим внимание на то, что царь узрел троих мужей в печи уже не связанными: они свободно "ходили среди огня" (ст. 25) и могли, также по своей воле, выйти из печи.
...
… Тогда Седрах, Мисах и Авденаго вышли из среды огня. (Дан. 3, 26)
Принуждаемые к идолопоклонству, они не изменили ни Богу, ни самим себе, и потому, хотя были связаны "сильными мужами" (Дан. 3, 20–21), сохранили внутреннюю свободу – свободу веры, выбора, свободу служения Всевышнему, общения с Ним. Эта свобода и проявилась видимым образом как чудо освобождения от пут и лютой смерти:
...
… Буду ходить свободно, ибо я взыскал повелений Твоих. (Пс. 118, 45)
В приведенном стихе словом "свободно" переведено ברחבה <бархава́> – "на просторе". В каких бы условиях ни воззвал человек всем сердцем ко Всевышнему, как бы угнетен, истомлен и измучен он ни был, – всегда, на уровне ли только духовном, или также на чувственном и физическом, даруется ему свыше некий простор:
...
Из тесноты воззвал я к Господу, – и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь. (Пс. 117, 5)
Более точный перевод – "простором ответил мне [ענני <ана́ни> ] Господь".
… После "исхода" иудейских мужей из печи они были тщательно обследованы всеми придворными, которые и
...
… Усмотрели, что над телами мужей сих огонь не имел силы, и волосы на голове не опалены, и одежды их не изменились, и даже запаха огня не было от них. (Дан. 3, 27)
Перед этим Навуходоносор уже назвал во всеуслышанье спасенных из печи "рабами Бога Всевышнего". Арамейское слово עליא <Илаа́>, "Вышний", образовано от על <аль> – "над", "выше". Назвав Бога Седраха, Мисаха и Авденаго находящимся "превыше всего", Навуходоносор тем самым публично признал и власть Его над всем существующим, и превосходство Его над всеми богами Вавилона. Он сделал это уже не впервые (ср. Дан. 2, 47), но в данном случае – в знак полного уверования, ибо, уже явив Свою мощь через Даниила в толковании сна, теперь Создатель показал Свое всемогущество в спасении казнимых. Именно всемогущество: ведь были нарушены непоколебимые законы природы! Это подтвердила та самая "авторитетная комиссия", которой царь поручил исследовать тела, волосы и одежды спасенных. Авторитетная – поскольку, как мы уже сказали, среди сатрапов и советников было много мудрецов вавилонских, которые и представляли собой в ту эпоху самых выдающихся медиков (они констатировали невредимость тел), а также физиков и химиков (они прекрасно знали, как действует огонь на различные вещества). Не зря "выводы комиссии" изложены в стихе 27 столь детально! В оригинале даже сказано, что мужей, вышедших из печи, חזין <хаза́йин> – "осмотрели", "исследовали" (в Синодальном переводе это передано безразлично-нейтральным "усмотрели"). А коль скоро огонь "не властвовал", לא שלט <ла шеле́т> (в Синодальном переводе – "не имел силы"), над "материей" (גשם <геше́м>) тел человеческих, то, значит, произошло вмешательство наивысшей силы, иными словами – всевышнего Бога! И только после того как "комиссия" вынесла свое заключение, Навуходоносор сделал следующий шаг: перешел от признания спасенных мужей "рабами Бога Всевышнего" (ст. 26) к провозглашению монотеизма официально разрешенной религией в Вавилонской империи – как впоследствии, примерно через девять столетий, Константин Великий (первая четверть IV века), прежде чем провозгласить христианство государственной религией, разрешил его свободное исповедание в Римской империи.
...
Тогда Навуходоносор сказал: благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал ангела Своего и избавил рабов Своих… (Дан. 3, 28)
Когда в Писании говорится, что бывший язычник благословляет единого Бога, это означает, что он переходит в веру Израиля. Мы видим подобное на примере Иофора, тестя Моисея, когда он окончательно уверовал в Господа после чудес исхода из Египта – и провозгласил:
...
… Благословен Господь, Который избавил вас из руки египтян.
… Ныне узнал я, что Господь велик паче всех богов… (Исх. 18, 10–11)
Подобное благословение произнесла и царица Савская, посетив Соломона и узрев явные признаки Божественного присутствия в Иерусалиме:
...
Да будет благословен Господь, Бог твой, Который благоволил посадить тебя на престол Израилев! Господь, по вечной любви Своей к Израилю, поставил тебя царем, творить суд и правду. (III Цар. 10, 9)
… Навуходоносор именует теперь Всевышнего "Богом Седраха, Мисаха и Авденаго" (ст. 28). Величайшей чести удостаиваются праведники, прославляющие Господа перед "правителями, царями и язычниками" (Матф. 10, 18): их имена упоминаются рядом с именем Создателя – Сам Господь прославляет прославляющих Его! Мы знаем, что только трое великих праотцев израильского народа удостоились того, чтобы Творец навеки связал Свое святое имя с их именами – это Авраам, Исаак и Иаков:
...
И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое навеки и памятование обо Мне из рода в род. (Исх. 3, 15)
Но и другие выдающиеся праведники порой удостаивались упоминания имен своих рядом с именем Бога: это те, кто прославлял Его самоотверженно, всей жизнью своей перед многими людьми. Среди них, например, Моисей (Исх. 14, 31 – "народ… поверил Господу и Моисею"), Самуил (I Цар. 12, 18 – "страх от Господа и Самуила"), Давид (IV Цар. 20, 5 – "Господь, Бог Давида"). И вот теперь к тем, кто удостоился этой высочайшей чести, были причислены Седрах, Мисах и Авденаго.
Продолжая благословлять единого Бога, царь Навуходоносор теперь, как это ни странно, ставит в заслугу спасенным мужам как раз их неповиновение царскому слову, что и послужило причиной их казни, а следовательно, и совершившегося чуда! Ведь Бог
...
… Избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не послушались царского повеления… (Дан. 3, 28)
"Надеялись" – так переведена употребленная здесь форма арамейского глагола רחץ <рэха́ц>, буквально "опираться". Опора на Вечного и Вездесущего позволяет выдержать любой натиск злобных сил – и устоять! "…Только во Мне опора [עזר <э́зер>, т. е. "помощь", "поддержка"] твоя" (Ос. 13, 9) – вот одна из важнейших "деклараций" взаимоотношений Бога с человеком во всем Писании. Ибо нет иной надежной опоры ни у кого из нас. В любой миг нашей жизни, в любом месте и при любых обстоятельствах дух, душа и тело наши – в руке Его. Это относится и к срокам нашей жизни: "В Твоей руке дни [עתתי <итота́й> – "времена"] мои…" (Пс. 30, 16); и к телесному нашему естеству: "… что глина в руке горшечника, то вы в Моей руке." (Иер. 18, 6); и к "нешаме" – бессмертному духу ("дыханию"), и к "путям" – судьбе человека; все это – у "…Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои." (Дан. 5, 23).
Кроме того, арамейский глагол רחץ <рэха́ц>, означающий "опираться", "надеяться", созвучен древнееврейскому רחץ <раха́ц> – "омывать". Дух Господень, подобно живой воде, постоянно омывает сердца надеющихся на Него, и это позволяет им устоять в чистоте веры посреди нечистоты ложных учений (Римл. 5, 5). Вот почему об отступниках от истинной веры, впавших в идолопоклонство, Всевышний говорит:
...
… Меня, источник воды живой, оставили и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды. (Иер. 2, 13)
… Навуходоносор вполне осознает теперь, какую жертву принесли, ради утверждения истинной веры, иудейские мужи, и восхваляет их за то, что они
...
… Предали тела свои огню, чтобы не служить и не поклоняться иному богу, кроме Бога своего! (Дан. 3, 28)
В оригинале не сказано – "предали тела огню", а просто – "отдали свои тела". Осознав свою всецелую зависимость от Бога, Источника своего разума, чувства, самого бытия, дух человека становится способен "отдать свое тело", отказаться от земной жизни и пройти через смерть для воссоединения с Творцом в высшем мире:
...
… И как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа.
<…>
… То. желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. (II Кор. 5, 6–8)
Отказаться от жизни в теле становится необходимым в том случае, когда человека ради продолжения его земного существования принуждают отречься от Создателя или совершить ужасающее преступление (убийство, кровосмешение и т. п.). Разумеется, лишать себя жизни в подавляющем большинстве случаев категорически запрещено, и это приравнивается к убийству (Исх. 20, 13); да притом ведь убивший себя уже не имеет возможности в земных условиях раскаяться в содеянном. Когда мы говорим об обстоятельствах, в которых необходимо жертвовать физической жизнью ради спасения души, то имеем в виду смерть от руки хулителей, принуждающих человека совершить смертный грех.
И вот, благодаря верности мужей, готовых на смерть ради Всевышнего, царь осознаёт величие Бога и разрешает поклоняться Ему в своем царстве всем желающим, а оскорбление Его приравнивает к государственному преступлению, караемому смертной казнью (ср. Дан. 2, 5):
...
И от меня дается повеление, чтобы из всякого народа, племени и языка кто произнесет хулу на Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, был изрублен в куски, и дом его обращен в развалины, ибо нет иного бога, который мог бы так спасать. (Дан. 3, 29)
Столь огромные усилия были приложены свыше к тому, чтобы Вавилон обратился к Господу – и, как мы сказали, некоторым образом "восполнил" бы падение Израиля, в смысле обращения человечества к Творцу. К сожалению, Вавилон не обратился – и был разрушен, о чем с горестью говорит пророк Иеремия, имея в виду под "болезнью" Вавилона его идолопоклонство:
...
Врачевали мы Вавилон, но не исцелился; оставьте его, и пойдем каждый в свою землю, потому что приговор о нем достиг до небес и поднялся до облаков. (Иер. 51, 9)
Обращаясь к своему народу – иудеям, Иеремия, вдохновляемый Духом Господним, предрекает, что все старания иудеев "исцелить" духовно Вавилон не принесут успеха.
С того времени, как надежды на обращение Вавилона оказались тщетными, Всевышний в различных частях мира (не входящих в Вавилонское царство) попустил развиться нескольким великим духовным движениям – очевидно, с тем чтобы хотя бы отчасти возвысить религиозные представления человечества, в преддверии новой попытки обратить его в монотеизм. Именно с VI века до н. э., т. е. с эпохи разрушения иерусалимского Храма и временного торжества Вавилона, начинают широко распространяться такие возвышенные религиозно-философские учения, как, например, зороастризм – в Иране, конфуцианство и даосизм – в Китае. В Греции начала развиваться идеалистическая философия, достигшая впоследствии кульминации в платонизме. Так совершалось (насколько это было возможно, исходя из религиозно-культурного состояния государств той эпохи) частичное "исцеление" народов от скверны идолослужения – в ожидании новой возможности основания Царства Божьего на земле.
… Однако вернемся к царю Навуходоносору. Его приказ, пересказанный в стихах 28–29, был высказан устно. Но приводится и письменное послание царя ко всем его подданным, излагающее официальную версию происшедшего. Прежде чем привести это послание, Даниил сообщает:
...
Тогда царь возвысил Седраха, Мисаха и Авденаго в стране Вавилонской. (Дан. 3, 30)
Глагол צלח <цела́х> имеет в арамейском языке значение "осчастливить", "сделать успешным" (выше переведено как "возвысил"). Вот так, "с обратным знаком", осуществились замыслы недругов трех иудейских мужей – их завистников из числа халдеев! -
...
Нечестивый злоумышляет против праведника и скрежещет на него зубами своими -
Господь же посмеивается над ним, ибо видит, что приходит день его. (Пс. 36, 12–13)
Итак, спасенные Богом мужи не только остались наместниками царя в области Вавилонской, но и были "осчастливлены" им – видимо, вознаграждены драгоценными подарками. Но наибольшая их удача и наибольшее счастье, конечно же, заключались в духовном воздействии, оказанном ими на царя и на всю страну, что и запечатлелось в послании Навуходоносора:
...
Навуходоносор царь всем народам, племенам и языкам, живущим по всей земле: мир вам да умножится! (Дан. 3, 31)
Послание было предназначено для "всей земли" – следовательно, рассылалось и за пределы Вавилонского царства, что было нетрудно, учитывая обширные дипломатические контакты Вавилона, о которых нам известно из клинописных документов той эпохи.
...
Знамения и чудеса, какие совершил надо мною Всевышний Бог, угодно мне возвестить вам. (Дан. 3, 32)
Слово את <ат> означает "знак", "указанье", а תמה <тема́ґ> - "[нечто] изумляющее", "чудо". Навуходоносор не только был изумлен всем происшедшим, но и понял, что ему даны явные указания свыше: начать обращать страну в монотеистическую веру.