Однажды Раману спросили, почему его тело дрожит. Он ответил: "Если в утлую хижину войдёт слон, что станет с телом?" В этом образном высказывании слон представляет собой космическое сознание, заточённое в тесный телесный сосуд. Помещение Себя во что-то ограниченное символизирует Святой Дух христиан, оказывающийся в теле. Но это не значит, что одно существо вошло в другое существо! Это касается и Духа, обитающего в теле. Как он смог войти в эту машину? Зачем? Это всегда остаётся вопросом, это чудо! На вопрос "Зачем?" мы тоже можем ответить так, как отвечают некоторые самопровозглашённые индийские святые: "Почему бы и нет?"
Разве это не похоже на то, что иногда воплощение как будто позволяет нам как личностям посредством тела ощущать что-то вроде восприятия того, что мы есть?
Нет, тело - это просто иная форма восприятия, тоже принадлежащая воображению. И форма не может стать Тем, которое есть форма. Если форма становится более открытой или более объёмной, то это лишь вопрос количества: что до этого было ограниченным, более не ограничено. Однако оба эти аспекта принадлежат воображению, потому что без узкого не бывает широкого и наоборот. Это поляризация реализации. Оба аспекта принадлежат воображению, но тот, кто всё это воображает, не является ни одним из них. Он никогда не стеснён в тесноте и не свободе на просторе. А то, что стеснено в тесноте и свободно на просторе, является первым эго-сознанием. Сознание, которое стеснено или свободно, всегда зависит от этого первого воображения, поэтому оно уже воображаемое. Тот, кто определяет себя как то или другое, сам является определением, что означает, что ты никогда не будешь воспринимать Себя в различиях, но только в Том, которое предшествует различиям, где отсутствуют всякие переживания.
Когда "слон входит в хижину", как сказал Рамана, не является ли это суровым испытанием, которому он себя подвергает?
Нет, у него нет выбора. Это сама свобода Бытия. Что делать? Ты должен быть Тем, что ты есть, как в тесноте, так и на просторе, поскольку в противном случае этим не стоило бы быть.
Реальности слова не нужны, но они нужны личности. Возможно, именно поэтому в этой логии Иисус выражается таким образом. Но ведь мы отделяем одну вещь от другой только в видимости, разве не так?
Да, переживание разделения есть, но это переживание разделения нереально. Поскольку есть сон о переживании рождения, то, следовательно, для чьего-то рождения есть переживание смерти. Из первой ложной идеи рождается вторая ложная идея, и так далее.
Но нам нужно узнать о нашей истинной природе. Разве Иисус не говорит в логии 21: "Пусть бы был среди вас знающий человек".
Тебе не нужно об этом узнавать, поскольку в действительности Ты не терялся в переживании. Реальность никогда не теряется в переживании нереального. И значит, мы не можем достичь Реальности, будучи переживанием нереального.
Но безмолвный Дух несёт в себе определённую энергию. Мы её чувствуем, она ощутима.
Это чувство "я есть", которое не отделено. Единый Дух, или Святой Дух, - это природа всех, кто здесь присутствует, но переживается он каждым из вас как что-то личное. Покой и движение не разделены, они - два разных способа ощущения энергии, два главных полюса. Конечно, единый Дух всегда будет олицетворять отсутствие страдания, в то время как в отдельном духе присутствует боль отделённости, которую мы всегда пытаемся превзойти.
Прежде отделённого духа и единого Духа присутствует свет осознавания Отца. Это наивысший уровень Сознания, начало и конец того, что может быть пережито. Сам Бог воспринимает себя в форме чистейшего света. Во втором переживании Он воспринимает себя как "я есть", как Духа. И уже в третьем переживании Он воспринимает себя как человека. Всё это может быть пережито, но То, как таковое не может быть воспринято никогда.
Поэтому свет - это уже "сэконд-хенд". Потому что природа Бога есть прежде и за пределами света. Реальность присутствует до реализации реализующего. До реализации Духа и до реализации света. Сама эта троица есть Сердце. А Сердце никогда себя не распознает. Сердце знает себя как Отца, как Духа и как Сына.
В логии 77 Иисус сказал: "Я - свет, который на всех".
Да, будьте светом на самом себе. Это первое и последнее переживание. Бог начинается там, где прекращается то, что может быть пережито. И, где начинается переживание, заканчивается Бог. Это очень просто. Где начинается знающий, закачивается Знание. Мы не найдём покоя ни в каком переживании, и об этом также говорится в Евангелии от Фомы.
Да, в логии 27: "Если вы не поститесь в мире, вы не найдёте царства".
Именно такой покой является природой того, что есть, но что невозможно почувствовать, радостью Того, которое не может быть познано. Поэтому худшее, что мы можем вообразить, - что никогда не будем покоя, - это радость! Покоя не будет никогда и ни для кого, он недостижим, и это - радость!
Несмотря на безумие идей, ты То, что ты есть
Логия 18
Ученики сказали Иисусу: Скажи нам, каким будет наш конец. Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет и конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале; он познает конец и не вкусит смерти.
Иисус обращается к Тому, которое предсуществует. И То, чьё существование предшествует началу, предшествует также и концу. Предсуществующее находится за пределами, а запредельное предсуществует. Нисаргадатта говорил о том, что предшествует Сознанию, и так же озаглавлена одна из его книг: "Прежде сознания". Будь началом, и Ты будешь концом.
То, чем ты являешься, - не чувственный объект. Ты не объект. Ты не в этом мире. Ты не от мира сего. Ты всегда прежде и никогда в чём бы то ни было.
Что бы я о себе ни сказал, я всегда предшествую.
Да, всегда предшествуешь. Предшествуешь всему. Ты всегда прежде мира, прежде чувств, прежде всего, что бы Ты ни вообразил. Но, чтобы быть способным думать, Ты должен быть, и это То, что ты есть. Это Знание, знание истинного Я: предшествовать знанию. Именно поэтому мы называем То субстратом, откуда уже более ничего нельзя извлечь, которому больше не предшествует ничего. Это тот Urgrund , о котором говорил Майстер Экхарт: "Безосновная основа". Основание, у которого нет основания.
Логия 84 ссылается на модели, заложенные в нас в самом начале:
Иисус сказал: Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но когда вы видите ваши образы, которые произошли до вас, которые не умирают и не появляются, - сколь великое вы перенесёте?
Это значит, что бесконечность Существования невыносима для относительного эго, поскольку маленькое "я" никогда не сможет ухватить широту, безграничность бесконечности, и в этом непереносимом состоянии оно исчезает. Только это бесконечное состояние есть лёгкость Бытия. "Невыносимая лёгкость Бытия" хороша описана в этой логии. Потому что для Того, которое предшествует всему, эта лёгкость естественна. Но для того, кто является лишь его образом, То невыносимо и остаётся недостижимым. Идея "Бытия" не сможет стать тем, что предшествует этой идее. Что бы эта идея ни делала для достижения Того, что предшествует, она остаётся лишь идеей. Это тщетность любого желания, любого действия, любого усилия стать Тем, чем мы являемся. Никакое действие, никакое знание не может сделать тебя Тем, что ты есть. Образ никогда не сможет стать тем, что он олицетворяет. Идея никогда не становится Тем, из чего она приходит. Она мертва. Любая идея мертва. Жизнь сама по себе предшествует любой идее о жизни. И То, которое не является идеей о жизни, То, что есть сама Жизнь, не знает Жизни, потому что оно есть Жизнь.
Я есть истинная Жизнь. Я не нечто живое, я - сама Жизненность. Предсуществующее невообразимо, и поэтому Ты - невообразимое. Ты не можешь подумать до того, как ты подумал. Что бы ни было сказано или не сказано, оно всегда идёт после. Таким образом, я не могу предшествовать себе мысленно. Я всегда прежде идеи. Мышление - это отражение, но оно не предшествует отражению.
Если я говорю: "я, Абсолют", то это слишком поздно, поскольку уже произошло различение. И я не могу так говорить.
Говоришь ты это или нет, думаешь ты так или нет, знаешь ты это или нет, это не важно. В любом случае ты Этим являешься. Это свобода, или покой. Свобода от всякой необходимости знать или не знать Себя.
Является ли радость природой Природы, является ли она счастьем, но счастьем без объекта, не привязанным ни к чему внешнему?
Природой без кого-то, кто радостен. Без обстоятельств радости. Именно поэтому это называется тишиной. Личное счастье зависит от относительной гармонии. Ты называешь отсутствие страданий состоянием счастья или удовлетворения. Но насколько же счастье сильнее, или реальнее, без того, кто может быть счастлив или несчастлив! Отсутствие страдающего - это тишина, которой Ты являешься, никогда не зависящая от кого бы то ни было страдающего или счастливого.
Разве не является иллюзорное присутствие этой личности самым корнем страдания?
Коренная мысль страдающего - влюблённость в самого себя. Этот роман и есть страдание.
Это то, что случается вскоре после рождения?
Даже до рождения. Это влюблённость в первый свет, первую же идею существования.
Эта влюблённость начинает ограничивать то, что было безграничным.
Нет, она создаёт двойственность. В самом первом свете, в который Ты влюбляешься, уже присутствуют два "я": тончайшее "я" и "я сам". С первой идеей существования возникают двое. Это то, что Будда называл происшествием. Первое воображение.
Я думаю, это то, что имел в виду Иисус, когда он говорил об открытии начала.
Да, начала и конца. Потому что начало - это конец иллюзии. Если ты видишь начало как первую идею, то ты видишь, что эта первая идея - уже фантом, не могущий быть Тем, что ты есть. И в этом ты покоишься. Поскольку Ты не можешь знать больше, чем свет.
Французский писатель Селин не был гностиком, однако он понимал, что то, что должно последовать за рождением, - полная катастрофа. Он шутливо говорил, что самая первая ошибка - родиться.
Это то же, что говорю я: эта идея безумна, и с этой безумной идеи души и духа начинается психиатрическая больница.
Но ведь ошибок нет.
Вопрос не в этом. Каждый аспект существования - это абсолютный аспект существования, но я говорю о следующем: как Себя познать? А коль скоро ты знаешь себя как нечто рождённое, коль скоро ты считаешь это тело "своим телом" и видишь его как отличное и оделённое от другого тела, то вероятнее всего, что ничего приятного ждать от этого не стоит. В момент отделения больше ничего не работает. Но когда ты знаешь себя как То, о котором Бог говорит: "я есть То Я есть", с этим миром всё в порядке. Знать себя как То, без знания того, чем ты являешься или не являешься, - это указатель на счастье без второго.
Где же во всём этом место для сознания?
Мы можем сказать, что Сознание - это реализация Того.
Тогда есть двое.
Нет-нет, никаких двух. Непроявленное, или потенциальное, Существование и Сознание как реализация Того не различны. В сути своей они - Единое. Таким образом, Ты можешь сказать, что есть Реальность, потенциальное Существование, и Сознание является реализацией этого: потенциальное или пробуждённое - оба они являются Тем, что есть, поскольку нет двух. Поэтому потенциальное или пробуждённое, но не двое.
Я есть именно то, что я есть.
Красота в том, что ты можешь говорить всё, что хочешь, и все могут говорить всё, что им хочется, однако, невзирая на всё сказанное или помысленное, природа каждого здесь присутствующего есть То, которое есть сам Бог. Несмотря на безумие идей, ты То, что ты есть. Являешься ли ты очень умным или весьма ясномыслящим, или каким угодно, нет никакой разницы. Поэтому не беспокойся, это не имеет значения.
"Просто будьте безмолвны и смотрите, что происходит", как говорил Пападжи.
Говоришь ты или нет, ты всегда остаёшься Тем, что ты есть. Пападжи мог сказать: "Храните молчание и наблюдайте", но То не нуждается в тишине, поскольку То никогда ничего не говорило. А то, что может быть безмолвным, никогда не безмолвно в достаточной степени. Со словами или без, То, которое есть твоя природа, никогда не произнесло ни единого слова и никогда себя не оставляло. Несмотря на слова, несмотря на безмолвие, о которых мы можем говорить, Ты есть тишина. Поэтому не беспокойся и будь счастлив. Для меня это является природой и красотой Существования. Всегда вопреки. Ты можешь бесконечно создавать концепции, и это не имеет никакого значения. Ты можешь также придумать новую концепцию, чтобы прекратить действие всех концепций, но к какому бы решению ты ни пришёл, всегда будет: и затем, и затем, и затем… Вопреки всему этому, Ты есть. Природа Твоего Абсолютного существования никогда не зависит от того, знаешь ты её или нет. Знание абсолютно независимо от всех, кто знает или не знает.
Всегда остаётся дистанция, слепота, тайна.
Но это только слова! Основа учения Рамакришны была простой: чтобы быть способным сомневаться в Существовании, для начала ты должен существовать, вот и всё.
Даже бесконечному необходим тот, кто его определит. Говорю ли я "я есть" или "я есть тело", оба эти утверждения нуждаются в изначальном "я". А оно - уже фантом. Фантом в "я есть" бесконечен, а в теле он конечен. Таким образом, есть бесконечный фантом и конечный фантом. Бедный фантом… Поэтому мы говорим о незнании, предшествующем изначальному "я". Оно называется покоем. Даже идея бесконечности - как мы уже сказали - невыносима.
Чтобы осознать наш сон, нам нужно проснуться от нашего сна.
В буддизме это называется "стена восприятия", поскольку воспринимающий является последним светом, после идёт тотальное неведение. Первое, что возникает в воображении, - это свет, и ты не можешь выйти за пределы.
Всё происходит спонтанно, но у него нет имени.
Это опять-таки фантом. В нём нуждается идея спонтанности и неспонтанности. Для Абсолюта не существует даже спонтанности. Потому что для Того ничего никогда не происходило. Всё, что ты говоришь, зависит от этого первого фантома. Без него нет ни воображения, ни спонтанности. Спонтанность или неспонтанность - обе они зависят от него. Эти идеи не ложны per se , но они зависят от воображаемого мира фантома. И твоя ностальгия - это желание Того, то есть Сознания, и она бесконечна. Если за долю секунды ты сможешь увидеть, что она никогда не прекратится, то к своему удивлению, обнаружишь, что никогда не было и начала.
Любовная история Бога, или наивысший секс
Логия 22
Иисус сказал им: Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннее подобным внешнему, и внешнее подобным внутреннему, и верхнее подобным нижнему, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним и тем же, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной… тогда вы войдёте в царство.
У евреев первый человек - Адам, а Ева - первая женщина. Ева - это "я есть", это уже жизнь. Мир возникает из союза Адама и Евы. Сам Бог, Природа, становится мужчиной и женщиной, и из их романа рождается мир. В Индии говорят, что это любовная история Бога, или наивысший секс: Шива становится разумным и лингам проникает в йони, в "я есть". Истина проникает в истину в воображении, и возникает целая вселенная. В Том присутствует абсолютная потенциальность, откуда возникает всё, что ты можешь вообразить: первый мужчина, первая женщина, однако это Творение всегда воображаемое.
Я думаю, что эта логия советует избегать заключения себя в мужскую или женскую сущность, отождествляемую с личностью. Это не имеет никакого отношения к видовому сексу.
Будда сказал бы: будь неопределённым. Это срединный путь - ни мужчина, ни женщина. Однако не создавай и смеси для получения чего-то нового. Нет, просто будь Тем, что ты есть, ни мужчиной, ни женщиной, ни чем бы ты себя ни вообразил, всегда неопределённым, ни тем, ни этим, всегда нети-нети . Быть неопределённым значит: "Будь недвижимым". Не двигайся к тому или этому. Это даже не движение по срединному пути, но просто: "Будь Тем, что ты есть". Ты не то, что ты можешь представить, поскольку последнее мимолётно, как и всякая идея.
Рамана сказал, что единственно самоубийство, которое ты можешь совершить, - думать, что Ты был рождён, принять Себя за объект относительности. Ибо далее следуют одни ошибки. Корнем ошибки является идея, что ты существуешь, и любая идея, из этого вытекающая, - ошибка. Всё, что бы мы ни сказали о самих себе, рождено из этой коренной идеи "я". Она всегда начинается с этого фантома, и всё, что он делает, зависит от неё.
Красота твоего существования в том, что никогда не было необходимости в возникновении, исчезновении или изменении что бы то ни было, чтобы ты был Тем, что ты есть. Но я могу лишь указать тебе на это. Ты должен быть Тем, что ты есть, без тени сомнения, как в глубоком сне. Тот, кто просыпается утром, кто иногда сомневается, а иногда нет, иногда понимает, а иногда нет, в любом случае - фантом, но Твоё существование никогда от него не зависело. Поэтому знай Себя, как ты знаешь Себя в глубоком сне, будучи абсолютно независимым от того, кто знает или нет, чтобы существовать или нет. Потому что только такое существование есть Знание, никогда не нуждающееся в знающем или незнающем, никогда не нуждающееся в форме знания или незнания. Так что будь "вопреки" и никогда "благодаря". Но мы можем также об этом говорить, вреда в этом нет.
В чём разница между глубоким сном и тем, что индуисты называют Ом?
Ом - это первый звук , то, что в евангелиях называется Словом. Ом - это первый свет. Будда сказал: "Будь светом для самого себя", имея в виду: будь Тем, что есть свет, но не знает света. Первый свет, который ты знаешь, не может быть светом, которым ты являешься. Быть светом не означает, что первое переживание света является Тем, что ты есть. Ты есть То, которое есть свет. Первый свет, который ты можешь переживать, - это уже воображение. Ом, этот первый звук и первый свет, является первым присутствием твоего существования, первым присутствием, которое ты можешь пережить, но он не То, чем ты являешься в своей сути. Он не отличается, но он уже осознаёт, он является осознаванием.