С другой стороны, известно, что сам крест Христов символически отождествляется с "Древом жизни" (Lignum vitae), что, впрочем, легко понять; но согласно "легенде о Кресте", имевшей хождение в Средние века, он был сделан из древесины "Древа познания"; таким образом последнее - бывшее орудием "грехопадения" - стало также и орудием "искупления". Здесь мы видим выражение связи обеих идей - "грехопадения" и "искупления", которые в известном смысле взаимно противоположны; в этом заключен своего рода намек на восстановление изначального порядка. В этой новой роли "Древо познания" отчасти отождествляется с "Древом жизни", поскольку дуальность на деле вновь стала единством.
В связи с этим можно вспомнить о "медном змии", воздвигнутом Моисеем в пустыне и также считавшемся символом "искупления"; шест, на котором он был водружен, равнозначен в данном отношении кресту, напоминая также и "Древо жизни".
Однако змея, как правило, связана с "Древом познания"; но в этом случае проявляется ее зловещий аспект, и мы уже ранее отмечали, что, как и многие другие символы, символ змеи имеет два противоположных значения. Не следует смешивать змею как выражение жизни и змею как образ смерти; первая есть символ Христа, вторая - Сатаны (даже когда они оказываются тесно объединенными, как в любопытном изображении "амфисбена" или змеи с двумя головами); можно сказать, что соотношение двух этих противоположных аспектов в известном смысле отображает соотношение ролей, которые играют соответственно "Древо жизни" и "Древо познания".
Мы только что видели, что древо, принимающее форму тернера (как "сефиротическое древо"), может совмещать в себе в определенной мере свойства "Древа жизни" и "Древа познания", как если бы они были слиты воедино, поскольку тернер поддавался бы здесь разложению на единство и дуальность, суммой которых он является. Одно и то же значение может быть выражено не только единственным древом, но и совокупностью трех дерев, сросшихся своими корнями, причем среднее будет "Древом жизни", а два других соответствуют дуальности "Древа познания". Нечто сопоставимое можно найти в изображении креста Христова между крестами доброго и злого разбойников; последние расположены, соответственно, справа и слева от распятого Христа, подобно тому как избранные и осужденные будут находиться справа и слева от торжествующего Христа на "Страшном Суде"; и, олицетворяя явным образом добро и зло, они в то же время соответствуют также, в отношении к Христу, "Милосердию" и "Строгости" - характерным атрибутам двух боковых колонн "сефиротического древа". Крест Христов всегда занимает центральное место, которое и принадлежит, собственно, "Древу жизни"; а когда он помещен между Солнцем и Луной - как мы это видим на большинстве старинных изображений, - то воистину символизирует собой "Мировую ось".
В китайской символике известно древо, концы которого соединяются попарно, изображая синтез противоположностей или разрешение дуальности в единстве; таким образом получается единое древо, ветви которого разделяются и вновь соединяются своими концами. Это процесс универсального проявления: все исходит из единства и возвращается к единству; в интервале возникает дуальность - разделение или дифференциация, - результатом чего оказывается фаза проявленного существования; идеи единства и дуальности, стало быть, здесь соединены, как и в других изображениях, о которых мы только что говорили. Существуют также изображения двух различных деревьев, соединенных одной ветвью (так называемое "связанное древо"); в этом случае малая ветвь выходит из общей ветви, и тогда это ясно указывает, что речь идет о двух взаимодополняющих принципах и о результате их союза. Таким результатом может быть также универсальное проявление, итог союза "Неба" и "Земли", равнозначных Пуруше и Пракрити дальневосточной традиции или же взаимодействию Ян и Инь, мужского и женского элементов, из которых происходят и к которым причастны все существа и чей союз в совершенном равновесии составляет (или восстанавливает) первоначального "Андрогина", о котором говорилось выше.
Теперь вернемся к изображению "земного Рая": из его центра, т. е. от самого подножия "Древа жизни", вытекают четыре реки в направлении четырех сторон света, которые таким образом чертят горизонтальный крест на самой поверхности земного мира - т. е. в плоскости, соответствующей уровню человеческого состояния. Эти четыре потока, которые можно отнести к кватернеру элементов, истекают из одного источника, соответствующего первоначальному эфиру, и разделяются на четыре части, которые можно соотнести с четырьмя стадиями циклического развития и с круговой оградой "земного Рая", представляющей собой не что иное, как горизонтальный срез вселенской сферической формы, о которой шла речь выше.
"Древо жизни" находится в центре "небесного Иерусалима", что легко объясняется, когда известны отношения последнего с "земным Раем": речь идет о реинтеграции всех вещей в "первоначальное состояние", в силу соответствия конца цикла его началу, что мы еще объясним впоследствии. Примечательно, что это древо, согласно апокалиптической символике, приносит тогда двенадцать плодов. Их, как мы говорили в другом месте, можно сопоставить с двенадцатью Адитьями индуистской традиции, поскольку последние, представляя собой двенадцать форм солнца, должны появиться все одновременно в конце цикла и возвратиться в сущностное единство их общей природы, будучи проявлением единой и неделимой сущности - Адити, соответствующей единой сущности самого "Древа жизни", тогда как Дити соответствует дуальной сущности "Древа познания добра и зла". Впрочем, в различных традициях образ солнца часто связан с образом "Мирового древа", как если бы солнце было его плодом; оно покидает свое древо в начале цикла и возвращается к нему на покой в конце.
В китайских идеограммах начертание, обозначающее закат солнца, представляет его отдыхающим на древе в конце дня (что аналогично концу цикла); тьма представлена иероглифом, изображающим солнце, упавшее к подножию древа.
В Индии находим тройное древо, несущее три солнца, - образ Тримурти, подобного древу, плодами которого являются двенадцать солнц, репрезентирующих, как мы только что сказали, двенадцать Адитьев.
В Китае также находим древо с двенадцатью солнцами, что связано с двенадцатью знаками Зодиака или двенадцатью месяцами года, - подобно Адитьям, - а иногда с десятью, числом циклического совершенства, как в пифагорейском учении.
В более общем плане различные солнца соответствуют различным фазам цикла; они выходят из единства в начале и возвращаются туда в конце, который совпадает с началом другого цикла, в силу преемственной связи всех способов существования универсальной Экзистенции.
Глава X. СВАСТИКА
Одной из самых примечательных форм того, что мы назвали горизонтальным крестом, - т. е. крестом, начертанным в плоскости, обозначающей определенное состояние существования, - является фигура свастики, по-видимому, непосредственно связанная с изначальной Традицией; ее встречают в самых различных и наиболее далеких друг от друга странах, притом с самых отдаленных эпох; отнюдь не являясь исключительно восточным символом, как иногда полагают, она принадлежит к ряду тех символов, которые были повсеместно распространены от Дальнего Востока до крайнего Запада, так как символ этот встречается даже у некоторых туземных народов Америки.
Правда, в нынешнюю эпоху свастика сохраняется прежде всего в Индии и в Центральной и Восточной Азии; пожалуй, лишь в этих регионах еще понимают, что она означает; однако же и в самой Европе она не полностью исчезла.
В древности мы встречаем этот знак, в частности, у кельтов и в доэллинской Греции. На Западе он также был в старину одним из символов Христа и в этом качестве использовался до конца Средних веков.
Мы сказали ранее, что свастика является по преимуществу "знаком полюса"; если мы сравним ее со знаком креста, вписанного в окружность, то сразу уясним, что это, по сути, два символа, в известном отношении равнозначные; но обращение вокруг неподвижного центра в свастике выражено не линией окружности, а лишь намечено линиями, добавленными к оконечностям ветвей креста и образующими с ними прямые углы; эти линии являются по отношению к окружности тангенсами, которые отмечают направление движения в соответствующих точках. Поскольку окружность обозначает проявленный мир, тот факт, что она здесь, так сказать, подразумевается, четко указывает, что свастика является не знаком мира, но именно знаком действия Первопринципа по отношению к миру.