Следует вновь упомянуть свидетельство из Апокрифа об Иосифе и Асенет, где ангел явно выступает в качестве представителя концепции великих ангельских существ; его облачение и внешность (14:9–10), его способ представления себя (14:8; 15:12) определяют его как существо, занимающее второе место после Бога. Однако отказ ангела назвать все имя, чтобы Асенет могла "хвалить и славить" его, означает, что это существо не следует путать с Богом, и оно не должно становиться объектом культового почитания, которое должно относиться только к Богу. Более того, в другом месте этого сочинения проводится строгое разграничение между евреями, почитающими только истинного Бога, и египтянами, с их поклонением многим богам. Это противопоставление особенно ярко выражено в двух монологах Асенет (11:3–14,16–18) и в ее молитвах раскаяния (главы 12–13), в которых она постоянно подчеркивает свой отказ от прежнего почитания любого другого Бога кроме Господа (11:4, 16–17; 12:5–9,12–13; 13:11). Учитывая все эти замечания, становится понятным, что Апокриф об Иосифе и Асенет может служить еще одним свидетельством принятия концепции великого ангела, занимающего место, вторичное только по отношению к Богу, и в то же время твердой веры в единого Бога.
Следует отметить также, что в текстах рукописей Кумрана можно обнаружить соединение интереса к небесным главным посредникам с твердой верой в единого Бога как единственного достойного предмета культового поклонения (например, в случае с концепциями Михаила и Мелхиседека). Возможно, еще более удивительным выглядит тот факт, что в текстах, принадлежащих Кумранской секте, отделившейся от религиозной жизни большинства еврейского народа, не содержится никаких указаний на то, что какой-либо Божий ангел мог стать предметом культового почитания, что относится даже к такой великой ангельской фигуре как Михаил/Мелхиседек.
С. Ф. Нолл в своем исследовании указал на большую значимость ангелов в религиозном сознании Кумранской секты, а также на представление сектантов о том, что Бог дарует избранным тесное общение со святыми ангелами. В таком смысле ангелы представлялись идеалом, к подражанию которому стремились члены общины, а великий ангел, вождь Божьего воинства, становился таким образом небесным вождем Кумранской секты. Однако не существует никаких указаний на то, что великий ангел в текстах Кумрана когда-либо был предметом культового почитания, принимая поклонение наряду с Богом. Разумеется, в Кумранской секте, по-видимому, проявлялся интерес к культовым обрядам, совершаемым небесными обитателями, о чем свидетельствует текст так называемой Ангельской Литургии, однако при этом никакая другая фигура кроме самого Бога не становилась объектом поклонения в форме совершения культовых обрядов участниками этой секты.
Суммируя все сказанное, можно утверждать, что впечатляющие описания фигур главных ангелов не препятствуют строгому разграничению между ними и Богом. Это разграничение становится особенно очевидным при обнаружении реальных объектов культового почитания в текстах. Древние иудеи с удивительной смелостью представляли в своих литературных произведениях красочные образы великих ангелов, что иногда наводит на мысли об обожествлении этих существ, однако в религиозной жизни тех же самых древних иудеев эти существа очевидно не были вторым объектом культового поклонения наряду с Богом.
Глава II
Мелхиседек как посредник Бога
Эрик Ф. Мейсон
Интерпретация образа Мелхиседека в иудаизме Второго Храма
Несмотря на скудость информации о Мелхиседеке в Еврейской Библии эта фигура вызывала большой интерес у иудейских авторов периода Второго Храма. Кроме того, этот персонаж продолжал появляться в христианских, гностических и иудейских текстах более позднего времени. Целью данной статьи служит обзор традиций, связанных с именем Мелхиседека в иудейских источниках периода Второго Храма, не затрагивая упоминаний о нем во Второй книге Еноха.
Интерпретации фигуры Мелхиседека, представленные в нашей статье, определенно распадаются на две большие категории, в первой из которых Мелхиседек воспринимается как исторический ханаанский царь и священник (вошедший в традицию религиозной жизни Израиля), а во второй как небесное, ангельское существо. Из текстов, достоверно датируемых периодом Второго Храма, восприятие Мелхиседека как небесного существа явно представлено только в свитках Мертвого моря, и даже в них данная тенденция проявляются в довольно умеренной форме по сравнению с более поздними трактовками этого персонажа.
Мелхиседек в Еврейской Библии
Мелхиседек упоминается только в двух местах Еврейской Библии, причем понять характер связи между этими двумя совершенно разными текстами довольно сложно. Первый из них – это Быт. 14:18–20, где Мелхиседек внезапно появляется в ходе рассказа о возвращении Аврама после его победы над Кедарлаомером и другими царями, служившими его союзниками. В Быт. 14:17 говорится о том, что царь Содома вышел навстречу патриарху в долине Шаве, где они стали говорить о распределении добычи, завоеванной в результате военного похода, и рассказ об их переговорах содержится в Быт. 14:21–24. Повествование об их встрече внезапно прерывается выпадающим из контекста упоминанием о Мелхиседеке в ст. 18–20: читателю неожиданно предлагается текст, где говорится о том, что этот царь (скорее Салимский, чем Содомский) первым встречает Аврама. Этот "священник Бога Всевышнего", с приношением хлеба и вина, благословляет Аврама, и вся сцена заканчивается выплатой десятины.
При рассмотрении этого текста возникают многие вопросы относительно его интерпретации. Одни из них касаются связи между текстами стихов 18–20 и повествованием, в которое они помещены. По мнению большинства исследователей, эти стихи представляют собой позднейшую вставку в более ранний текст, на что указывает отсутствие непрерывности в ходе повествования, хотя и весь текст Быт. 14 с большим трудом поддается источниковедческому анализу. Само имя מלבי־צדק "Мелхиседек" означает буквально "мой царь праведен" или, что более вероятно в ханаанском контексте, "мой царь – Цедек". Подобным образом и бог Мелхиседека ל עליון) "Бог Всевышний", по-видимому, представляет собой ханаанское божество Эл Элион, хотя очевидно, что этот царь/священник был ассимилирован в еврейской традиции как человек, поклоняющийся Богу Израиля (так, в Быт. 14:22 упоминается "Яхве Бог Всевышний").
Практически все исследователи признают, что Мелхиседек в данном месте Библии представлен как священник, получающий десятину от Аврама, хотя конструкции древнееврейского текста, передающие эту информацию, не совсем ясны. Под Салимом обычно подразумевается Иерусалим, хотя, по мнению некоторых ученых, это место могло бы означать Шехем. Текст Септуагинты немного отличается от древнееврейского тем, что слово "хлеб" использовано во множественном числе в Быт. 14:18, что иногда отмечалось интерпретаторами периода Второго Храма, которые приписывают Мелхиседеку роль персонажа, угощающего все войско Аврама.
Второй текст Еврейской Библии, где говорится о Мелхиседеке, – это Пс. 110 (109):4. Большинство исследователей интерпретируют этот царский псалом как текст, созданный в период до плена и содержащий обращение к правителю Давидической династии; однако при такой интерпретации очень сложно понять природу священства "по чину Мелхиседека", дарованного древнееврейскому царю, так как в Библии обычно проводится последовательное разграничение между царскими с священническими обязанностями. Более того, соотношение между традициями, связанными с именем Мелхиседека в Быт. 14 и рассматриваемом псалме, представляется очень неоднозначным, хотя большинство исследователей сходятся во мнениях о том, что такое соотношение все же существует. В обоих текстах Мелхиседек наделен как царскими, так и священническими обязанностями, однако споры ученых вызывает проблема логического обоснования связи царя Давидической династии с Мелхиседеком, а именно, состоит ли эта связь в объединении обоих обязанностей или с ее помощью автор обращается к древней (Иеру)салимской традиции ради легитимизации более поздней династии?
Некоторые исследователи высказывают предположение о том, что содержание данного псалма, сочиненного, возможно, в хасмонейский период после возвращения из плена, отражает более поздние реалии, когда священнические и политические роли были объединены, однако подобного рода теории не встречают большой поддержки среди ученых.
В рассматриваемой выше дискуссии предполагается перевод Пс. 110:4, в том виде, как он представлен в Новой Исправленной Стандартной Версии Библии (NRSV): "The Lord has sworn and will not change his mind, You are a priest forever, according to the order of Melchizedek,’" (также и в синодальном переводе: "Клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека"), что соответствует и переводу данного текста в Септуагинте. Некоторые исследователи, однако, предлагают другой перевод Божьего постановления אתה־בהן לעולם על־דברתי מלבי־־צדק как обращения к самому Мелхиседеку ("Ты священник вовек по моему повелению [или "ради меня"], О Мелхиседек"), в то время как другие ученые считают, что слово מלבי־צדק следует понимать не как имя "Мелхиседек", а как характеристику личных качеств или качеств правителя того лица, к которому обращена эта фраза ("законный царь" [Перевод Еврейского Издательского Общества (NJPS)], "пусть правит справедливость", или "царствуй по справедливости"). Проблема с такого рода интерпретациями, однако, заключается в том, что как в Септуагинте, так и в Новом Завете (без сомнении, под влиянием Септуагинты) слово Мелхиседек, когда оно встречается в тексте, явно воспринимается как имя.
Мелхиседек в иудейских источниках периода второго храма
Мелхиседек упоминается в нескольких источниках периода Второго Храма: Апокрифе книги Бытия, Книге юбилеев, в текстах Псевдо-Евполема, Иосифа Флавия, Филона Александрийского и в свитках из Кумрана (среди которых следует различать тексты, созданные членами общины, и произведения, которые читали в этой общине, однако созданные в других местах; при этом все же следует избегать строгого разграничения между этими двумя группами источников).
Трактовки фигуры Мелхиседека в литературе подобного рода отличаются большим разнообразием; большинство авторов таких текстов представляют встречу Мелхиседека с Аврамом, демонстрируя особое стремление сгладить острые углы повествования из Быт. 14, при этом без каких-либо упоминаний о Пс. 110:4, однако в трех текстах, найденных в Кумране, обнаруживается поразительное восприятие Мелхиседека как небесного существа, вероятно, основанное на утверждении, содержащемся в Пс. 110:4: "священник вовек".
Апокриф Книги Бытия
Доступный в единственном экземпляре источник (датируемый на основании палеографических данных 25-м г. до н. э. – 50-м г. н. э.), найденный среди свитков Мертвого моря и представляющий собой "переписанную Библию", почти наверняка не относится к числу текстов, созданных членами Кумранской общины. В данном источнике отсутствуют указания на сектантский характер, присущий этой общине, и он был написан на арамейском языке приблизительно в середине II в. до н. э.Содержание Быт. 14 пересказано в lQapGen ar XXII 12–17.
И услышал царь Содома, что Аврам вернул всех пленных и всю добычу, и он отправился, чтобы встретить его, и пришел он в Салим, который есть Иерусалим, а Аврам расположился лагерем в долине Шаве, она же долина Царская на равнине Бет ха-Керем. И Мелхиседек, царь Салима, вынес еду и питье Авраму и всем людям его, которые (были) с ним. И был он священник Бога Всевышнего, и благословил он Аврама и сказал: "Благословен Аврам от Бога Всевышнего, Господа небес и земли, и благословен Бог Всевышний, который передал врагов твоих в руки твои". А он (Аврам) дал ему десятую часть от всего добра царя Элама и союзников его.
Автор понимает под Салимом Иерусалим (строка 13), и он сглаживает смысловые несоответствия в повествовании из Быт. 14, где говорится о различных встречах Аврама. Царь Содома представлен здесь направляющимся в Салим, где живет Мелхиседек, по пути встречая патриарха в (предположительно, расположенной неподалеку) долине Шаве (в то время как в Быт. 14:17 он представлен направляющимся непосредственно в долину). Возможно, таким образом, предполагается, что оба царя путешествовали вместе навстречу Авраму, на что, по-видимому, указывает смягчение перехода в тексте lQapGen ar XXII 12–18, где говорится о том, что царь Содома встретил Аврама после его общения с Мелхиседеком: "Тогда (]באדי) подошел царь Содома и сказал Авраму…" Еще одно различие относится к дару Мелхиседека в виде "еды и питья" (מאבל ומשתה), понятиях, менее конкретных чем "хлеб и вино" из Быт. 14:18, однако в данном случае дары предназначены как для Аврама, так и для его войск. Наконец, десятая часть выплачивается из военной добычи, то есть в этом тексте очевидно, что платит Аврам. В целом создается впечатление, что автор стремился ввести появление Мелхиседека в ход повествования таким образом, чтобы сделать его более гладким, чем в Быт. 14:18.
Книга юбилеев