519
Шолем отметил, что "…нам необходимо, следовательно, различать два основных аспекта в концепции Метатрона, которые в рассматриваемой нами литературе традиции Хейхалот, насколько это относится именно к Метатрону, уже были объединены и до некоторой степени перепутаны. В одном своем аспекте Метатрон идентифицируется с Иаоилом и Михаилом, и в источниках, свидетельствующих об этом, нет никаких указаний на его преображение из человеческого существа в ангельское. К источникам такого типа относятся талмудические тексты, в которых говорится о Метатроне. В другом своем аспекте Метатрон идентифицируется с фигурой Еноха, в том его образе, как он представлен в апокалиптической литературе и многочисленных текстах литературы аггады и таргумов, которые, хотя и не обязательно датируются более поздним временем, чем Талмуд, тем не менее, никак с ним не связаны. Ко времени создания Сефер Хейхалот, или Третьей книги Еноха, эти два аспекта уже сплелись в одну концепцию…." Scholem, Jewish Gnosticism, 51.
520
В Вавилонском Талмуде о Метатроне речь идет в трех местах: в Бавли Хагига 15a; Бавли Санхедрин 38b и Бавли Авода Зара 3b. Метатрон также несколько раз упоминается в Тосафот.
521
Scholem, ,Metatron," EJ, 11.1445.
522
Шолем указывал на то, что в ранних рукописях это имя почти всегда пишется с буквой йод.
523
Scholem, "Metatron" EJ, 11.1445.
524
Тексты и переводы источников, относящихся к традиции Шиур Кома, см. в Schafer et al., Synopse zur Hekhalot-Literatur; M. Cohen, The Shiur Qomah: Texts and Recensions (TSAJ, 9; Thbingen, 1985); P. Schafer et al., Ubersetzung der Hekhalot-Literatur (TSAJ, 17, 22, 29, 46; Thbingen, 1987–95).
525
Как отмечает Мартин Коэн, истоки предания о том, что Метатрон представляет собой перенесенного Еноха, по-видимому, не следует искать среди источников, связанных с традицией Шиур Кома. Cohen, Liturgy and Theurgy, 126.
526
Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 186.
527
Morray-Jones, "Transformational Mysticism in the Apocalyptic-Merkabah Tradition," 8.
528
3 Енох 48C:5: "Я приумножил его почет от Славы Почета Моего". Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 294.
529
Cohen, Liturgy and Theurgy, 133.
530
Гершом Шолем замечает, что термин Кома зачастую переводился как "высота" ("Мера Высоты"), как если бы этот термин использовался в библейском смысле. Исследователь подчеркивает, что такой перевод не соотвествует смысловому контексту традиции Меркавы, где термин Кома, как и в арамейских формулах заклинаний, означает "тело". См. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, 364.
531
Schafer et al., Synopse zur Hekhalot-Literatur, 162.
532
В своем исследовании Джозеф Дан указывает на удивительные соответствия между образами Бога и Метатрона, поскольку этот ангел, подобно Богу, "… восседает на троне славы, над его головой распростерт сияющий свод, как над самим Божьим Престолом Славы, и его трон помещен при входе в седьмой дворец (хейхал), в котором находится сам Божий Престол Славы". В этой связи Дан считает, что автор Третьей книги Еноха стремился представить Метатрона "почти как уменьшенную копию самого Бога". Dan, The Ancient Jewish Mysticism, 115–17.
533
Synopse, § 73.
534
Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 294; Schafer et al., Synopse, 36–37.
535
Филип Александер отмечает, что "в текстах, относящихся к традиции Шиур Кома, Божья слава обретает форму: она представляется колоссальной человеческой фигурой, размеры членов которой подвергаются исчислению. В Третье книге Еноха едва ли можно уловить отголоски такого рода спекуляций". Alexander, "3 Enoch," 241.
536
Гершом Шолем первым высказал предположение о том, что выражение "объятие Господне", содержащееся в главе 39-ой Второй книги Еноха, возможно, в точности отражает терминологию текстов, относящихся к традиции Шиур Кома. См. лекцию Шолема "The Age of Shiur Qomah Speculation and a Passage in Origen" in: Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition (New York: The Jewish Theological Seminary, 1965); idem, On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah, 29.
537
Как говорится в тексте 3 Енох 9:1, в процессе преображения Еноха в Метатрона Бог "возложил Свою Руку" на Еноха-Метатрона. Подобный жест представлен в описании сходного процесса трансформации визионера в главе 39 Второй книги Еноха, где Господь "правой рукой" подает знак патриарху во время его преображения возле Престола Славы.
538
Александер отмечает, что "концептуальная часть под названием "Метатрон" в составной фигуре Еноха-Метатрона сама составлена из нескольких различных элементов". Alexander, "The Historical Settings of the Hebrew Book of Enoch," 161.
539
Истоки этих полемических тенденций следует искать во многих социальных, идеологических и социальных факторах. Шолем отмечает, что тексты, содержащие упоминание о Метатроне в Бавли Хагига 15a и Бавли Санхедрин 38b, связаны полемическим контекстом опровержения еретических воззрений. Подобного рода споры зачастую принимали форму полемики с ангелом Метатроном. О полемических тенденциях в Третьей книге Еноха см. Alexander, "The Historical Settings of the Hebrew Book of Enoch," 178ft'.
540
Александер считает, что Третья книга Еноха, как и большинство макроформ традиции Хейхалот, представляет собой собрание ряда небольших отдельных фрагментов, относящихся к данной традиции (или нескольким традициям). Alexander, "The Historical Settings of the Hebrew Book of Enoch," 157.
541
P. Schafer, The Origins of Jewish Mysticism, (Princeton University Press, Princeton, 2009) 306–307.
542
J. R. Davila, Hekhalot Literature in Translation, Major Texts of Merkavah Mysticism (Brill, Leiden, 2013) 329.
543
Hurtado, One God, One Lord, 26.
544
C. Rowland and C. Morray-Jones, The Mystery of God, Early Jewish Mysticism and the New Testament (CRINT, 12; Brill, Leiden, 2009) 519–524.
545
M. Perez Fernandez, Textos Fuente y Contextuales de la Narrativa Evangelica, (Verbo Divino, Estella, 2010) 159–176.
546
P.B. Munoa, "Jesus, the Merkavah, and Martyrdom in Early Christian Tradition," JBL 121/2 (2002) 303–325.
547
H.W. Attridge, "The Temple and Jesus the High Priest in the New Testament," in: Jesus and Temple, Textual and Archeological Explorations (ed. J. H. Charlesworth; Fortress Press, Minneapolis, 2014) 225–226.