455
См. исследование Джеймса Давилы об образе Отрока в литературе Хейхалот.
456
Alexander, "From Son of Adam to a Second God," 105, n. 24.
457
Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 294.
458
Александер указал на тот факт, что в поздних текстах (Тосафот к трактату Йевамот 16b и к трактату Хуллин 60a) Метатрон прямо идентифицируется с этим титулом. Alexander, "3 Enoch," 243. См. также See also: Бавли Санхедрин 94a.
459
Alexander, "3 Enoch," 243.
460
Игорь Тантлевский отмечает, что в 8-ой главе Третьей книги Еноха Енох-Метатрон обладает качествами, посредством которых, согласно Бавли Хагига 12a и Авот дерабби Натан A 27:43, мир был сотворен, и которыми он поддерживается. Тантлевский, Книги Еноха, 185.
461
Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 224; Schafer et al., Synopse, 24–25.
462
Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 233.
463
והנער הזה מטטרון טר הפנים טנבתב טר עולם הגדול….״…." Schafer et al., Synopse, 296.
464
Исследователи отмечают, что несмотря на "неопределенность датировки многих из этих чаш… чаши из Ниппура (в том числе те из них, на которых обнаруживаются некоторые из наиболее содержательных текстов о Метатроне) были найдены в пластовом месторождении и датируются археологами самое позднее седьмым веком н. э.". Alexander, "3 Enoch," 228.
465
Этот текст на чаше опубликован в статье C. Gordon, "Aramaic and Mandaic Magical Bowls," Archiv Orientalni 9 (1937) 84–95, особ. 94.
466
Scholem, Jewish Gnosticism, 44; Alexander, 3Enoch, 243.
467
Scholem, Jewish Gnosticism, 48.
468
Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 185.
469
Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 185.
470
Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 187.
471
Александер считает, что "в псевдоэпиграфических источниках Енох наделен многими качествами, сходными с теми, которыми характеризуется Енох-Метатрон в Третьей книге Еноха: он представлен мудрецом и героем, раскрывающим людям тайны небесной мудрости". Alexander, "The Historical Settings of the Hebrew Book of Enoch," 159.
472
Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 299–300; Synopse § 80. Упоминание о цепи передачи мистической традиции неоднократно повторяется в литературе Хейхалот. Исследование свидетельств таких упоминаний во всех деталях см. в Swartz, Scholastic Magic, 178ft'.
473
Alexander, "3 Enoch," 315, note v.
474
См. Мишна Авот 1:1: "Моисей получил Тору на Синае и передал ее Иисусу, Иисус – старейшинам, старейшины – Пророкам; и Пророки передали ее мужам Великого Собрания". H. Danby, The Mishnah (Oxford: Oxford University Press, 1992) 446.
475
В исследовании Стивена Фрааде приводится полезное введение в изучение образов раввинистических мудрецов, с использованием примера из трактата Авот 1:1. S. D. Fraade, "The Early Rabbinic Sage," in: The Sage in Israel and the Ancient Near East (eds. J. G. Gammie and L. G. Perdue; Winona Lake: Eisenbrauns, 1990) 417–436.
476
В преданиях об Энмедуранки и Енохе седьмой допотопный герой представлен как первый из мудрецов, от которого начинается линия передачи эзотерического знания через поколения земных мудрецов.
477
О предании, содержащем понятие Князя или Владыки Торы в литературе Хейхалот, см. Swartz, Scholastic Magic, 53–135.
478
Alexander, "From Son of Adam to a Second God," 105, footnote 24.
479
В традиции Хейхалот роль Метатрона как Владыки Тора имеет очень большое значение. В источниках данной традиции к нему иногда обращаются со специальным заклинанием как к Князю Торы. О заклинаниях, обращенных к Метатрону, в литературе Меркавы см. Lesses, Ritual Practices to Gain Power, 63ff.
480
Так, например, в 3Енох 48D:4 Йефифийа назван Князем Торы.
481
Swartz, Scholastic Magic, 62ff.
482
Synopse § 313; "Я сказал ему: Князь Торы (רה טל תורה#), как его зовут? И он сказал мне: Йофиил его имя". См. также Synopse § 560: "Имя Князя Торы (D436: טר התורה) (M22: טר טל תורה) – йофиил". Schafer et ai., Synopse, 139, 213.
483
Swartz, Scholastic Magic, 182.
484
В исследовании Майкла Шварца подчеркивается, как важен образ Метатрона в датировке и изучении происхождения ранних этапов формирования концепции Князя Торы. Исследователь отмечает, что "самые ранние явные указания на присутствие концепции Князя Торы датируются десятым веком, однако отдельные элементы этой концепции имеют более раннее происхождение. Упоминания об архангеле Михаиле встречаются в талмуде и в надписях на вавилонских чашах для заклинаний, датируемых седьмым веком, хотя и не в роли Князя Торы". Swartz, Scholastic Magic, 213.
485
По общему мнению исследователей на сегодняшний день, самое раннее упоминание в раввинистической литературе титула "Отрок" содержится в Бавли Йевамот 16b, где о нем говорится также как о Князе Мира. Имя Метатрона не упоминается, но, возможно, под данными титулами подразумевается именно этот ангел. Метатрон идентифицируется как Отрок и Князь Мира в Synopse, § 959. Среди источников иудаизма домишнаитского периода два документа заслуживают особого внимания. Во-первых, Шарль Мопсик привлек внимание исследователей к тексту из Книги пророка Захарии 2, в которой говорится, что ангел, представленный как землемер, отвечающий за измерения Иерусалима, также назван в 2:4 Отроком (נער). Мопсик указывает на тот факт, что в традиции Меркавы, также как и в Зах. 2, Метатрон часто именуется Отроком и Землемером. C. Mopsik, Le Livre hebreu d’Henoch ou Livre des palais (Paris: Verdier, 1989) 48–49. Вовторых, в Премудрости Соломона 4:10–16, возможно, содержится аллюзия на Еноха в роли Отрока. В тесте говорится: "Угодный Богу стал Его возлюбленным и, когда он жил среди грешников, был перенесен…. и отрок, вскоре ставший совершенным, осудит многолетнюю старость неправедного". О титуле "Отрок" в литературе Хейхалот см. Davila, "Melchizedek, the ‘Youth,’ and Jesus," 254ff, Halperin, Faces of the Chariot, 491–4.
486
Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 177; Schafer et al., Synopse, 4–5.
487
О мотивах, связанных с историей Адама, в рассказе о противодействии ангелов, подвергнутых переосмыслению в ранних енохических источниках, включая Вторую книгу Еноха, см. M. E. Stone, "The Fall of Satan and Adam's Penance: Three Notes on the Books of Adam and Eve," JTS 44 (1993) 143–156.
488
Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 179–180; Schafer et al., Synopse, 6–7.
489
Halperin, The Faces of the Chariot, 421.
490
Гершом Шолем и другие исследователи отвергали возможность понимания смысла слова наар как "Отрок", считая его второстепенным и утверждая, что это слово следует переводить в его собственном первоначальном смысле как "слуга", ввиду того, что Метатрон выступает как служитель в небесной скинии, а также того, что в арамейском тексте он назван шаммаша рехима, "возлюбленный служитель". Дейвид Гэлперин, однако, высказал предположение, что отрицание интерпретации слова наар как "Отрок" не "вполне убедительно", привлекая внимание исследователей к тому факту, что если "люди, которые придумали этот термин [наар], хотели приписать Метатрону роль служителя, почему они не воспользовались одним из привычных слов древнееврейского языка (таких как эбед или мешарет), чтобы этот смысл был выражен однозначно? Почему они использовали слово наар, которое, хотя и в самом деле может означать "слугу", в более привычном словоупотреблении используется для обозначения "отрока" настолько чаще, что вряд ли при его использовании это слово не воспринималось бы в данном смысле любым человеком, его услышавшим?" Halperin, The Faces of the Chariot, 422. В связи с этим вполне убедительным рассуждением Гэлперина следует заметить, что в текстах традиции Меркавы также используется титул עבד, однозначно идентифицируя Метатрона как "слугу" Бога. Этот титул, помимо других мест из Третьей книги Еноха, можно обнаружить в 3 Енох 10:3 и 3 Енох 48D:1.
491
Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 179–180.
492
Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 178; Schafer et al., Synopse, 4–5.
493
Подобного рода связь может также означать, что понятия Отрок и Князь Мира, по-видимому, связаны между собой в контексте риторики распределения власти: Метатрон обозначается как Отрок Богом, так как он подчинен Богу, а другие, в том числе семьдесят Князей Мира, называют его Князем Мира, так как они подчинены ему.
494
Джеймс Давила указывает на два важных свидетельства, во-первых, на фрагмент текста из каирской Генизы, T.-S. K 21.95.C, где титул "Отрок" используется как относящийся к nomen barbarum ZHWBDYH, и, во– вторых, на предание, отраженное в Сиддур Рабба, сочинении, принадлежащем традиции Шиур Кома, в котором слово Отрок не ассоциируется с Метатроном, так как Метатрон в этом тексте представлен тем, кто рассказывает мистику об ангеле, именуемом "Отроком". Davila, "Melchizedek, the ‘Youth,’ and Jesus," 254–259.
495
Этот титул можно обнаружить в нескольких источниках. Якуб альКиркисани упоминает его в связи со словами Талмуда: "Это Метатрон, то есть Малый Яхве".
496
Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 189. Это предание, отраженное в 3 Енох 12, похоже на рассказ из Бавли Санхедрин 38b.
497
См. также 3 Енох 48D:1(90), где имя "Малый Яхве" упомянуто с числе семидесяти имен Метатрона: "…Малый Яхве – по Имени своего Господина, как сказано: "Мое Имя в нем"". Тантлевский, Мелхиседек и Метатрон, 297–298.
498
Алан Сигал отметил, что "в еврейской Книге Еноха Метатрон представлен сидящим на троне возле Бога, и он назначен над ангелами и небесными силами осуществлять функции визиря и полномочного представителя". Segal, Two Powers in Heaven, 63. В том же духе и Филип Александер заметил, что "в текстах данной традиции Бог и его ангелы представлены в образах императора и его двора. У Бога есть свой небесный дворец, свой трон и, в лице Метатрона, свой великий визирь". Alexander, "3 Enoch," 241.
499
Натаниэл Дейч считает, что "наряду со своими ролями небесного первосвященника и человека, превращенного в ангела, Метатрон представляется как своего рода второе – хотя и младшее – божество". Deutsch, Guardians of the Gate, 35.
500
Ярл Фоссум высказал предположение, что указание на семьдесят имен Метатрона может косвенным образом свидетельствовать об этом великом ангеле как носителе "наивысшего" Божьего Имени, так как эти семьдесят имен, возможно, служат лишь отражением главного Имени Бога. В связи с этим замечанием Фоссум приводит текст из 3 Енох 3:2, где Метатрон представлен говорящим рабби Ишмаэлю о том, что его семьдесят имен "основываются на Имени Царя царей царей", а также из 3 Енох 48D:5, где говорится о том, что "эти семьдесят имен – каждое из них подобно Священному Имени на Колеснице, выгравированному на Троне Славы". По мнению Фоссума, эти семьдесят имен изначально относились к самому Богу, и только затем были перенесены на Метатрона. Fossum, The Angel of the Lord, 298.
501
Odeberg, 3Enoch, 1.82.
502
Morray-Jones, "Transformational Mysticism in the Apocalyptic-Merkabah Tradition," 8.
503
Odeberg, 3Enoch, 1.82.
504
Schafer, The Hidden and Manifest God, 141.
505
Gordon, "Aramaic Magical Bowls in the Istanbul and Baghdad Museums," 328.
506
Предписание помощнику правителя восседать по левую руку, вместо того, чтобы он восседал по правую руку, может вызвать недоумение. Мартин Хенгель, однако, отметил, что такого рода расположение, возможно, объясняется "поправкой" христианского переписчика (или переписчиков), по мнению которого место по правую руку должно предназначаться для Христа. M. Hengel, Studies in Early Christology (Edinburg: T&T Clark, 1995) 193. Хенгель указал на похожую ситуацию в тексте Вознесения Исайи, где ангел святого духа размещен по левую руку от Бога.
507
Навтанович, "Книга Еноха", 3.214–215.
508
Другим возможным источником можно считать предание, связанное с историей Моисея. О ранних источниках, содержащих свидетельства концепции Моисея как носителя Божьего имени см.: Fossum, The Name of God and the Angel of the Lord, 90–94; W. A. Meeks, "Moses as God and King," in: Religions in Antiquity: Essays in Memory of Erwin Ramsdell Goodenough (ed. J. Neusner; Leiden: Brill, 1968) 354–371; idem, The Prophet-King: Moses Traditions and the Johannine Christology (SNT, 14; Leiden: Brill, 1967).
509
Scholem, Jewish Gnosticism, 41.
510
"Рав Нахман сказал: Тот, кто настолько же искусен в отпровержении Миним, как Рав Идит, пусть сделает так; но не иначе. Однажды Мин сказал раву Идит: Написано, И Моисею сказал Он: взойди к Господу. Но, в самом деле, должно быть сказано, Взойди ко мне! – Это был Метатрон [тот, кто это сказал], ответил он, чье имя подобно имени Господа, так как написано, Ибо мое имя в нем. Но если так, нам следует поклоняться ему! В том же тесте, однако, – ответил Рав Идит – говорится: Не упорствуй пртив него, т. е. не принимайте его за Меня. Но если это так, почему сказано: Потому что он не простит греха вашего? Он ответил: В самом деле, мы не приняли бы его даже как вестника, ибо написано: И он сказал Ему: если не пойдет Твое [собственное] присутствие, и т. д." Epstein, Soncino Hebrew– English Talmud. Sanhedrin, 38b.
511
Scholem, Jewish Gnosticim, 41.
512
Scholem, Jewish Gnosticism, 41–42.
513
В своей книге Стражи врат Натаниэл Дейч собрал воедино соответствия между Иаоилом и Метатроном. Исследователь отмечает, что "взаимоотношения Иаоила с Авраамом, представленные в Откровении Авраама, сопоставимы с взаимоотношениями Метатрона с рабби Ишмаэлем в тексте традиции Хейхалот, Третьей книге Еноха. Оба персонажа выступают в роли небесных проводников, защитников персонажей, передающих откровение мистикам. Подобно Метатрону, Иаоил связан с понятием первосвященства, в данном случае, благодаря тюрбану (кидару; см. Исх. 28:4), который носит Иаоил. Наконец, и это было подчеркнуто Шолемом, как Метатрон, так и Иаоил известны в качестве носителей титула "Малый Яхве", который можно обнаружить также в гностических и мандейских источниках…. В 3 Енох 48D:1 Метатрон действительно назван именами Иаоил Йах и Иаоил…." Дейч приходит к выводу, что "исходя из доступных нам свидетельств, представляется, что концепции Иаоила и Метатрона развивались независимо друг от друга, но в определенный период Метатрон вобрал в себя характерные признаки изначально существовавшего независимо от него ангела Иаоила". Deutsch, Guardians of the Gate, 36–7.
514
Гершом Шолем и другие исследователи указывали на образы таких персонажей как "Великий Йао" и "Малый Йао", присутствующих в христианском гностическом сочинении третьего века Пистис София и в гностической Книге Иеу. См. Alexander, "The Historical Settings of the Hebrew Book of Enoch," 162.
515
Филип Александер и Кристофер Роуленд согласны с мнением Шолема. Роуленд отмечает, что "в иудейской апокалиптической литературе получила развитие тема великих ангельских существ, которым были присущи характерные черты и атрибуты, общие с самим Богом, которые можно найти, к примеру, в Откровении Авраама 10. В этом апокалиптическом сочинении об ангеле Иаоиле, подобном ангелу Метатрону, говорится, что он был носителем имени Бога, пребывавшем в нем (Бавли Санхедрин 37b и Евр. Енох 12), и лексика, используемая при его описании, обычно применима к самому Богу". Rowland, The Open Heaven, 338. См. также Alexander, "The Historical Settings of the Hebrew Book of Enoch," 161.
516
Ярл Фоссум отмечает, что "о Енохе не сказано, что он получил Имя Божье при своем вознесении на небеса и пребывании там в качестве Сына Человеческого, однако данная концепция появляется в Третьей книге Еноха, где говорится о том, что Енох был возведен на трон в виде Метатрона, еще одного главного Божьего ангела, "чье имя подобно имени его Господа"". Fossum, The Angel of the Lord, 297.
517
Scholem, "Metatron," EJ, 11.1444.
518
В Книге Зоровавеля Михаил идентифицируется с Метатроном. Об этом источнике см. Himmelfarb, "Sefer Zerubbabel," 73; I. Levi, "L'apocalypse de Zorobabel et le roi de Perse Siroes," REJ68 (1914) 133. В Маасе Меркава (MS NY 8128, Synopse § 576), Михаил упоминается в том месте, где говорится о Князе Торы, и где его задача, как и во 2 Енох 33:10, состоит в защите мистика во время передачи ему эзотерического знания. "Я поручу это Михаилу, великому князю Израиля, вменив ему в обязанность, чтобы он охранял тебя ради изучения Торы в твоем сердце". Schwartz, Scholastic Magic, 111-12.