Упражнения Третьей недели посвящены страстям Иисуса. Упражняющийся размышляет над путем страданий Иисуса, Его Распятии и смерти. Ибо закоснелое сердце не может воспринимать страдания, упражняющийся просит о благодати сострадания с Иисусом. Боль страстей Иисуса и страданий бесчисленного количества людей, в которых Христос продолжает страдать в истории, побуждает его посвятить свою жизнь помощи бедным и страждущим. В упражнениях Третьей недели он так сказать в экстремальных условиях проверяет решение, принятое им во время Второй недели. Он размышляет над тем, к каким конфликтам, враждебному отношению и страданиям может привести избранный им путь, и готов ли он принять на себя все это. В Духе он готовится к тому, что путь подражания Христу может стать для него крестным путем. Он просит Бога даровать ему силу и мужество следовать этим путем. Взирая на Иисуса, до смерти оставшегося верным Своему посланию, он просит о благодати верности до смерти.
В упражнениях Четвертой недели упражняющийся созерцает тайну Воскресения Иисуса. Грех, страдания и смерть побеждены силой Божьей. Новая жизнь одолела всякую тьму мира. Пасхальная радость учеников Иисуса становится его радостью. В настоящем он может познать ее начатки как духовное утешение и мир. В будущем они обещаны ему во всей полноте. В Первой неделе он должен с болью принять себя таким, каков он есть, со своими темными сторонами, в Третьей неделе он готовится принять на себя в будущем некоторые темные стороны мира. Однако все это он понимает как промежуточные остановки на пути к пасхальному спасению. При этом он не может ничего сделать только своими силами. Он понимает, что всякое спасение исходит от Бога. В этой великой уверенности, в вере, надежде и радости он заканчивает Духовные упражнения и обновленный и укрепленный в Духе возвращается к своей повседневной жизни. Он начинает реализовывать принятые им решения в уверенности, что они прошли основательную проверку пред Богом.
В завершении Четвёртой недели Духовных упражнений Игнатий предлагает одно необычное размышление под названием "Созерцание ради обретения любви" (ДУ 230–237). В начале он со свойственной ему краткостью замечает, что любовь следует вкладывать более в дела, нежели в слова, и что любовь заключается во взаимном общении сторон. В четырех частях – "пунктах" – этого упражнения упражняющийся должен представить себе блага, которые Бог даровал ему: в начале он должен вспомнить о благах творения и спасения, затем о "Присутствии" Бога в величии мироздании. В третьей части упражняющийся представляет себе, как Господь заботится о нем в Своем Творении, и как Он неустанно трудится ради него и всех людей. В заключении упражняющийся размышляет о том, как благость Божия, Его справедливость и дружелюбие нисходят с неба на землю. На это упражняющийся отвечает молитвой любовного служения. Это молитва является движением человека навстречу Богу: Бог в Своей любви дарует ему столь много, человек в ответ на эту любовь хочет отдать Богу столько, сколько может, то есть конечном итоге самого себя. В этом общении, которое совершается в его сердце, укрепляется способность и готовность человека любить.
Молитва любящего служения:
"Возьми, Господи, и прими всю мою свободу, мою память, мой разум и всю мою волю: все, что имею и чем обладаю: Тебе, Господи, их возвращаю; все Твое: распоряжайся ими по Твоей воле; даруй мне любовь Твою и благодать, сих будет мне достаточно" (ДУ 234).
Так как Бог дарует упражняющемуся все и в Иисусе Христе Самого Себя, то упражняющийся может в ответ на это также отдать Богу все и самого себя. Поначалу предложение отказаться от своей свободы и собственной воли может испугать. За тотальностью этой жертвы стоит опыт, что если человек все отдает Богу, то он получает от Него все обратно, в том числе и свободу и волю. Это парадокс: Кто связывает себя полностью, становится свободным.
Духовные упражнения в их полной 30-ти дневной форме иезуит совершает дважды в своей жизни. Другие христиане редко имеют возможность для этого, так как это требует очень большого напряжения сил и затрат времени. Большинство курсов упражнений продолжается от шести до восьми дней. При этой сокращенной форме упражнений из четырехнедельной программы выбираются те упражнения, которые в наибольшей степени соответствуют личным целям и проблемам упражняющегося. Как правило, акцент делается на "Начало и основание" и на упражнения Первой недели. Упражнения Второй недели берутся, прежде всего, в тех случаях, если упражняющийся находится перед важными жизненными решениями. И в своей сокращенной форме Духовные упражнения могут дать глубокий духовный опыт, который способен изменить жизнь человека.
Размышления над Священным Писанием
Важнейшим образом молитвы для Игнатия является размышление над Священным Писанием. В упражнении, которое длится около часа, упражняющийся совершает следующие шаги: в начале он должен принять положение, в котором он сможет находиться в течение последующего часа. Игнатий оставляет за ним полную свободу в выборе позы. Чтобы достичь покоя можно несколько минут сконцентрировать свое внимание на теле и сосредоточиться на своем дыхании. Мысли и чувства, которые все еще отвлекают нас от созерцания Священного Писания, мы можем сознательно воспринимать еще какое-то время и затем отложить небольшим усилием воли. Упражняющийся просит Бога о том, чтобы в этот час его мысли и намерения были направлены на Него. Он молит о том, чтобы слышать, что Бог хочет сказать посредством слов Священного Писания.
Сопровождающий затвора предлагает упражняющемуся определенный текст из Священного Писания. Второй шаг – это чтение текста. С размышлением упражняющийся соединяет некое намерение или желание: например, во время Первой недели он размышляет над текстом, с помощью которого он желает познать свои грехи и обрести раскаяние. Или читая рассказ об исцелении, он желает познать темные пятна в своей жизни и получить исцеление. Во время Второй недели это может быть рассказ о призвании, размышляя над которым он желает получить ясность о своем призвании. Каким бы ни было его намерение, он предлагает его Богу: "Я прошу о том, чего хочу и желаю" (ДУ 48). Открывая свои желания и потребности Богу, упражняющийся одновременно отрывается для того, чтобы принять от Бога то, что́ Он желает даровать ему.
Третий шаг – "приготовление места". В своем воображении упражняющийся пытается как можно более нагляднее представить себе библейскую сцену. Так же как режиссер ставит пьесу на театральных подмостках, так и упражняющийся пытается инсценировать в своей душе тот текст Священного Писания, над которым он размышляет: Он может использовать при этом все свои чувства: зрение, слух, вкус, осязание, обоняние, пытаясь представить себе, что́ происходит на сцене. Слова, которые говорят действующие лица, можно громко произносить вслух. Можно попытаться почувствовать, что чувствуют они. Кстати, иезуитский театр эпохи барокко берет свои истоки именно в этой духовной практике.
Четвертый шаг – самоидентификация с действующими лицами библейского отрывка. Упражняющийся находит в чувствах, словах, поведении библейских персонажей свои чувства, свои слова, свое поведение. Например, он узнает себя в фарисее и ужасается этому сходству. В слепом нищем он видит свои собственные недуги, свою радикальную потребность в исцелении. В учениках Иисуса, оставляющих свою прежнюю жизнь ради следования Ему, он открывает для себя возможности новых жизненных ориентиров, возможность оставить некоторые из своих прежних привычек и посвятить себя служению ближнему. В самом Иисусе он обретает образец служения бедным, милосердия к грешникам, критики фарисейства, верности своему призванию… Часто самоидентификация с библейскими персонажами приводит упражняющегося, даже если он уже и до этого был знаком с этими текстами, к поразительным открытиям. Конфронтация с библейскими образами и сюжетами позволяет проявиться некоторым экзистенциальным аспектам жизненного пути, правда выходит наружу, вызовы принимаются. Жизнь становится богаче, радость и боль чувствуются острее.
Пятый шаг: упражняющийся формулирует в словах молитвы то, что ему открылось в размышлении. Открывшееся ему в библейском тексте, то, что его взволновало, он рассказывает Богу в своей молитве. Он обращается к Богу Отцу или к Иисусу. Игнатий рекомендует также обращаться с молитвой к Марии, в которой воплощается женский аспект божественного, и поэтому затрагивает другие струны молящейся души. В молитве упражняющийся выражает действительно все, что возникло в его душе. Молитва должна быть радикально честной. Как и в подлинно глубокой человеческой дружбе можно говорить обо всем, включая и самые интимные вещи, так и в молитве все, что рождается в молящейся душе, должно быть предложено Богу. Молитва не имеет целью получить от Бога что-то, чего бы Он не дал без молитвы. Цель молитвы заключается скорее в том, чтобы открыться для воздействия Божия и таким образом позволить Ему изменить самого себя.
По прошествии часа, отведенного для размышления, упражняющийся в течение 15 минут рефлектирует дарованный ему опыт. Он размышляет о том, что произошло с ним во время этого часа. Что ему удалось, а что нет, что ему открылось, каков плод его размышления. Он благодарит Бога за то, что́ Тот даровал ему. Если ему кажется, что он был недостаточно внимателен, то он пытается установить причину этого, просит Бога о прошении и обещает исправиться впредь. Чтобы лучше сохранить плоды упражнения, рекомендуется делать записи.
Выбор в Духовных упражнениях
Главная цель классических игнатианских упражнений – сделать выбор жизненного пути. Молодой человек, стоящий перед выбором жизненного пути, должен выбирать между различными альтернативами. В традиционном смысле выбор подразумевает принятие решения вступить в орден, уйти в монастырь или стать священником. Игнатианское понятие "выбора" можно трактовать и шире. Например, оно может означать решение вступить в брак, или получить определенную профессию, поступить на работу. Однако в любом случае речь идет принятии неких обязательств, которые остающихся в силе долгое время или даже в течение всей жизни.
Игнатий спрашивает: какая из возможных альтернатив является большим "вкладом" в достижение цели, ради которой сотворен человек? Что есть "воля Божия"? Что есть цель человеческого существования, Игнатий сформулировал уже в Начале и Основании: цель человеческого существования – все, что способствует приближению "Царства Божия", то есть умножение мира, примирения и справедливости, веры, надежды и любви среди людей. Стремиться к этому – это воля Божья. Упражняющийся должен выбрать из возможных для него альтернатив ту, в которой он чувствует бо́льшее утешение и уверенность, что, избрав ее, он по всей вероятности больше и действеннее сможет помогать утверждению человеческих ценностей. У одного упражняющегося это может быть одна альтернатива, а у другого – другая. У Бога для каждого человека есть свой индивидуальный план, свое ожидание, своя особая "воля".
В жизни христианина речь идет, прежде всего, о ценностях, основание которых не в его личности, а в "мире": христианин живет, прежде всего, для других, для ближнего. Чтобы, руководствуясь этим критерием, совершить свободный выбор он должен воспитывать в себе описанное выше качество бесстрастия. Он должен быть готов сделать масштабом своего поведения не собственную выгоду, а выбирать то, что более способствует достижению человеком и миром цели своего существования, то есть то, что более ведет их к Богу. Чтобы достичь столь высокой степени самопожертвования, в упражнениях Первой и Второй недели ему необходимо увеличить степень бесстрастия. После такой подготовки он может в конце Второй недели совершить выбор. "Бесстрастие" не означает, что он обязательно должен выбрать для себя лично самое трудное, тяжелое и неприятное. Это означает, что он готов взять на себя все это, если это необходимо для достижения цели. Единственный критерий выбора – это то, что более способствует достижению цели. Неважно является ли это с субъективной точки зрения трудным или легким.
Игнатий различает три "времени выбора", то есть три различных способа совершения выбора. Каждый упражняющийся находится в различные моменты своей жизни в разных ситуациях и в различном расположении духа. В зависимости от этого одно из трех времен является для него наиболее подходящим. В первом времени (ДУ 175) Бог Сам непосредственно обращается к упражняющемуся, являя ему свою волю. Осознание воли Божьей в этом случае подобно удару молнии. У него нет сомнений относительно того, что он должен делать. Такие прозрения относительно своего призвания случаются редко, но, тем не менее, чаще, чем обычно принято думать. Они – благодать Божья и неподвластны человеку. Второе время (ДУ 176) основано на различении внутренних движений души. Отчетливо воспринимая и оценивая свои душевные движения и чувства, которые посещают его во время упражнений, он в них пытается уловить голос Божий. Игнатий развил целое учение о "различении духов", о котором мы расскажем в следующем разделе. Третье время (ДУ 177 и далее) наступает в том случае, если принять решение не удается первыми двумя способами. Оно представляет собой рациональный способ принятия решения. Для каждой из имеющихся возможностей упражняющийся пытается найти "за и против" и решить, какая из них является наилучшей.
В зависимости от типа личности упражняющийся выбирает наиболее подходящее для него время выбора. Как правило, в духовных упражнениях выбор жизненного пути совершается способом, который представляет собой сочетание элементов второго и третьего времени. Человек внимательно следит за тем, куда влекут его чувства и движения души, дополняя это аргументами "за и против" определенного решения. Кроме того, весьма желательно, чтобы принятое таким образом решение получило подтверждение в непосредственной очевидности духовного опыта первого времени. Однако такое подтверждение человек может испросить для себя только в молитве. Иногда оно даруется Богом в избытке, иногда только отчасти, а иногда и вовсе нет.
Различение духов
Второе время выбора является самым игнатианским и наиболее желательным в духовных упражнениях. Игнатий хорошо знает человеческую душу и ему прекрасно известно, что ее наиболее важные процессы и решения совершаются в области чувств, в сердце, а не области разума. Его широко распространенный имидж рационалиста – не что иное, как заблуждение.
В своих "Правилах о различных духах" (ДУ 313–336) он, прежде всего, говорит о движениях души. Под этим он подразумевает всякого рода расположение духа, чувства, душевные впечатления. Часто речь здесь идет о спонтанной симпатии или отвращении к вещам или возможностям бытия. Эти движения духов всегда отмечены страхами, обидами, желаниями, радостями, агрессией, надеждами. Как правило, движения духов спонтанны. Они возникают без волевого участия человека. Упражняющийся остается при этом пассивным. Традиционная формулировка: он "движим духами", выражает, что внутренние движения духов представляют собой голоса, "нашептывающие" ему нечто извне. Опыт научает нас, что некоторые из них ведут нас к благу и спасению, а некоторые, напротив, – к злу и гибели. Игнатий использует для выражения этой идеи образы "доброго духа", ангела и "злого духа", диавола, каждый их которых стремится склонить упражняющегося на свою сторону. Искусство "различения духов" призвано помочь в распознании, какое движение исходит от доброго духа, а какое – от злого.
Прежде всего, необходимо научиться чувствовать движения собственной души. Упражняющийся должен открыто и тонко, честно и радикально вслушиваться в себя и принять свой внутренний мир. Этому призвано помочь молчание, в котором совершаются упражнения. Психическая стабильность и зрелость являются предпосылками этого процесса. После того, как он почувствовал свои внутренние движения, упражняющийся должен осознать их, то есть понять и выразить в словах. И лишь затем он может различить их, то есть дать им содержательную оценку. Одни из них исходят от доброго духа и им можно доверять. Другие – от злого, и их нельзя слушаться.
Важное значение имеют движения "утешения" и "оставленности", открытые Игнатием на своем опыте, (см. часть I, 3). Утешение – состояние внутреннего мира, покоя, чувство счастья, гармонии, общение с Богом, радость молитвы, сожаление о зле в мире и в собственной душе, влечение ко всему духовному и к служению ближнему. Оставленность – это противоположность всего вышеперечисленного, то есть внутренняя сухость, одиночество, нежелание, тупое чувство пустоты и бессмысленности. Человек не чувствует ни радости, ни боли, не может более молиться. В своей душе он ощущает только фрустрацию и блокаду чувств. В духовных упражнениях всякий человек переживает как периоды утешения, так и оставленности. Утешение – это всегда дар Божий, который Он уделяет по Своему желанию. Человек не может непосредственно влиять на опыт утешения и оставленности. Он должен с радостью принимать даруемое ему утешение и терпеливо переносить периоды оставленности.
Во время утешения, как считает Игнатий, к нам обращается, как правило, добрый дух, во время оставленности – злой. Поэтому в период оставленности по возможности не следует принимать никаких решений, а терпеливо ждать, когда наступит время утешения, когда человек вновь обретет в молитве общение с Богом и ясность в отношении предстоящего решения. Необходимо также оберегать себя от ложного утешения, которое предлагает злой дух. Он внушает упражняющемуся фантазии, полные мнимых радостей и удовольствия. В реальности они, однако, ведут его к гибели. Добрым знаком является стабильное утешение. Упражняющийся следует некой мысли с особой внутренней радостью. Если утешение не исчезает сразу после упражнения, а продолжается еще долгое время, то скорее всего оно исходит от доброго духа. Этот опыт Игнатий приобрел во время своей болезни в Лойоле.
Пока этих кратких сведений об искусстве различения духов достаточно. Игнатий развил об этом целое учение. Оно – утонченно и сложно. И даже специалистам нелегко разобраться в некоторых его деталях. Еще труднее его применять. В III части мы коснемся некоторых других аспектов этого учения.
Духовное сопровождение
Упражняющийся ежедневно проводит беседу со своим духовным наставником или наставницей. Он рассказывает о том, что произошло в его душе в предыдущий день, рассказывает о своих "движениях" и помыслах, получает помощь в "различении духов" и выслушивает методические рекомендации относительно предстоящих упражнений. Наставник дает упражняющемуся четыре или пять упражнений на следующий день, которые он выбирает согласно структуре Духовных упражнений, а также в зависимости от того, какие проблемы волнуют упражняющегося, и от общего хода духовного процесса.