Содержание:
Сону Шамдасани - "Введение к семинару Карла Юнга по Кундалини Йоге 1932года" 1
Введение 1
Карл Густав Юнг - Семинар по Кундалини йоге 10
Лекция первая 10
Лекция вторая 16
Лекция третья 21
Лекция 4[1] 27
Приложение 1 - Индийские параллели[i] 30
Приложение 2 - Комментарии Юнга к немецким лекциям Хауэра 32
Приложение 3 - Английская лекция Хауэра 34
Сону Шамдасани
"Введение к семинару Карла Юнга по Кундалини Йоге 1932года "
С 3 по 8 октября 1932 г. индолог Вильгельм Хауэр представил в Психологическом клубе Цюриха шесть лекций параллельно на английском и немецком, озаглавленных "Der Yoga, im besondern die Bedeutung des Cakras" ("Йога, в особенности значение чакр"). Вслед за этим Юнг посвятил четыре лекции психологической интерпретации кундалини-йоги.
Английские лекции Хауэра, английские лекции Юнга 12, 19 и 26 октября, а также немецкая лекция Юнга 2 ноября (которая была переведена Кэри Ф. Бейнс) были скомпилированы Мери Фут[1] из стенографических записей ее секретаря Эмили Коппель и частным образом опубликованы в мимеографической форме под названием "The Kundalini Yoga: Notes on the Lecture Given by Prof. Dr. J. W. Hauer with Psychological Commentary by Dr. C. G. Jung" (Цюрих 1933). В своем введении Фут отметила, что текст корректировался и Хауэром, и Юнгом.
Немецкое издание, отредактированное Линдой Фирц и Тонь Вольф, озаглавленное "Bericht über das Lecture von Prof. Dr. J. W. Hauer. 3–8 October" (Цюрих, 1933) с названием " Tantra Yoga " на корешке, отличалось по содержанию от английского издания. Вдобавок к немецкому переводу английских лекций Юнга оно содержало текст немецких лекций Хауэра, содержание лекции Тони Вольф "Tantrische Symbolik bei Goethe" ("Тантрический символизм у Гете"), представленной клубу 19 марта 1932 г.,[2] а также лекции Юнга "Westliche Parallelen zu den Tantrischen Symbolen" ("Западные параллели тантрических символов") от 7 октября 1932 г.
Лекции Юнга были опубликованы в сокращенной форме без аннотаций в Spring: Journal of Archetypal Psychology and Jungian Thought (1975 и 1976).
Настоящее полное издание основано на тексте первого издания Мери Фут. Здесь не воспроизводятся лекции Хауэра, за исключением его последней английской лекции, на которой присутствовал Юнг и которая служит мостом к его лекциям. Эта отдельная лекция демонстрирует связь между подходами Хауэра и Юнга. Там, где к лекциях Юнга содержится ссылка на описания Хауэра, контекст снабжен сносками.
Кроме того, комментарии Юнга к немецким лекциям Хауэра в издании Фирц и Вольф и резюме его лекции 1930 г. "Индийские параллели", содержащееся в издании Ольги фон Кёниг-Фахсенфельд " Bericht über das Deutsche Seminar von C. G. Jung, 6–11. Oktober 1930 in Küsnacht-Zürich " (Штутгарт:1931) были заново переведены Катериной Роувольд и Михаэлем Мюнхоу соответственно и, наряду с переводом Sat-cakra-nirupana сэра Джона Уодроффа, содержат тантрический текст, который был объектом комментариев Хауэра и Юнга. Он был воспроизведен по пятнадцатому изданию " Serpent Power " Уодроффа (Мадрас 1992), по которому также были воспроизведены иллюстрации чакр (цитаты, если не указано иначе, приводятся по этому изданию). Для экономии места его обширные разъяснительные замечания не были воспроизведены.
В редактировании этого транскрипта мелкая правка ограничилась незначительными изменениями в пунктуации, орфографии и грамматике. Издание Spring в этом отношении очень поспособствовало. За некоторыми исключениями использовалась орфография санскритских терминов в издании Фут. Написание этих терминов в Sat-cakra-nirupana и других текстов цитировалось без изменения оригинальной формы.
Сону Шамдасани
Благодарности
Я бы хотел поблагодарить Ульриха Хоерни и Петера Юнга за их бесконечную помощь в подготовке этого семинара, в частности первого за многочисленные полезные советы и замечания относительно рукописи; Франца Юнга за благосклонное разрешение обращаться к библиотеке его отца и помощь в нахождении нужного; К.А. Мейера и Тадеуша Рейхштайна за их воспоминания о произошедшем; Пауля Бишопа за помощь в нахождении Тадеуша Рейхштайна; Бит Глаус за помощь в работе с перепиской Юнга; Эрика Доннера, Майкла Мюнхоу и Катерину Роувольд за переводы; Натали Бэрон за помощь в работе с рукописным текстом; Энтони Стедлена за предоставление копии письма Джона Лайярда; Эрнста Фальцедера и Андрэ Хейнела за приглашение на лекцию в отделении психиатрии университета Женевы, что позволило мне провести исследования в Швейцарии; Дэвида Хольта за подаренные копии немецких семинаров и лекций Юнга в Eidgenössische Technische Hochschule; Уильяма Макгайра за его замечания относительно конспекта; и саму Мэри Фут за ее бесценный труд по записи и редактированию английских семинаров Юнга. Наконец, я бы хотел поблагодарить Erbengemeinschaft К.Г Юнга (Сообщество наследников) за разрешение обращаться и цитировать из неопубликованных рукописей Юнга и его переписки с Вильгельмом Хауэром и Сурендранатхом Дасгуптой.
С.Ш.
Члены семинара
В нижеследующем списке перечислены люди, чьи имена появляются в оригинальном размноженном конспекте, а также другие, об участии которых известно. В конспекте даны только фамилии. Здесь же указаны полные имена наряду с местом проживания, где это возможно. Настоящая посещаемость была гораздо выше. Биографические детали многих из этих людей недавно были собраны вместе Паулем Бишопом.[3]
Мистер Фриц Аллеман (Швейцария)
Миссис Бейлуорд
Мистер Ханс Бауманн (Швейцария)
Доктор Калвер Баркер (Великобритания)
Миссис Кэри Ф. Бейнс (США)
Доктор Элеонора Бертин (США)
Миссис Элис Льюисон Кроули (США)
Мистер Стенли У. Делл (США)
Миссис Дайболд
Миссис Линда Фирц (Швейцария)
Мэри Фут (США)
Мисс Барбара Ханна (Великобритания)
Доктор Вольфганг Крейнфилд (Германия)
Миссис Роуз Мелих
Доктор К. А. Мейер (Швейцария)
Доктор Тадеуш Рейхштейн (Швейцария)
Миссис Кэрол Фишер Сойер (США/Швейцария)
Доктор Хелен Шоу (Великобритания/Австралия)
Миссис Марта Боддингаус Зигг (Швейцария)
Доктор Фредерик Шпигельберг (Германия)
Миссис Шпигельберг (Германия)
Мисс Тиле
Доктор Ханс Труб (Швейцария)
Мисс Антония Вольф (Швейцария)
Список сокращений
Analytical Psychology = " Analytical Psychology: Notes of the Seminar Given in 1925 by C. G. Jung ". Edited by William McGuire. Princeton (Bollingen Series XCIX) and London, 1989.
CW = The Collected Works of C. G. Jung . 21 vols. Edited by Sir Herbert Read, Michael Fordham, and Gerhard Adler; William McGuire, executive editor; translated by R.F.C. Hull. New York and Princeton (Bollingen Series XX) and London, 1953–83.
ETH = Jung papers, Wissenschaftshistorische Sammlungen, Eidgenössische Technische Hochschule , Zürich.
HS = Wilhelm Hauer, " Yoga, Especially the Meaning of the Cakras ". По Mary Foote, ed., " The Kundalini Yoga: Notes on the Lecture Given by Prof. Dr. J. W. Hauer with Psychological Commentary by Dr. C. G. Jung ". Zürich, 1932.
Interpretation of Visions = C. G. Jung, " Interpretation of Visions: Notes of the Seminar in Analytical Psychology ", Autumn 1930–Winter 1934, ed. Mary Foote. 11 vols. Zürich.
Jung: Letters = C. G. Jung " Letters ". 2 vols. Отобраны и отредактированы Герхардом Адлером совместно с Аниэлой Яффе; пер. R.F.C. Hull. Princeton (Bollingen Series XCV) and London, 1973 and 1975.
MDR = C. G. Jung, " Memories, Dreams, Reflections ". London, 1983.
Modern Psychology 3 and 4 = " Modern Psychology. The Process of Individuation ". Vols. 3, " Eastern Texts. Notes on the Lectures Given at the Eidgenössische Technische Hochschule ", Zürich, by Prof. Dr. C. G. Jung, October 1938–March 1940,and 4, Exercita Spiritualia of St. Ignatius of Loyola. 2d ed. Zürich, 1959.
Tantra Yoga = " Bericht über das Lecture von Prof. Dr. J. W. Hauer. 3–8 October ". Edited by Linda Fierz and Toni Wolff. Zürich, 1933.
Введение
Путешествие Юнга на восток
26 января 1930 г. По всей Индии собрания подхватили лозунг, который гласил:
Мы верим в неотчуждаемое право индийского народа, как и всякого другого народа, обладать свободой, результатами своего труда и иметь необходимое для жизни, чтобы получить все возможности для роста. Мы считаем также, что любое правительство, лишающее народ этих прав и подавляющее его, может быть с полным право изменено или смещено народом. Британское правительство в Индии не только лишало индийский народ его свободы, но и основывалось на эксплуатации масс, уничтожило Индию экономически, политически, культурно и духовно. Мы считаем, что Индия должна разорвать связь с Британией и овладеть Пурна Сварой или полной независимостью.[iv]
Было объявлено о гражданском неповиновении, Ганди начал свой соляной марш, а Неру посадили в тюрьму.
*
Мюнхен, 30 мая. На панихиде усопшего коллеги, синолога Рихарда Вильгельма, Юнг отозвался на эти драматические события:
Оглянемся на Восток: решается непреодолимая судьба… Мы подчинили Восток политически. Вы знаете, что случилось, когда Рим политически подчинил Ближний Восток? Дух Востока вошел в Рим. Митра стал римским военным богом. … Разве трудно вообразить, что подобное происходит и сегодня, и мы окажемся так же слепы, как и образованные римляне, которые дивились суевериям христиан? … Я знаю, что наше бессознательное переполнено восточным символизмом. Дух Востока уже ante portas. … Я считаю тот факт, что Вильгельм и индолог Хауэр были приглашены на лекцию по йоге на конгрессе немецких психотерапевтов в этом году, исключительно важным знаком времени.[v] Подумайте, что это значит, когда практикующий доктор, непосредственно имеющий дело со страдающими и, следовательно, восприимчивыми людьми, устанавливает контакт с восточной системой исцеления![vi]
Эта великая аналогия заключает в себе то, в чем Юнг видел эпохальное политическое и культурное значение влияния восточного мышления на западную психологию, и подготовило сцену для его встречи с кундалини-йогой.
В шестидесятые Юнг оказался гуру движения нью-эйдж. Не последней из причин для этого была его роль в продвижении исследования восточного мышления, помощи в его усвоении и разработке современных психологических истолкований. Он стал предшественником путешественников на Восток. В то же время, эти интересы Юнга наряду с их принятием в контркультуре рассматривались многими как подтверждение мистического обскурантизма его психологии.
Йога и новая психология
Появление глубинной психологии исторически шло параллельно переводу и широкому распространению текстов йоги.[vii] И то, и другое было жизненно важной новинкой. Новоприбывшие гуру и йогины соревновались с психотерапевтами за ту же клиентуру, искавшую то, что им не могла дать западная философия, религия и медицина. Потому соревнование между ними было вполне ожидаемо (не в последнюю очередь потенциальными потребителями). Хотя было много написано о сравнении восточного и западного мышления,[viii] пришествие новой глубинной психологии провозгласило появление нового и гораздо более многообещающего мерила для сравнения. Ведь глубинные психологии стремились освободиться от отупляющих ограничений западного мышления, чтобы разработать карты внутреннего опыта, основанные на трансформирующем потенциале терапевтической практики. Похожее примирение "теории" с "практикой", похоже, воплотилось в йогических текстах, которые, кроме того, развивались независимо от пут западного мышления. Более того, посвятительная структура, принятая институтами психотерапии, привела их социальную организацию к схожести с устройством йогических организаций. Так открылась возможность новой формы сравнительной психологии.
Уже в 1912 г. в "Трансформации и символах либидо" Юнг предложил психологическую интерпретацию отрывков из Упанишад и Ригведы.[ix] Хотя это открыло возможность для сравнения между практикой анализа и практикой йоги, возможно, первое обширное сравнение было проведено Ф. Й. Уинтером в "The Yoga System and Psychoanalysis".[x] Он противопоставлял психоанализ, как он представлен в работах Фрейда и Юнга, с Йога-сутрами Патанджали. Еще до того, как Юнг обратился к этой теме, его работу уже сравнивали с йогой – и "новые пути в психологии", которые он стремился открыть с тех пор, как вышел из-под крыла Международной Психоаналитической Ассоциации, обещали быть самым плодотворным пересечением восточного и западного подходов.
Описание встречи Юнга с восточной мыслью было бы неполным без упоминания о графе Германе Кейзерлинге и его Школе Мудрости в Дармштадте, который предоставил университетскую среду для исследований Юнга. Кейзерлинг обращался к йоге в своей работе "The Travel Diary of a Philosopher", которая получила широкое признание. Он предполагал, что современная психология на самом деле является открытием заново того, что уже было известно древним индусам: "Индийская мудрость – глубочайшая из всех существующих. … Чем дальше, тем теснее мы сближаемся со взглядами индусов. Психологическое исследование шаг за шагом подтверждает предположения, содержащиеся… в древней индийской науке о душе".[xi] Что отличало подход Кейзерлинга, так это то, что он рассматривал йогу как психологическую систему, превосходящую всякую западную: "Индусы больше всех сделали для усовершенствования метода тренировки, который ведет к увеличению и углублению сознания. … Йогу… можно считать высочайшего положения среди путей к самосовершенствованию".[xii] Некоторые из его характеристик различий между Востоком и Западом параллельны характеристикам Юнга, например: "Индус считает психическое развитие фундаментальным; эти феномены для него реальнее физических".[xiii]
Именно в Дармштадте в начале 20-х годов Юнг познакомился с синологом Рихардом Вильгельмом, и их совместный труд в 1928 г. над китайским алхимическим текстом "Тайна Золотого Цветка", который Вильгельм перевел на немецкий и для которого Юнг написал психологический комментарий,[xiv] дал Юнгу возможность оценить сравнительную психологию Востока и Запада. Юнг (не знавший санскрита) впоследствии занимался подобной работой с такими фигурами, как Генрих Зиммер, Уолтер Эванс-Венц, Дайсецу Судзуки и, в этом случае, с Вильгельмом Хауэром, являвшимся ведущим комментатором восточной мысли во времена Юнга.[xv]
Сравнение между йогой и психоанализом было продолжено коллегой Кейзерлинга, Оскаром Шмитцом в "Psychoanalyse und Yoga",[xvi] которую Шмитц посвятил Кейзерлингу. Шмитц утверждал, что среди школ психоанализа ни Фрейд, ни Адлер, а Юнг был ближе всего к йоге: "С юнгианской системой впервые появилась возможность того, что психоанализ сделает серьезный вклад в дальнейшее развитие человека. … Это не метод йоги, и не пытается им быть, но, может быть, система Юнга такова".[xvii] Ответ Юнга на работу Шмитца был двусмысленным:
В той мере, в какой я считаю психоаналитические и психосинтетические методы средства самосовершенствования, ваше сравнение с методом йоги кажется вполне убедительным. Однако, мне кажется, как я считаю, следует подчеркнуть, что это лишь аналогия, поскольку сегодня слишком много европейцев стремятся привнести некритично привнести восточные идеи и методы в нашу западную ментальность. По моему мнению, в этом нет пользы ни нам, ни этим идеям. Ведь то, что родилось из восточного духа, основано на совершенно особой истории этой ментальности, которая самым фундаментальным образом отличается от нашей.[xviii]
Тантризм и кундалини-йога
Вездесущность классов йоги наряду с аэробикой, подъемом тяжестей, массажем и другими сектами современного культа тела в спортивных и фитнес-центрах позволяет легко забыть, что йога – это древняя духовная дисциплина.
Йога разделяет две идеи, считающиеся общими для индийской философии и религии – реинкарнацию и поиск освобождения из цикла рождения, смерти и перерождения. Мирча Элиаде утверждал, что для йоги и философии санкхьи, к которой она относится, в противоположность другим школам индийской мысли, "мир реален (не иллюзорен – как, например, в Веданте). Тем не менее, если мир существует и длится, то только из-за "невежества" духа".[xix] Что отличает йогу, так это ее исключительная практичность. Сурендранатх Дасгупта отмечал: "Философия йоги имеет по сути практический тон, а ее объект по большей мере состоит в демонстрировании средств достижения спасения, единства, освобождении пуруши".[xx] Было предложено много различных определений и описаний йоги. Элиаде утверждал: "Этимологически yoga происходит от корня yuj, "связывать вместе", "удерживать", "соединять". … Слово yoga служит, в основном, для обозначения любой аскетической техники и метода медитации".[xxi] Для Фойерштейна "Йога – это специфически индийская традиция, состоящая из набора различным образом кодифицированных и/или систематизированных идей, подходов, методов и техник по большей мере направленных на вызывание трансформации в практике (йогине), передаваемая от учителя к одному или нескольким последователям в более или менее формальной обстановке".[xxii] Самые ранние следы йоги можно найти еще в третьем тысячелетии до н.э.[xxiii] Есть несколько основных школ йоги: раджа-йога, хатха-йога, джняна-йога, бхакти-йога, карма-йога, мантра-йога, лайя-йога и кундалини-йога. Чтобы охарактеризовать последнюю будет полезно учесть некоторые основные особенности тантрического движения.