[xlviii] Читая сообщения Гопи Кришны о его переживаниях, юнгианский аналитик Джон Лайярд отмечал, что его описания пробуждения Кундалини "так точно соответствуют тому, что я считал своими "ложными переживаниями" с похожими шумами и ощущениями, которые были действительно пугающими, смешанными с высоко мистическими, тоже психосексуальной природы, что мне интересно - а не происходило ли со мной что-то в этом роде – дьявольский исход почти божественного переживания. Нам на Западе так не хватает подлинной религиозности, что мы утратили нити и смешали хорошие вещи с дурными и утратили чистоту божественной грязи!" (Джон Лайярд – Энтони Стедлену, 17 октября 1968 г.; личная собственность Энтони Стедлена).
[xlix] Jung, "Yoga and the West," §875; перевод изменен.
[l] Romain Rolland, "Prophets of the New India", translated by Malcolm Smith (London, 1930).
[li] Jung, Modern Psychology 3, 17.
[lii] Ibid., 71.
[liii] Jung, "Yoga and the West," в CW, vol. 11, §876.
[liv] Dasgupta, "Yoga as Philosophy and Religion",vii.
[lv] Eliade, "Yoga: Immortality and Freedom", xvii.
[lvi] Keyserling, "The Travel Diary of a Philosopher", 276. Обращение Свами Вивекананды на Мировом Конгрессе Религий в Чикаго в 1893 г. произвело большое впечатление, и наряду с его последующим лекциями, сильно повысило интерес к индийской мысли. Его лекции были опубликованы в "Yoga Philosophy: Lectures Delivered in New York, Winter of 1895–96 by the Swâmi Vivekânanda on Râja Yoga, or Conquering the Internal Nature", 5th ed. (New York, 1899). См. также Eugene Taylor, "Swami Vivekânanda and William James," Prabuddha Bharata 91 (1986): 374–85. У Юнга в библиотеке было несколько работ Вивекананды.
[lvii] Ibid., 165.
[lviii] Информация о Хауэре были заимствована из его собственных работ, а также из исчерпывающей биографии, написанной Маргарет Диркс (которая включает в себя полную библиографию сочинений Хауэра), "Jakob Wilhelm Hauer, 1881–1962" (Heidelberg, 1986).
[lix] "The World’s Religions against War. The Proceedings of the Preliminary Conference Held at Geneva, September 1928, to Make Arrangements for a Universal Religious Peace Conference" (New York, 1928), 60.
[lx] Hauer, "Der Yoga im Lichte der Psychotherapie," 1; мой перевод.
[lxi] Zimmer, "Some Biographical Remarks about Henry R. Zimmer," в "Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India", 259–60. Лекция Зиммера, "Einige Aspekte des Yoga" (Некоторые аспекты йоги) была 18 июня 1932 г. и предшествовала семинарам о кундалини.
[lxii] Feuerstein, "The Essence of Yoga," в "A Reappraisal of Yoga: Essays in Indian Philosophy, edited by G. Feuerstein and J. Miller" (London, 1971), 6.
[lxiii] Интервью с редактором, 30 июня 1994 г.
[lxiv] Barbara Hannah, "Jung: His Life and Work: A Biographical Memoir" (New York and London, 1976), 206. Общее описание семинаров Юнга см. во введении Уильяма Макгайра к "Dream Analysis: Notes of the Seminar Given in 1928–1930 by C. G. Jung" (Princeton, Bollingen Series XCIX, 1984).
[lxv] Harold Coward, "Jung and Eastern Thought" (при участии J. Borelli, J. Jordens, и J. Henderson) (Delhi, 1991) (цитаты по индийскому изданию), 110–11; John Clarke, "Jung and Eastern Thought: A Dialogue with the Orient" (London, 1994), 110.
[lxvi] Мейер, интервью с редактором. О смятении Ханны см. приложение 3.
[lxvii] Мейер, интервью с редактором.
[lxviii] 11 октября 1930 г. лекция Юнга была об индийских параллелях (см. приложение 1). 7 октября 1931 г. Юнг представил лекцию, посвященную той же теме (тоже на немецком) под тем же названием: см. "Bericht über das Deutsche Seminar von Dr. C. G. Jung, 5–10. Oktober in Küsnacht-Zürich, 66–73". Об этом событии Эмма Юнг писала Оскару Шмитцу 12 октября: "Семинар снова был проведен очень хорошо – мы весьма удивлены тем, что, несмотря на критическое время, много участников прибыло и из Германии. Снова велась использовались рисунки и фантазии различных женщин-пациенток, но все они содержали символизм кундилини". "C. G. Jung: Letters to Oskar Schmitz, 1921–31" 94–95.
[lxix] Рукописи, которыми, по-видимому, Юнг пользовался прямо на этих семинарах: 1) трехстраничный рукописный текст, озаглавленный "Тантризм"; 2) четырехстраничный рукописный текст, озаглавленный "Авалон Змея", состоящий из ссылок и цитат 1-76 стр. и 210-72 стр. из "The Serpent Power" (1st ed.); 3) трехстраничный рукописный текст, озаглавленный "Чакры"; и 4) двухстраничный рукописный текст, озаглавленный "Die Beschreibung der beiden Centren Shat-chakra Nirupana" (Описание каждого центра Чат-чакра Нирупана) – эта рукопись кажется незаконченной, поскольку прерывается посреди описания анахата-чакры. Рукописи 1) и 3) близко соответствуют тексту "Indische Parallelen" (см. приложение 1), это позволяет предположить, что Юнг использовал их прямо на лекции. Вдобавок, существует двухстраничная рукопись, озаглавленная "Тантр. тексты. VII Шричакрасамбхара", которую он, по-видимому, использовал при подготовке к лекциям в Eidgenössische Technische Hochschule на эту тему ("Modern Psychology 3"), и двухстраничная рукопись, озаглавленная "Прапанчасара Тантра", которая состоит по преимуществу из ссылок и цитат 23-87 стр. "Artistic Form and Yoga" Зиммера. "Prapanchasvratantram" была 18 т. "Tantrik Texts" Вудроффа (Calcutta, 1935), в ETH.
[lxx] Эмма Юнг – Шмитцу, 12 октября 1931 г., "C. G. Jung: Letters to Oskar Schmitz", p. 95. Шмитц умер в этом же году, и потому не смог присутствовать. Юнг написал предисловие к его сказке о выдре в "Märchen aus dem Unbewussten" (Сказки из бессознательного) (Munich, 1932), которое приняло форму речи в память о Шмитце. См. CW, vol. 18,§§1716–22.
[lxxi] Хауэр – Юнгу, 20 ноября 1931 г. ETH, tr. by Katherina Rowold. Упомянутой работой, по всей видимости, было собрание статей Юнга "Seelenprobleme der Gegenwart" (Проблемы души нашего времени) (Zurich, 1931).
[lxxii] J. W. Hauer, "Der Yoga als Heilweg" (Йога как путь спасения) (Stuttgart, 1932).
[lxxiii] Книга Хауэра "Der Yoga als Heilweg" открывалась посвящением "К.Г. Юнгу, исследователю нового пути для человечества". Копии этой работы, наряду с "Die Bhagavadgita in neuer Sicht mit Uebersetzungen" (Бхагавадгита в новом свете, с переводом) (Stuttgart, 1934) хранятся в библиотеке Юнга, подписанные лично для него. Ни в одной нет примечаний на полях.
[lxxiv] Хауэр – Юнгу, 20 ноября 1931 г., в ETH; перевод Катерины Роуволд.
[lxxv] Юнг – Хауэру, 30 ноября 1931 г., ibid.
[lxxvi] Ibid.
[lxxvii] Юнг – Хауэру, 1 марта 1932 г., ibid.
[lxxviii] Хауэр – Юнгу, 22 марта 1932 г., ibid.; перевод мой.
[lxxix] Вероятно, здесь должно стоять "1200 фр." Членский лист Психологического клуба в 1933 г. насчитывает шестьдесят членов и двадцать восемь гостей, из которых около дюжины проживало за пределами Швейцарии. Профессор Тадеуш Райхштейн, присутствовавший на семинарах, вспоминал, что плату брали и за семинары Хауэра, и за семинары Юнга (интервью с редактором, 23 ноября 1993 г.)
[lxxx] Юнг – Хауэру, 10 мая 1932 г., в ETH, translated by Katherina Rowold.
[lxxxi] Юнг – Хауэру, 23 июня 1932 г., в ibid. Фридрих (позже Фредерик) Шпигельберг, написавший обзор на "Yoga als Heilweg in the Deutsche Allgemeine Zeitung 71" (1932) Хауэра, присутствовал на семинаре со своей женой.
[lxxxii] Письма Эммы Юнг Хауэру, цит. по Dierks, Jakob "Wilhelm Hauer, 1881–1962", 283.
[lxxxiii] Рейхштейн, интервью с редактором.
[lxxxiv] Мейер, интервью с редактором.
[lxxxv] Мейер пожертвовал их Институту Юнга, когда он был основан, и они до сих пор остаются там (интервью с редактором). Юнг описывал их как "очень замечательные". (Юнг – миссис Хауэр, 11 января 1933 г., ETH).
[lxxxvi] "Westliche Parallelen zu den tantrischen Symbolen", в "Tantra Yoga", 153–58.
[lxxxvii] Hauer, HS, 1.
[lxxxviii] Ibid., 8.
[lxxxix] Ibid., 14.
[xc] Ibid., 13. Различия, которые Хауэр проводил между этими двумя типами йоги, оспаривались Зиммером, который считал, что Хауэр преувеличивает различия. См. 13-16.
[xci] Ibid., 14.
[xcii] Ibid., 1–2
[xciii] Ibid., 19.
[xciv] Мейер, интервью с редактором.
[xcv] Рейхштейн, интервью с редактором.
[xcvi] Интерью Фридриха Шпигельберга, Архив Устной Истории Юнга, Countway Library of Medicine, Harvard Medical School, Boston, 1–2.
[xcvii] Ганс Труб – Мартину Буберу, 27 ноября 1932 г., Архив Бубера, Еврейский Университет в Иерусалиме; перевод мой.
[xcviii] Рейхштейн, интервью с редактором.
[xcix] Хауэр – Юнгу, 11 ноября 1932 г.; в ETH; translated by Katherina Rowold
[c] Юнг - Хауэру, 14 ноября 1932 г., "Jung: Letters", vol. 1, 103. Проект так и не воплотился. Броди был издателем деятельности конференции Эранос, "Eranos Jahrbücher".
[ci] Hauer, "Origin of the German Faith Movement," в J. W. Hauer, K. Heim, and K. Adam, "Germany’s New Religion: The German Faith Movement", translated by T. Scott-Craig and R. Davies (London, 1937), 29–30.
[cii] "Die kulturelle Bedeutung der komplexen Psychologie" (Культурное значение психологии комплекса), edited by the Psychological Club, Zurich (Berlin, 1935).
[ciii] CW, vol. 12.
[civ] Мейер, письмо к редактору, 25 октября 1993 г. В своем дневнике 11 марта Хауэр записал, что темой лекции в тот день был духовный и религиозный фон политической ситуации в Германии (цит. по Dierks, "Jakob Wilhelm Hauer", 1881–1962, 297). Это, предположительно, и была та лекция, о которой говорит Мейер.
[cv] В дневниковой записи от 8 марта Хауэр писал: "Я слишком "германец" для этих людей". Цит. по Dierks, "Jakob Wilhelm Hauer", 1881–1962, 297; перевод мой.
[cvi] Интервью Мирчи Элиаде, Jung Oral History Archive, 11.
[cvii] Hauer, Der Yoga: Ein Indischer Weg zum Selbst (Leipzig, 1958).
[cviii] Ibid., 5; перевод мой. Есть большое количество литературы, сравнивающей йогу с психотерапией. Два ранних исследования см. Geraldine Coster, "Yoga and Western Psychology: A Comparison" (London, 1934); и Alan Watts, "Psychotherapy East and West" (New York, 1961).
[cix] Цит. по Dierks, "Jakob Wilhelm Hauer", 1881–1962, 298.
[cx] Hauer, "Der Yoga", 419; перевод мой.
[cxi] bid., 421; перевод мой.
[cxii] Eliade, "Yoga: Immortality and Freedom", 249.
[cxiii] Ibid., 252. О проблемах, вызываемых этим языком, см. Bharati, "The Tantric Tradition", 164–88.
[cxiv] Coward, "Jung and Eastern Thought", 123. Коуорд упоминает утверждение Юнга о том, что не было нужды разрабатывать символизм последних двух чакр, поскольку они находились вне восточного опыта (см. ниже, 57). Можно добавить, что их достижение дело не вполне обычное и в Индии. Этот текст, включающий "Аннотированную библиографию Юнга и восточных традиций" Джона Борелли (John Borelli, "Annotated Bibliography of Jung and Eastern Traditions") остается одним из самых полезных исследований Юнга и индийской мысли, на которой она концентрируется. "Юнг и восточная мысль: Диалог с Востоком" Джона Кларка (John Clarke, "Jung and Eastern Thought: A Dialogue with the Orient" – это неудачная попытка отнести работы Юнга о восточной мысли к категории гадамеровской герменевтики. О критике юнговского подхода к восточной мысли см. Richard Jones, "Jung and Eastern Religious Traditions" Religion 9 (1979): 141–55. О его принятии см. F. Humphries, "Yoga Philosophy and Jung," в "The Yogi and the Mystic: Studies in Indian and Comparative Mysticism", edited by Karl Werner (London, 1989), 140–48.
[cxv] Юнг – А. Веттеру, 25 января 1932 г., Jung: Letters, vol. 1, 87; перевод изменен. О Шопенгауэре и Индии см. Schwab, "The Oriental Renaissance", 427–35. Шопенгауэр сравнивал сочинения Мейстера Экхарта с Ведантой (ibid., 428). Буддизм представлен по преимуществу в "Philosophie des Unbewussten" (Психологии бессознательного) фон Гартмана (Berlin, 1870).
[cxvi] Jung, "The Visions Seminar", vol. 7, 30–31. В своем описании спонтанного переживания Кундалини на Западе Ли Санделла также подчеркивал примечательное расхождение с западными описаниями: "Согласно классической модели, Кундалини пробуждается, или ее пробуждают, в основании позвоночника, она путешествует вверх по центральной оси тела, и завершает свое путешествие, достигая макушки головы. … Напротив, клиническая картина такова, что энергия Кундалини путешествует вверх по ногам и спине до макушки головы, затем вниз по лицу, через глотку до конечной точки в абдоминальной области". Lee Sandella, "The Kundalini Experience: Psychosis or Transcendence?" 106.
[cxvii] По вопросу архетипической топографии см. Edward Casey, "Toward an Archetypal Imagination," Spring: An Annual for Archetypal Psychology and Jungian Thought (1974): 1–33; и Peter Bishop, "Archetypal Topography: The Karma-Kargyuda Lineage Tree," ibid. (1981): 67–76.
[cxviii] Jung, CW, vols. 11–14.
[cxix] Jung, Modern Psychology 3, 107.
[cxx] Gopi Krishna, "Kundalini for the New Age", 43. О критической оценке комментария Юнга к "Тайне Золотого Цветка" см. новый перевод Томаса Клири (наряду с комментарием) "The Secret of the Golden Flower: The Classic Chinese Book of Life" (San Francisco, 1991).
[cxxi] Таким, как теоретические попытки Гопи Кришны перевести ее на современные пост-дарвинистские категории: "На языке науки Кундалини представляет собой механизм эволюции в человеческих существах", Gopi Krishna, "Kundalini for the New Age", 87.
[cxxii] О современном значении гибридности в постколониальном контексте см. Homi Bhabha, "The Location of Culture" (London, 1993)
[cxxiii] Jung, "Commentary on the ‘Secret of the Golden Flower’ ," в CW, vol. 13, §84; перевод изменен.
[cxxiv] Jung, "Foreword to Abegg: ‘Ostasien Denkt Anders’ " (Восточная Азия думает иначе), в CW, vol. 18, §1483; перевод изменен.
[cxxv] О встрече западной психологии и восточной мысли см. Eugene Taylor, "Contemporary Interest in Classical Eastern Psychology," в Asian Contributions to Psychology, edited by A. Paranjpe, D. Ho, and R. Rieber (New York, 1988), 79–119.
Карл Густав Юнг
Семинар по Кундалини йоге
Лекция первая
12 октября 1932 г.
Д-р Юнг: Леди и джентльмены, мы только что провели семинар по тантра-йоге,[i] и поскольку после таких событий всегда возникает некоторое непонимание, я посвящу некоторое время обсуждению и прояснению любых вопросов, которые у вас есть. Даже те, кого там не было, могут быть заинтересованы, я полагаю, поскольку я уже говорил о чакрах раньше.[ii] Более того, в наших занятиях с видениями мы уже достигли стадии, где начинают действовать символы, подобные символам тантрической йоги. Вспомните, мы видели, как видения нашего пациента в их естественном и вполне независимом развитии привели к появлению первой мандалы. На последнем часу нашего весеннего семинара я показывал вам мандалу, создавшую саму себя, мандалу ребенка внутри кругов и попытки пациента соединиться с этим ребенком.[iii] То есть с вхождения в мандалу начинается подлинный символизм тантра-йоги. Так что наше обсуждение вполне уместно; оно имеет отношение к тому, что мы тут делали. На самом деле, наш первый семинар вел нас к психологии тантрической йоги, которую я до поры называл психологией мандалы.
Для начала я отвечу на вопрос миссис Бейлуорд: "Я понимаю, что klesa asmita "содержит семя становления личностью", а klesa dvesa "желание быть двумя", или ненависть.[iv] Имеет ли профессор Хауэр в виду личность или индивидуальность? Если ненависть построила индивидуальность, как она может быть вырвана с корнем?"
Что ж, есть klesa разделения и различения, обретения личности, эго, где присутствует также аспект ненависти. Клеши – это побуждения, естественная инстинктивная форма, в которой либидо появляется из бессознательного, то есть психологическая энергия, или либидо, в простейшей проявленной форме.[v] Итак, согласно тантрическому учению, существует побуждение к произведению личности, чего-то находящегося в центре, отделенного от других существ, и это klesa различения. Это то, что в западных психологических терминах можно описать как побуждение или инстинкт индивидуации.
Инстинкт индивидуации можно найти в жизни повсюду, ведь на земле нет жизни, которая не индивидуальна. Каждая форма жизни естественным образом проявлена в отдельном существе, иначе жизни не существует. Внутреннее побуждение жизни в том, чтобы произвести индивидуума настолько завершенного, насколько возможно. Например, птица со всеми ее перьями, цветами и размером принадлежит к таким отдельным особям. Так что entelechia, побуждение к реализации, естественным образом толкает человека к самому себе. Получив шанс быть собой, он вероятнее всего обретет собственную форму при условии отсутствия помех и подавлений самого разного рода, которые препятствуют ему стать тем, кем он намеревался быть. Так что klesa, содержащая зерно личности, может быть также названа klesa индивидуации, ведь то, что мы называем личностью, является аспектом индивидуации. Даже если вы не достигаете полной самореализации, вы все равно остаетесь личностью; у вас есть определенная сознательная форма. Конечно, это не целостность; это лишь часть, возможно, а ваша подлинная индивидуальность все еще остается по ту сторону экрана – но то, что проявлено на поверхности, без сомнения, является некой единицей. Вы не обязательно осознаете целостность, и возможно, другие люди лучше вас видят, кто вы на самом деле. Так что индивидуальность присутствует всегда. Она повсюду. Все живое индивидуально – собака, растение, все живущее – но, конечно, далеко от осознания этой индивидуальности. Собака, очевидно, обладает крайне ограниченным представлением о себе по сравнению с общей суммой ее индивидуальности. Как большинство людей, не важно, что они о себе думают, являются эго, в то же время они индивидуумы, как если бы они индивидуализировались. Ибо они некоторым образом индивидуальны с самого начала жизни, хотя и не осознают этого. Индивидуация происходит только тогда, когда вы ее осознаете, но индивидуальность присутствует всегда с самого начала вашего существования.
Миссис Бейнс: Я не поняла, какую роль играет ненависть, dvesa.