Для христианина только те дела добрые, которые делаются во исполнение заповедей евангельских, следовательно, во исполнение воли Божией.
Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).
Без Божией Благодати мы ничего доброго не можем ни помыслить, ни сделать; а благодать Божия не подается самоуверенным и надеющимся на свои силы.
Что ни делаешь, напрягайся увидеть, что Бог хочет от тебя сего дела; что ни встретится с тобою, приими то, как от руки Господней. Лицо, вещь, случай, радость, горе – все прими с радостью, всему покорись с охотою, миром, услаждением, несмотря на противность.
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).
То, что совершается по воле Божией, даже если кажется дурным, в действительности является наилучшим. А то, что делается против воли Божией, хотя и кажется самым лучшим, на самом деле является наихудшим и противозаконнейшим. Ибо дела добры или злы не сами по себе, но волеизъявление Божие делает их добрыми или злыми.
Святитель Иоанн Златоуст († 407).
Доброе дело от цели познается, а не от самого дела.
Не всякое дело доброе есть истинно доброе, но только то, которое законно и ради доброй цели делается (см. 2 Тим. 2, 5). Ибо может дело внешне казаться добрым, но, когда для злой цели бывает, внутри в самом себе порочно. Так милостыня, терпение и прочее порочится, когда ради тщеславия бывает, и потому Богу неугодно таковое дело бывает.
Сего ради к тому Началу относить и приписывать добрые дела христианам должно, от Которого они происходят. А поскольку от Бога происходят, как сказано, то как в славу и похвалу Божию творить их, так Его благодати и приписывать должно. Тогда же это будет, когда будем их творить не ради нашей славы и похвалы, дабы видимы были людьми, и почитались за святых, и так ими славились, но об том будем стараться, дабы славилось и святилось имя Небесного Отца, как учит Христос: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16), – и сотворенными не будем хвалиться и возноситься, но, помышляя о немощи нашей, признавать будем, что от себя и помыслить и хотеть, не только творить, ничего богоугодного не можем.
Святитель Тихон Задонский (1724–1783).
Всякое доброе дело, которое совершается не из одной только любви к Богу, но к которому бывает примешана и своя воля, не чисто и не приятно Богу.
Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что. Писание говорит: виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24. 18).
Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).
Не забывайте о смирении, которое нужно сопрягать со всяким добрым делом, без коего дела нам не принесут пользы, а паче повредят, что на многих видим исполнившимся.
Надобно делать добро, но не думать, что мы оное делаем, а паче еще будто своею силою. Всегда мы найдем недостаток и далекость от совершенства в наших деланиях.
С смирением и малые дела Господь приемлет, а без смирения и большие исправления Ему не угодны, что видим на фарисее.
Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).
Пусть какое-либо дело будет по себе самое простое и последнее, но когда оно творится единственно для благоугождения Богу и во славу Его, тогда оно бывает несравненно ценнее в очах Божиих, нежели многие другие высокие, славные и величайшие дела, совершаемые не с этой целью.
Кто не внемлет добре сему, тот после того, как начнет делать какое дело с единственной целью благоугодить Господу, потом мало-помалу нечувствительно вводит в то дело и самоугодие, находя в нем и своим пожеланиям удовлетворение, и это в такой степени, что уже совсем забывает о воле Божией. И связывается он услаждением от того дела так сильно, что если Сам Бог воспрепятствует ему исполнять его или посредством болезни какой, или чрез искушение от людей и бесов, или другим каким образом, он возмущается против того весь и нередко осуждает то одного, то другого, что послужили ему препоной в любимом ему течении дел, иной же раз ропщет на Самого Бога, что служит явным признаком, что их сердечное состояние не Божие, а породилось от поврежденного и гнилого корня самолюбия.
Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).
Не всякий делающий что-либо благое, делает это благоугодно Богу. И скажу вам, как это бывает. Случается, что кто-нибудь находит сироту убогую и красивую собою; она нравится ему по красоте своей, и он берет ее и воспитывает, как сироту убогую, но вместе как и красивую собою. Вот это и воля Божия, благая. Но не благоугодная. А благоугодная та, когда кто делает милостыню не по какому-нибудь побуждению человеческому, но ради самого добра, из одного сострадания: это благоугодно Богу. Совершенная же воля Божия есть та, когда кто творит милостыню не со скупостью, не с леностью, не с понуждением, но со всей силой и всем произволением, подавая так, как будто бы принимал сам, и так благодетельствуя, как будто бы сам принимал благодеяния: тогда исполняется совершенная воля Божия.
Преподобный Дорофей Палестинский († 620).
Нет пользы от благотворительности, о которой трубят трубою.
Святитель Василий Великий (330–379).
Не надо на добрые дела брать благословение. Если есть у вас желание и возможности, то трудитесь с Богом. Для Церкви всё хорошо делать.
Творить дела любви, исполнять закон Христов не так-то просто. Да, этому надо учиться, этого надо хотеть. Надо только в делах любви к ближнему увидеть и почувствовать возможность преображения души своей, возможность спасения.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).
Доброе дело легко не делается, а всё с трудом и терпением.
Преподобный Моисей Оптинский (1782–1862).
Ты думаешь добро-то делать легко? Всякое доброе дело трудно!
Старец Исидор Гефсиманский († 1908).
Добро является добром лишь в том случае, если делающий его жертвует чем-то своим: сном, покоем и тому подобным.
Если человек имеет и подает милостыню, то невозможно понять, есть у него любовь или нет, потому что он может давать не от любви, но для того, чтобы избавиться от каких-то вещей. Любовь видна, когда человек дает, сам находясь в лишении. Допустим, я считаю, что у меня есть любовь. Бог для того, чтобы испытывать мою любовь, посылает мне бедняка. Если у меня есть, к примеру, двое часов – одни хорошие, а другие немного испорченные – и я отдам бедняку испорченные, то это значит, что моя любовь второго сорта. Если я имею настоящую любовь, то отдаю бедняку хорошие часы…
Надо размыслить так: "Если бы на месте нищего был Сам Христос, то что я дал бы ему? Безусловно, самое лучшее".
Старец Паисий Святогорец (1924–1994).
Вы не верите в то, что можете стать добрым
Душа человеческая в глубине своей таит много добра. Надобно его только отыскать.
Преподобный Лев Оптинский (1768–1841).
Начало добра – вера, в особенности Христос – Камень веры, Которого мы имеем началом и основой всех добродетелей, на Котором утверждаемся и зиждем всё доброе.
Преподобный Григорий Синаит (XIV век).
Добрым и мудрым человеком вдруг сделаться нельзя; но это достигается внимательным обсуждением, упражнением, опытом, продолжительным подвигом и (главное) сильным желанием доброго дела.
Человек никогда не может быть истинно добрым, если не вселится в него Бог.
Преподобный Антоний Великий (251–355).
Кто имеет дурное сердце, не должен отчаиваться, потому что с помощью Божией человек может исправить свое сердце. Нужно только внимательно следить за собою и не упускать случая быть полезным ближним…
Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).
Творите добро ближнему, делайте внешнее, а когда оно будет в исправности, то и внутреннее образуется.
Преподобный Нектарий Оптинский (1853–1928).
Желающий, с помощью Божией, достигнуть такого благого состояния, не должен говорить, что добродетели велики, и он не может достигнуть их, ибо кто так говорит, тот или не уповает на помощь Божию, или ленится посвятить себя чему-либо доброму… Так Писание говорит: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Левит. 19, 18. Мат. 5, 43). Не обращай внимания на то, как далеко ты отстоишь от этой добродетели, чтобы не начать ужасаться и говорить: как могу я возлюбить ближнего, как самого себя?.. Не увлекайся такими размышлениями и не думай, чтобы добродетель превышала твои силы и была неудобоисполнима, но положи только начало с верою в Бога, покажи Ему твое произволение и старание, и увидишь помощь, которую Он подаст тебе для совершения добродетели.
Представь себе две лестницы: одна возводит вверх на небо, другая низводит в ад, а ты стоишь на земле между обеих лестниц. Не думай же и не говори: как могу я взлететь от земли и очутиться вдруг на высоте неба, т. е. наверху лестницы. Это невозможно, да Бог и не требует этого от тебя; но берегись, по крайней мере, чтобы не сойти вниз. Не делай зла ближнему, не огорчай его, не клевещи, не злословь, не уничижай, не укоряй, и таким образом начнешь после, мало помалу, и добро делать брату своему, утешая его словами, сострадая ему, или давая ему то, в чем он нуждается: и так, поднимаясь с одной ступени на другую, достигнешь с помощью Божией и верха лестницы. Ибо, мало помалу, помогая ближнему, ты дойдешь до того, что станешь желать и пользы его, как своей собственной, и его успеха, как своего собственного. Это и значит возлюбить ближнего как самого себя.
Преподобный Дорофей Палестинский († 620).
Исправляй же сердце и волю твою, и будешь добр, и внешние дела твои добрыми будут. Ибо внутреннее есть начало внешнего. Когда внутри, в сердце зла не будет, то и внешне не явится. Руки не будут зла делать, ноги на зло не пойдут, язык и уста не будут зла говорить, уши не будут зла слышать, очи не будут на зло смотреть, и прочее, если воля и сердце не захочет. Так и от источника чистые ручьи текут, если сам источник чист. Подобно и от сердца добрые дела произойдут, если добрым сердце будет. А без доброго сердца добрых дел быть не может, как и от гнилого и смердящего источника не может течь ничего, кроме гнилой и смердящей воды.
Святитель Тихон Задонский (1724–1783).
Зачем делать дела милосердия?
Блажен разумеваяй на нища и убога: в день лют избавит его Господь.
(Пс. 40, 2).
Благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздаст ему за благодеяние его.
(Притч. 19, 17).
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
(Мф. 5, 7).
Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.
(Мф. 25. 34–36, 40).
Просит убогий, а подаешь Богу.
Милостивому человеку и Бог подает.
Русские пословицы.
Милости Божией ищи себе милостями к ближним.
Святитель Григорий Богослов (329–389).
Подавая лежащему на земле, мы подаем Сидящему на Небе.
Святитель Григорий Двоеслов (540–604).
Бедный может быть жив и без того, чего у него просит, но он без того, чтобы быть милостивым, по возможности, не может быть жив или спастись: ибо если не хочет умилосердиться над подобным себе по природе, то как просит Бога, чтобы Он умилосердился над ним?
Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).
Вода имеет свойство отмывать грязь с тела, а милостыня – уничтожать нечистоты душевные.
И мы часто нуждаемся в этом милосердии, и каждый день взываем к Богу: Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей (Пс. 50, 3). Но наперед мы сами начнем дела милосердия, или, лучше сказать, не мы начинаем сами, но сам Бог уже явил милость Свою к нам. Будем же, возлюбленные, хотя бы позади следовать за Ним.
Не уделять от своего имущества есть хищение.
Святитель Иоанн Златоуст († 407).
Из-за руки нуждающегося всегда узревайте протянутую к вам руку самого Господа… Сам Он сказал: "Что делаете им, бедным, – Мне сделаете".
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).
Будем творить милостыню, чтобы обратно получить ее от Бога.
Как хлебное зерно, упав в землю, обращается в прибыль бросившего, так хлеб, повергаемый алчущему, в последствии приносит стократную пользу.
Святитель Василий Великий (330–379).
Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерден, ибо эта добродетель особенно подражает Богу и уподобляет Ему человека.
Иной подает милостыню для того, чтобы благословилось поле его, и Бог благословляет его поле, и он достигает своей цели. Другой подает милостыню для того, чтобы спасся его корабль, и Бог спасает корабль его. Иной подает ее за детей своих, и Бог спасает и хранит детей его. Другой подает ее для того, чтобы прославиться, и Бог прославляет его. Ибо Бог не отвергает никого, но каждому подает то, чего он желает, если только этот не вредит душе его. Но все эти уже получили награду свою, и Бог ничего не должен им, потому что они ничего не искали себе у Него, и цель, которая была у них в виду, не имела отношения к их душевной пользе…
Иной подаст милостыню для того, чтобы избавиться от будущего мучения: этот подает ее для пользы души своей; этот подает ради Бога, однакоже и он не таков, как хочет Бог, ибо он еще находится в состоянии раба, а раб не добровольно исполняет волю господина своего, но боясь быть наказанным… Мы должны подавать милостыню ради самого добра, сострадая друг другу, как своим членам, и так угождать другим, как бы мы сами принимали от них услуги.
Опять иной служит больному, но служит для того, чтобы иметь награду; это также неразумно. И потому если с ним случится что-либо скорбное, то это легко удаляет его от сего доброго дела, и он не достигает конца его, потому что делает оное неразумно. А разумно служащий служит для того, чтобы приобрести милостивое сердце, чтобы приобрести чувство сострадания: ибо кто имеет такую цель, тот, что бы ни случилось с ним, скорбь ли извне, или сам больной малодушествует против него, он без смущения переносит все это, взирая на свою цель и зная, что более больной благотворит ему, чем он больному…
Преподобный Дорофей Палестинский († 620).
Как зло делать, так и добро не делать, грех есть.
Как будешь просить с прочими в церкви: "подай, Господи", когда сам не подаешь нищим, а можешь подать?
Святитель Тихон Задонский (1724–1783).
Держи также в сердце своем такое чувство: все доброе, тобою совершаемое, ты делаешь не потому, чтобы заслужить венец у Господа, стать у Него на первом плане, ибо у тебя тогда будет всегда опасность вообразить, что ты, кажется, уже достаточно потрудился и заслужил награды, но должен трудиться, чтобы не огорчить Господа, твоего Благодетеля, должен трудиться для спасения души.
Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).
Те, кто просит сейчас помощи нашей, виновато и испуганно глядя на нас, зарабатывают нам своим нелегким нищенским трудом Царство Небесное.
Так не пройдем же мимо протянутых к нам рук; мимо страждущих, болью и горем исполненных глаз; мимо ближнего нашего; не пройдем, дорогие мои, мимо своего спасения; не пройдем мимо Самого Христа, Который в образе каждого нуждающегося в нашей помощи призывает нас на вечерю Любви.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).
Вы хотите что-то сделать "для Бога"
Жертва Богу дух сокрушен.
(Пс. 50, 19).
Всякое добро, к какому способно естество наше, мы должны были делать ежедневно. Что же воздадим мы Богу за прежде наделанное зло?
Сколько бы мы сегодня ни приумножали добродетели, это есть лишь обличение нашего прежнего нерадения.
Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)
Мы вовсе ничего не имеем, чего бы не получили от Него, и ничего не можем принести Ему, кроме одного только произволения, не имея которого, не находим ни знания, ни силы к деланию доброго.
Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).
Ничего не можем принести Господу, как только сердечное повторение слов пророка Исайи: Господствуй над нами, о Боже!
Блаженный Августин (354–430).
Заповеди Христовы соблюдая, мы ничего тем не доставляем Ему, ни в чем не нуждающемуся, и всех благ подателю, но самим себе благодетельствуем, заслуживая себе жизнь вечную и наслаждение неизреченных благ.
Святитель Феодор, епископ Едесский († 848).
Какие бы добрые дела ни делали мы в настоящей жизни, все они обращаются нам же во благо, а Богу они ничего не дают, и Он никакой в них не имеет нужды…
Кто делает такие добрые дела, тот должен делать их для того, чтобы обрести милость у Бога, а не для того, чтобы услужить Богу.
Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).
Ты хочешь Господа иметь своим должником. Ты пишешь: "Господь для меня всё сделал, а я для Него ничего. Легко ли это?" Если кто кому должен, то, не заплативши долга, нельзя затевать подарки. Так и мы прежде всего должны заботиться об уплате греховного долга посредством смиренного покаяния, которое совершается до гроба.
Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).