Сделать выговор нетрудно, и всякий человек это может; для того же, чтобы определить о должном, что надлежит делать, нужен искусный советник.
Преподобный Исидор Пелусиот (V век).
Никому не выставляй на вид каких-либо его недостатков, ни по какой причине.
Не укоряй брата своего, хотя бы ты видел его нарушителем всех заповедей, иначе и сам впадешь в руки врагов своих.
Преподобный Антоний Великий (251–355).
Покрой согрешающего, если нет тебе от сего вреда: и ему придашь бодрости, и тебя поддержит милость Владыки твоего.
Преподобный Исаак Сирин (VII век).
Правду говорить дело хорошее, когда нас призывает к тому обязанность или любовь к ближнему, но сие делать надобно, сколь возможно, без осуждения ближнего и без тщеславия и превозношения себя, как будто лучше другого знающего правду. Но при том надобно знать людей и дела, чтобы вместо правды не сказать укоризны и вместо мира и пользы не произвести вражды и вреда.
Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).
Надо так сказать, чтобы человек услышал и раскаялся. А уж с высоты нашей неправды только о себе можно говорить, о других же молчать и слезы лить, всё предавая Богу.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).
Обманутые ложным понятием о ревности, неблагоразумные ревнители думают, предаваясь ей, подражать святым отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они, ревнители, – не святые, а грешники. Если святые обличали согрешающих и нечестивых, то обличали по повелению Божию, по обязанности своей, по внушению Св. Духа, а не по внушению страстей своих и демонов.
Однажды братия спросили преподобного Пимена Великого: "Авва, следует ли, видя согрешение брата, умолчать и покрыть грех его?" – "Следует, – отвечал преподобный Пимен. – Если покроешь грех брата, то и Бог покроет твой грех". – "Но какой же ответ ты дашь Богу, что, увидев согрешающего, не обличил его?" – снова спросили у него. И отвечал он: "Я скажу: "Господи! Ты повелел прежде вынуть бревно из своего глаза, а потом извлекать сучок из глаза брата – я исполнил повеление Твое".
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).
Такой заповеди нет, чтобы требовать от других любви и исправной жизни. Пусть позаботятся о других те, кто поставлен на это промыслом Божиим.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).
Бывают врачи неопытные, которые приводят в уныние, даже в отчаяние.
Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф. 7, 5). Здесь указывается на глубокий психологический факт. Если человек с помощью Божией очистится от греха и тем самым будет чисто смотреть на все, то: 1) всё покажется ему в другом свете и тогда только он даст правильную оценку всему, 2) тогда в сердце его будет одна любовь ко всей твари и непостижимая жалость, и желание, чтобы никто не страдал, никто ни в чем не потерпел вреда.
Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).
Если у нас нет любви, то, когда мы делаем какому-то человеку "красивое" замечание, он ерепенится, встает на дыбы. Тогда как, если мы ругаем человека с болью и любовью, он может расстраиваться, однако в глубине это его не ранит, потому что он чувствует любовь.
Те, кто обличает других без рассуждения, находятся в духовном помрачении и, к несчастью, смотрят на людей как на пни или бревна. Эти нерассудительные люди без жалости обтесывают остальных, которые мучаются и страдают. Но при этом помраченные "мастера кубизма" радуются тому, что из-под топора их обличений выходят ровные, обтесанные под прямым углом люди-чурки… И наоборот: люди, освободившиеся от своих страстей, не имеют злобы и поэтому исправляют зло добром.
Христианин не должен быть фанатиком, ему надо иметь любовь ко всем людям. Кто без рассуждения кидается словами, пусть даже и правильными, тот делает зло.
Старец Паисий Святогорец (1924–1994).
Следует ли вам пытаться просвещать других?
И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.
(Мф. 7, 3–5).
Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению, ибо все мы много согрешаем.
(Иак. 3, 1–2).
Свечка, когда не горит, то и не светит.
Мудрено тому учить, чего сами не знаем.
Колокол в церковь сзывает, а сам в церкви не бывает.
Не учи борючись, учи побораючи.
Русские пословицы.
Чтобы один человек сказал другому, что ему нужно делать, слышащий должен быть смиренным, а говорящий – в десять раз смиреннее его, и, кроме этого, он сам должен стараться применять в своей жизни то, чему учит другого.
Старец Паисий Святогорец (1924–1994).
Учить ближнего столько же противно смиренномудрию, как и обличать его.
Преподобный Пимен Великий († 450).
Спеши лучше к выполнению прочитанных знаний, нежели к научению ими других. Ибо от этого учительства происходит гибельное тщеславие.
Авва Нестерой.
Откуда могу знать, угоден ли я Богу, чтоб сказать брату: поступи так или иначе. Сам нахожусь еще под игом покаяния по причине грехов моих.
Опасно учить ближнего преждевременно, чтоб самому не впасть в то, от чего предостерегается ближний учением. Впадающий в грех не может научать тому, как не впадать в него.
Всякий раз, как учишь ближнего своего: сделай это или то, – так помышляй о себе и думай, что ты, взяв лом, разоряешь свой дом, желая устроить дом его.
Преподобный Исаия († 370).
Если хочешь исправить кого от недостатков, не думай исправить его одними своими средствами: сами мы больше портим дело своими собственными страстями, например, гордостью и происходящей оттуда раздражительностью, но возверзи печаль на Господа (Пс. 54, 23) и помолись Ему, испытующему наши сердца и утробы (Пс. 7, 10), – от всего сердца, чтобы Он Сам просветил ум и сердце человека.
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).
Надобно прежде всего самому очиститься, потом уже других очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать.
Святитель Григорий Богослов (329–389).
Еще не успел я начать подвигов благочестия, а уже заразился тщеславием. Еще не успел вступить в преддверие, а уже мечтаю о внутреннем святилище. Еще не положил начатков жизни богоугодной, а уже ближних моих обличаю. Еще не узнал, что есть истина, а хочу быть наставником других. Душа моя! Все даровал тебе Господь – смысл, разум, ведение, рассуждение, познай же полезное для тебя. Как мечтаешь ты сообщать свет другим, когда ты сама погружена еще во тьму? Врачуй прежде самое себя, а если не можешь, то оплакивай слепоту свою.
Преподобный Ефрем Сирин (IV век).
Когда покорены все страсти, ниоткуда не беспокоят уже враги и оборонительных оружий не нужно употреблять в дело, тогда хорошо возделывать души других. А пока самовластвуют еще страсти, продолжается еще брань с мудрованием плоти, не должно отымать рук от оружия, но непрестанно надлежит иметь их под руками, чтобы злокозненные нашего упокоения не обратили случай к нападению, не пленили нас без пролития крови.
Преподобный Нил Синайский (IV–V вв.).
Обыкновенно больше пользы приносит жизнь без слова, нежели слово без жизни. Ибо первая приносит пользу и молча, а второе, и взывая, возбуждает неудовольствие.
Невозможно господствовать над страстями других тому, кто не победил еще собственных.
Преподобный Исидор Пелусиот (V век).
Других учить легко, как камни с колокольни бросать; и это учение самим делом исполнить тяжело, как камни эти на колокольню таскать.
Преподобный Серафим Саровский († 1833).
Научить человека жизни духовной очень трудно. Это все равно, что выучить мужика сказать слово "секретарь". Он все равно будет говорить "Слекатарь". Ты говоришь ему: вот тебе рубль, скажи только "секретарь"; а он выговаривает по своему – "слекатарь". "Ну, повторяй за мной: Се". И тот говорит: "Се". "Кре" – "кре", "тарь" – "тарь". "Ну, говори теперь один раздельней: секретарь". Говорит, не спеша: "сле-ка-тарь".
Это зависит только от воли Божией и от мановения Самого Господа, Который о всех промышляет и устрояет полезное, и душеполезное, и спасительное. Люди же не только не сильны сами собою что-либо сделать, но и не всегда понимают, что душеполезно для человека. Хотя иногда и мнимся мы усердствовать и жалость являть к ближнему, но весьма часто не понимаем ни других, ни себя, а лишь вовлекаемся в это тонким самомнением и высокоумием.
Каждому из нас более должно заботиться о себе самом, о своей душе и о собственной пользе душевной, потому что, по слову Апостола, каждый из нас сам о себе воздаст слово Богу. У нас же путаница оттого и происходит, что мы все более склонны к вразумлению других.
Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).
Бездейственность безмолвия возлюби паче, нежели насыщение алчущих в мире и обращение многих народов к поклонению Богу. Лучше тебе самого себя разрешить от уз греха, нежели рабов освобождать от рабства. Лучше тебе умириться с душой твоей в единомыслии тройственного в тебе состава, т. е. тела, души и духа, нежели учением своим умиротворять разномыслящих. Ибо Григорий говорит: "хорошо богословствовать ради Бога, но лучше сего для человека сделать себя чистым для Бога".
Преподобный Исаак Сирин (VII век).
Благовествование и проповедь не есть не только первый, но и хоть бы какой-нибудь долг всякого верующего. Первый долг верующего – очистить себя от страстей…
Враг, губитель душ, чрез ревность о спасении всех оставляет в пагубе душу того, кому влагает такие мысли.
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).
Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом.
Если же человек прежде очищения Истиною будет руководствоваться своим вдохновением, то он будет издавать для себя и для других не чистый свет, но смешанный, обманчивый, потому что в сердце его живет не простое добро, но добро, смешанное со злом более или менее.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).
Все мы находимся в "злейшей прелести", по выражению преп. Симеона Нового Богослова, то есть во тьме, в заблуждении, в рабстве у диавола. Только немногие бывают освобождены Господом от этого состояния. Как же слепой может вести слепого?
Если человек с помощью Божией очистится от греха и тем самым будет чисто смотреть на все, то: 1) всё покажется ему в другом свете и тогда только он даст правильную оценку всему, 2) тогда в сердце его будет одна любовь ко всей твари и непостижимая жалость, и желание, чтобы никто не страдал, никто ни в чем не потерпел вреда (см. Исаака Сирина о "сердце милующем"). Только тогда и можно учить ближнего (да и то по указанию благодати Божией), и тогда слово будет действенно, полезно, будет исцелять, а не ранить. А пока не достигнем такого состояния – надо не лезть в учителя.
Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).
Как наставлять, чтобы не навредить?
Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного… Кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.
(Мф. 5, 16, 19)
Добрый человек добру и учит.
Русская пословица.
Добродетельная жизнь без наставления словом более наставляет, нежели наставление словом, которому не соответствует жизнь.
Преподобный Исидор Пелусиот (V век).
Проповедуй не столько словом, сколько жизнью своей, терпением и любовью к страждущим и заблудшим людям.
Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910–2006).
Кто вразумляет сам себя, тот вразумляет и другого; кто учит себя, тот учит ближнего.
Преподобный Ефрем Сирин (IV век).
Или не учи совершенно других, или учи так, чтобы вместе быть для них образцом добродетели.
Ничто так не приводит на путь истины, как непорочная жизнь, потому что люди смотрят не столько на слова, сколько на дела наши.
Святитель Иоанн Златоуст († 407).
Стяжи мир, и вокруг тебя спасутся тысячи.
Преподобный Серафим Саровский († 1833).
Тысячи изреченных слов могут не принести никакой пользы, а одно злое дело, содеянное явно, соблазнит тысячи людей, и то, что ты смог создать в душах человеческих многими словами, разрушишь одним своим соблазняющим делом. Будь Ангелом по жизни – и все будут с удовольствием сладостно слушать твои слова и творить то, что ты повелеваешь, имея пред собой образ твоей жизни.
Святитель Димитрий Ростовский (1651–1709).
Каждый христианин должен спасать себя и приводить к спасению других путем веры, страданий, терпения, покорности воли Божией. Это спокойное перенесение человеком страданий окрыляет других окружающих и приводит ко Христу.
Св. праведный Алексий Мечев (1859–1923).
Всякий действующий больше или меньше распространяет жизнь, какою живет, новую или ветхую. Дар распространять в других высшую жизнь есть высший: благо тому, кто употребляется благодатью в оружие сего. Но, не дерзая приписывать себе сего, человек может желать, чтобы по крайней мере не распространять жизни ложной, плотской, греховной, лицемерной, неправым словом, недостойным примером.
Святитель Филарет, митрополит Московский (1783–1867).
Лучше благожелательно молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении.
Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)
Когда встретишься с ближним своим, принуждай себя оказывать ему честь выше меры его. Лобызай руки и ноги его, обнимай их часто с великой честью, возлагай их на глаза себе, и хвали его даже за то, чего он не имеет. А когда разлучишься с ним, говори о нем все хорошее и что-нибудь досточестное. Ибо сим и подобным этому привлечешь его к добру, заставишь его чувствовать стыд от того приветствия, каким приветствовал ты его, и посеешь в нем семена добродетели. От такой, снисканной тобою привычки отпечатлеется в тебе добрый образ, приобретешь с себе смирение многое и без труда преуспеешь в великом. А сверх этого, если чествуемый тобою и имеет какие недостатки, легко примет от тебя врачевание, постыжаемый тою честью, какую ты оказал ему.
Преподобный Исаак Сирин (VII век).
Делал ли он добро ближним, нуждающимся!.. К этому расположить бы его – это даст ему, может быть, ощутить сладость от исполнения заповедей. А это будет чувство из другого мира… И тогда, авось, луч Божий озарит его сознание и даст ему узреть, что есть Вышний, от Коего всё и есть. И бывает. Тогда всё, что будет кто говорить ему о вещах Божиих, будет им приемлемо.
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).
Надо заставить его по-доброму обеспокоиться, озадачить его, чтоб он сам захотел себе помочь. Для того, чтобы дать другому воды, надо, чтобы он жаждал.
Старец Паисий Святогорец (1924–1994).
Кто призван учить добру людей, тот должен учить спокойно, не разражаться на несовершенство людей, не удивляться их падениям. Всякое раздражение будет свидетельствовать лишь о том, что ты обнаруживаешь нетерпение, ослабеваешь в борьбе со злом, что ты тяготишься этой борьбой и рад уклониться от нее.
Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).
Представим себе человека высокомерного, угрюмого, который стал бы вам говорить о Боге. Имела бы успех его проповедь? Весьма сомнительно. Но если в душе христианина-проповедника поселились подлинная кротость и спокойствие, радость и доброжелательность, мудрость и чистота, глубокое смирение, то тогда и слов не понадобится – одного взгляда на лицо его достаточно будет, чтобы уверовать в Евангелие.
Протоиерей Артемий Владимиров (XX–XXI вв.).
Человеческое дело – говорить, обличать, увещевать; но Божие – в сердцах действовать: ибо проповедуемое слово Божие – как орудие, через которое Святой Дух в сердцах слушающих его действует.
Святитель Тихон Задонский (1724–1783).
Кому полезно укорение?
Подвергшегося падению хорошо поднять на ноги, а не осмеять.
Преподобный Ефрем Сирин (IV век).
Не упрекай скорбящих сердцем, чтобы тебя не поразил жезл (т. е. скорбь) их, и взыщешь утешителей – и не найдешь.
Преподобный Исаак Сирин (VII век).
Видел я неискусного врача, который больного скорбного обесчестил, и тем ничего более для него не сделал, как только ввергнул его в отчаяние. Видел и искусного врача, который надменное сердце резал уничижением, и извлек из него весь смрадный гной.
Преподобный Иоанн Лествичник († 649).
Не берись обличениями врачевать того, кто хвалится добродетелями; ибо один и тот же не может быть и любителем показности, и любителем истины.
Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)
Упоенному печалью, когда она еще во всей силе, не должно наносить ударов (иначе напрасно потратим слово, делая его недейственным лекарством), но, приняв ненадолго участие в печали и дав несколько облегчиться скорби, потом уже надлежит начинать врачевание.
Преподобный Исидор Пелусиот (V век).