Схолия I
Кто по одному лишь аффекту стремится к тому, чтобы другие любили то, что он сам любит, и чтоб они жили согласно с его пониманием, тот действует только порывом, и потому он бывает ненавистен, а особенно тем, которым нравится другое и которые поэтому также прилагают старание и с таким же порывом стремятся к тому, чтобы другие жили, напротив, согласно с их пониманием. Далее, так как высшее благо, к которому люди стремятся по аффекту, часто бывает таково, что только один может быть причастным ему, то из этого следует, что те, которые любят это благо, не уверены твердо в душе и, высказывая похвалы той вещи, которую любят, боятся, если их словам не поверят. Но кто стремится вести других по разуму, тот действует не порывом, а гуманно и доброжелательно, и как нельзя более уверен в себе в душе. Далее, все то, чего мы желаем, что мы делаем, чего сами бываем причиной, поскольку мы имеем идею Бога или поскольку мы познаем Бога, я отношу к религии. Пожелание же делать добро, возникающее из того, что мы живем по руководству разума, я называю благочестием. Наконец, пожелание, по которому человек, живущий по руководству разума, стремится к тому, чтобы соединить с собой других дружбой, я называю честью , а честным называю то, что люди, живущие по руководству разума, хвалят, постыдным же, напротив, то, что враждебно возникновению дружбы. Кроме этого, я показал и то, каковы основания гражданского общества. Далее, различие между истинной добродетелью и бессилием легко понять из сказанного выше: именно, что истинная добродетель есть не что иное, как жизнь по одному руководству разума; а потому бессилие состоит только в том, что человек позволяет управлять собой вещам, которые находятся вне его, и определяется ими к тем действиям, которых требует общее устройство внешних тел, а не к тем, которых требует сама его природа, рассматриваемая лишь сама в себе. Это и есть то, что я обещал доказать в схолии положения 18 этой части и из чего следует, что закон, запрещающий убивать животных, скорее основывается на пустом суеверии и бабьем сердоболии, чем на здравом рассудке. Ибо рассудок учит, что мы для достижения своей пользы должны входить в связь с людьми, а не со зверями или вещами, природа которых отлична от природы человеческой, но что то право, которое они имеют на нас, и мы имеем на них. Даже, так как право каждого определяется душевной мощью или способностью каждого, то люди имеют гораздо большее право на животных, чем животные на людей. Впрочем, я не отрицаю того, что животные чувствуют; но я отрицаю то, что нам по этой причине непозволительно заботиться о своей пользе, пользоваться ими по своему усмотрению и поступать с ними так, как это наиболее выгодно для нас, так как они не схожи с нами по природе и аффекты их по природе отличны от человеческих аффектов. См. схол. пол. 57 части 3. Затем, остается объяснить, что такое справедливое и несправедливое, что такое грех и что, наконец, заслуга. Но об этом см. следующую схолию.
Схолия II
В приложении к первой части я обещал объяснить, что такое похвала и порицание, заслуга и грех, что справедливое и несправедливое. что касается похвалы и порицания, это я объяснил в схолии положения 29 части 3, об остальном же нужно сказать здесь. Но прежде необходимо сказать несколько слов о естественном и гражданственном состоянии человека.
Каждый существует по высшему праву природы, и вследствие того каждый по высшему праву природы делает то, что вытекает из необходимости его природы; и поэтому каждый по высшему праву природы судит о том, что добро и что зло, и по своим понятиям заботится о своей пользе (см. пол. 19 и 20 этой части), защищает себя (см. короля. 2 пол. 40 части 3) и стремится сохранить то, что любит, и разрушить то, что ненавидит (см. пол. 28 части 3). Если бы люди жили по руководству разума, то каждый пользовался бы (по короля. 1 пол. 35 этой части) этим своим правом без всякого вреда для других. Но так как они подвержены аффектами (по короля, пол. 4 этой части), которые далеко превосходят человеческую мощь или добродетель (по пол. 6 этой части), то поэтому они часто увлекаются в разные стороны (по пол. 33 этой части) и бывают враждебны друг другу (по пол. 34 этой части), нуждаясь, однако, во взаимной помощи (по схол. пол. 35 этой части). Таким образом, чтобы люди могли жить согласно и оказывать друг другу помощь, необходимо, чтобы они поступились своим естественным правом и дали друг другу взаимное уверение, что они не будут делать ничего, что может повредить другому. А каким образом это может быть, т. е. каким образом люди, необходимо подверженные аффектам (по королл. пол. 4 этой части), непостоянные и изменчивые (по пол. 33 этой части), могут не лишать друг друга спокойствия и доверять друг другу, – это следует из положения этой части и 39 положения части 3, именно, что каждый аффект может быть сдерживаем не иначе как другим аффектом, который сильнее сдерживаемого и противоположен ему, и что каждый удерживается от причинения вреда боязнью большего вреда. На этом законе может основываться общество (societas), если только оно присвоит себе принадлежащее каждому в отдельности право мстить за себя и судить о том, что добро и что зло, и общество поэтому может иметь власть предписывать общий образ жизни, издавать законы и утверждать их не разумом, который не может сдерживать аффектов (по схол. пол. 17 этой части), а угрозами. Это общество, основанное для охранения себя законами и властью, называется гражданским обществом (civitas), а те, которые находятся под защитой его права, называются гражданами. Отсюда мы ясно понимаем, что в естественном состоянии нет ничего такого, что по общему согласию было бы добро или зло, так как каждый, находящийся в естественном состоянии, заботится только своей пользе и по своим понятиям и, руководствуясь только своей пользой, решает, что добро и что зло, и никаким законом не обязывается подчиняться кому-либо, кроме себя. Поэтому-то в естественном состоянии не может быть греха; но он может быть в гражданственном состоянии, где по общему соглашению определяется, что добро и что зло, и каждый обязывается подчиняться гражданскому обществу. Итак, грех есть не что иное, как неповиновение, которое поэтому наказывается только по праву общества; и наоборот, повиновение вменяется гражданину в заслугу, так как за это самое он признается достойным пользоваться выгодами общества. Затем, в естественном состоянии никто по общему соглашению не состоит владельцем какой-нибудь вещи, и в природе нет ничего, что могло бы быть собственностью того, а не другого человека, а все принадлежит всем; и потому в естественном состоянии нельзя представить желания предоставлять каждому свое или отнимать у кого-нибудь то, что ему принадлежит, т. е. в естественном состоянии не может быть ничего, что могло бы называться справедливым или несправедливым; но это есть в гражданственном состоянии, где по общему соглашению определяется, что принадлежит одному и что – другому. Из этого следует, что справедливое и несправедливое, грех и заслуга суть внешние понятия, а не атрибуты, которые выражают природу души. Но достаточно об этом.
ПОЛОЖЕНИЕ XXXVIII
То, что располагает человеческое тело таким образом, что оно может испытывать разные впечатления или что делает его способным проявлять разные действия на внешние тела, полезно для человека, и тем полезнее, чем тело его делается вследствие того способнее испытывать разные впечатления и оказывать действие на другие тела; и наоборот, вредно то, что делает тело менее способным к этому.
Доказательство
Чем способнее к этому делается тело, тем душа становится способнее к восприятию (по пол. 14 части 2), и потому то, что располагает тело подобным образом и делает его способным к этому, необходимо есть благо или полезно (по пол. 26 и 21 этой части), и тем полезнее, чем более способным к этому делает тело, и наоборот (по тому же пол. 14 части 2 в обратном виде и по пол. 26 и 21 этой части), оно вредно, если делает тело менее способным к этому, – что и требовалось доказать.
ПОЛОЖЕНИЕ XXXIX
То, что содействует сохранению того отношения между движением и покоем, которое существует в частях человеческого тела относительно друг друга, есть благо; и наоборот, то есть зло, что производит другое взаимное отношение движения и покоя в частях человеческого тела.
Доказательство
Человеческое тело для своего сохранения нуждается во многих других телах (по пост. 4 части 2). Но то, что составляет форму человеческого тела, состоит в том, что его части сообщают друг другу свои движения некоторым определенным образом (по опр. перед леммой 4, которое см. после пол. 13 части 2). Следовательно, то, что содействует сохранению того отношения между движением и покоем, которое существует в частях человеческого тела относительно друг друга, сохраняет форму человеческого тела и, стало быть, делает то (по пост. 3 и 6 части 2), что тело человеческое может получать разные впечатления и само может действовать на внешние тела разными способами; и поэтому (по пред. пол.) есть благо. Далее, то, что заставляет части человеческого тела принять другое отношение движения и покоя, производит (по тому же опр. части 2) то, что человеческое тело принимает другую форму, т. е. (как это ясно само собой, и об этом мы говорили в конце предисловия к этой части) что тело человеческое разрушается и, следовательно, становится совершенно не способным испытывать разные впечатления, и потому (по пред. пол.) есть зло, – что и требовалось доказать.
Схолия
Насколько это может быть вредно или полезно душе, я объясню в пятой части. А здесь нужно заметить, что под смертью тела я разумею то, когда его части располагаются таким образом, что они принимают другое взаимное отношение движения и покоя. Ибо я не отваживаюсь отрицать того, что тело, даже сохраняя свое кровообращение и все другое, от чего, как думают, зависит жизнь тела, может тем не менее принять другую, совершенно отличную от своей природу. Нет никакого основания, которое заставило бы меня утверждать, что тело умирает только тогда, когда превращается в труп; даже сам опыт убеждает, по-видимому, в другом. Действительно, иногда бывает, что человек претерпевает такие изменения, что после них едва ли можно сказать, что это тот же человек. Так, например, я слышал рассказ об одном испанском поэте, который страдал какой-то болезнью, и хотя потом выздоровел, однако до такой степени забыл свою прежнюю жизнь, что написанные им басни и трагедии не считал своими; и, конечно, его можно было считать взрослым ребенком, если бы он забыл и родной язык. А если это кажется невероятным, то что мы скажем о младенцах, природу которых человек взрослый считает до такой степени отличной от своей, что его нельзя было бы убедить в том, что он был когда-то ребенком, если бы он не делал о себе заключения по другим? Но чтобы не подавать суеверным людям причины поднимать новые вопросы, я предпочитаю оставить это нерешенным.
ПОЛОЖЕНИЕ XL
Что ведет к сообществу людей или содействует тому, чтобы люди жили согласно, то полезно, и напротив, то, что вводит в гражданское общество раздор, есть зло.
Доказательство
Ибо то, что содействует тому, чтобы люди жили согласно, вместе с тем содействует и тому, чтобы они жили по руководству разума (по пол. 35 этой части), и поэтому (по пол. 26 и 21 этой части) есть благо, и (по тому же основанию) то, напротив, есть зло, что вызывает раздоры, – что и требовалось доказать.
ПОЛОЖЕНИЕ XLI
Радость прямо не есть зло, но добро; печаль же, напротив, прямо есть зло.
Доказательство
Радость (по пол. 11 части 3 с его схолией) есть аффект, которым усиливается или поддерживается способность тела к деятельности; печаль же, напротив, есть аффект, который уменьшает или сдерживает способность тела к деятельности; поэтому (по пол. 38 этой части) радость есть прямо добро и проч., – что и требовалось доказать.
ПОЛОЖЕНИЕ XLII
Веселость не может иметь излишества, но всегда есть добро, а, напротив, меланхолия всегда зло.
Доказательство
Веселость (см. опр. ее в схолии пол. 11 части 3) есть радость, которая, поскольку относится к телу, состоит в том, что все части тела одинаково получают впечатления, т. е. (по пол. 11 части 3) в том, что способность действия тела усиливается или поддерживается, так что все его части получают одинаковое взаимное отношение движения и покоя; и поэтому (по пол. 39 этой части) веселость всегда есть добро и не может иметь излишества. Но меланхолия (см. также опр. ее в схолии пол. 11 части 3) есть печаль, которая, поскольку относится к телу, состоит в том, что совершенно уменьшает или задерживает способность тела к деятельности; поэтому (по пол. 38 этой части) – всегда зло, – что и требовалось доказать.
ПОЛОЖЕНИЕ XLIII
Игривость может иметь излишество и потому быть злом; скорбь же постольку может быть добром, поскольку игривость или радость есть зло.
Доказательство
Игривость есть радость, которая, поскольку она относится к телу, состоит в том, что одна или несколько частей его испытывают больше впечатлений, чем остальные (см. опр. ее в схолии пол. 11 части 3), и сила этого аффекта может быть так велика, что берет перевес над остальными действиями тела (по пол. 6 этой части), упорно держится в нем и потому препятствует тому, чтобы тело было способно испытывать многие другие впечатления; потому игривость (по пол. 38 этой части) может быть злом. Затем, скорбь, которая, наоборот, есть печаль, рассматриваемая сама в себе, не может быть добром (по пол. 14 этой части). Но так как ее сила и возрастание определяются силой внешней причины сравнительно с нашей силой (по пол. 5 этой части), то мы можем представить бесчисленные степени и состояния силы этого аффекта (по пол. 3 этой части), и поэтому можем представить его таким, который может сдерживать игривость, чтобы она не имела излишества, и сообразно с этим (по первой части этого пол.) подействовать так, чтобы тело не сделалось менее способным; и значит, постольку этот аффект может быть добром, – что и требовалось доказать.
ПОЛОЖЕНИЕ XLIV
Любовь и пожелание могут иметь излишество.
Доказательство
Любовь есть радость (по опр. 6 афф.), сопровождаемая идеей внешней причины. Таким образом, – игривость (по схолии пол. 11 части 3), сопровождаемая идеей внешней причины, есть любовь; и, следовательно, любовь (по пред. пол.) может иметь излишество. Затем, пожелание бывает тем больше, чем больше аффект, из которого оно вытекает (по пол. 37 части 3). Поэтому как аффект (по пол. 6 этой части) может брать перевес над остальными действиями человека, так и пожелание, вытекающее из этого аффекта, может брать перевес над остальными пожеланиями и, следовательно, может иметь такой же излишек, какой имеет игривость, как мы это показали в предыдущем положении, – что и требовалось доказать.
Схолия
Веселость, которую мы назвали добром, легче представить, чем наблюдать. Ибо аффекты, которыми мы обуреваемся ежедневно, относятся большей частью к какой-нибудь части тела, которая преимущественно перед другими испытывает их действие, и потому аффекты как нельзя более доходят до излишества и до такой степени удерживают душу на созерцании лишь одного предмета, что она не может мыслить о других; и хотя люди подвержены весьма многим аффектам, и потому редко встречаются такие, которые всегда борются с одним и тем же аффектом, однако бывают и такие, в которых упорно держится один какой-нибудь аффект. В самом деле, мы иногда видим, что люди до такой степени испытывают на себе действие одного предмета, что, хотя он и отсутствует, они думают, однако, что имеют его перед собой; если это случается с человеком не спящим, то мы называем его бредящим или помешанным. Так же точно мы считаем помешанными тех, которые находятся в любовной горячке и день и ночь бредят только о возлюбленной или о продажной женщине, так как они обычно вызывают смех. Но когда корыстолюбец не думает ни о чем другом, кроме наживы и денег, а честолюбец, – о славе и проч., мы не считаем их бредящими, так как они бывают обычно тягостны для других и считаются достойными ненависти. Но на самом деле корыстолюбие, честолюбие, сластолюбие и проч. суть виды бреда, хотя они и не причисляются к болезням.
ПОЛОЖЕНИЕ XLV
Ненависть никогда не может быть добром.
Доказательство
Человека, которого мы ненавидим, мы стремимся уничтожить (по пол. 39 части 3), т. е. (по пол. 37 этой части) стремимся к тому, что есть зло, следовательно, и пр., – что и требовалось доказать.
Схолия
Нужно заметить, что здесь и далее под ненавистью я подразумеваю только ненависть к людям.
Королларий I
Зависть, осмеяние, презрение, гнев, месть и другие аффекты, которые относятся к ненависти или от нее происходят, составляют зло, что следует и из пол. 39 части 3 и пол. 37.
Коралларий II
Все, к чему мы стремимся, возбуждаемые ненавистью, постыдно и в гражданском обществе несправедливо. Это следует также из пол. 39 части 3 и из определений постыдного и несправедливого, которые см. в схолиях пол. 37 этой части.