Преподобный Антоний Оптинский (1795–1865).
Всячески избегай диавольского противления начальнику, да не осудишься вместе с диаволом, противником Божиим. И всякую гордыню отложи пред начальствующим. Смиренно покорись ему во всем, что не противно прямой заповеди Божией и определению Церкви.
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).
Когда тебя обходят наградами, когда не замечают твоих трудов и держат тебя, как говорится, на последнем месте, считай это обстоятельство для себя душеспасительным, ибо это лишний повод к твоему смирению. Помни, что всякая мирская честь, всякая мирская слава может давать повод к превозношению, самомнению. Работай ради Одного Господа, Который Один есть Нелицеприятный Мздовоздаятель. Он за самый малейший, чистый, бескорыстный труд воздаст тебе небесной славой.
Свщмч. Арсений (Жадановский), еп. Серпуховской (1874–1937).
Вы много знаете
Видал ли ты человека, мудрого в глазах его? На глупого больше надежды, нежели на него.
(Притч. 26, 12).
Не противоречь истине и стыдись твоего невежества.
(Сир. 4, 29).
Знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него… Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто.
(1 Кор. 8, 1–3; 13, 2).
Ведение каждого настолько бывает истинным, насколько подтверждает его кротость, смиренномудрие и любовь.
Преподобный Марк Подвижник (IV–V вв.)
Не считай себя всезнающим и мудрым; иначе пропадет труд твой, и корабль твой напрасно бежал доселе.
Преподобный Антоний Великий (251–355).
Обыкновенно за познанием следует самомнение, особенно в начале.
Если хочешь быть мудр и вместе скромен, а не рабствовать страсти самомнения, то всегда ищи в вещах, что скрыто от твоего разума, и, найдя, что многое и различное неизвестно тебе, ты подивишься своему невежеству и смиришь свое мудрование. А познав свое ничтожество, познаешь многие великие и дивные вещи. Мечтание же о своих знаниях не дает успевать в познаниях.
Преподобный Максим Исповедник († 662).
Кто сам себя почитает премудрым, тот отпадает от Божией премудрости.
Уничижающего и умаляющего себя упремудрит Господь. Отпадет от премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым.
Преподобный Исаак Сирин (VII век).
Хорошо чтение и знание, но – когда приводит к большему смирению.
Насколько кто имеет знания, настолько считает себя незнающим; и насколько не знает своего неведения и малого познания духовного, настолько считает себя знающим.
Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).
Для смиренного тягость и жало – верить самому себе: как гордому трудно последовать словам и мнению других.
Борись и старайся посмеиваться своей мудрости.
Преподобный Иоанн Лествичник († 649).
Способным к усвоению себе разума Божия становится тот, кто отвергнет свой разум; станет способным к исполнению воли Божией тот, кто отречется от исполнения своей воли.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).
Диавол часто влагает мысли высокие, тонкие и изумляющие, особенно тем, которые остроумны и скоры на высокоумничание. И они, увлекаясь удовольствием иметь и рассматривать такие высокие помыслы, забывают блюсти чистоту своего сердца и внимать смиренному о себе мудрованию и истинному самоумерщвлению; таким образом, будучи опутываемы узами гордости и самомнения, делают себе идола из своего ума, а вследствие того мало-помалу, сами того не чувствуя, вдаются в помысл, что не имеют уже более нужды в совете и вразумлении других, так как привыкли во всякой нужде прибегать к идолу собственного разумения и суждения.
Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).
Когда помысл говорил мне о солнце, что это солнце, или о тьме, что это тьма, я не верил ему, ибо нет ничего тяжелее, как верить своим мнениям.
Преподобный Дорофей Палестинский († 620).
"В споре рождается истина"
Глупый не любит знания, а только бы выказать свой ум.
(Притч. 18, 2).
Не спорь о деле, для тебя ненужном.
(Сир. 11, 9).
Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.
(Иак. 3, 15).
Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих.
(2 Тим. 2, 14).
На спор не будь скор.
Русская пословица.
Ты горд: в спорах хочешь всегда взять верх.
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).
Кто соперничает, тот побежден.
Преподобный Ефрем Сирин (IV век).
Не будь упрям и не настаивай на слове своем, чтоб не вошло в тебя зло.
Когда встретишь человека, который, любя спорить, вступает с тобою в борьбу против истины и очевидности, то, прекратив спор, уклонись от него… Ибо как дрянная вода делает ни к чему негожим самые лучшие вина, так и злые беседы растлевают людей добродетельных по жизни и нраву.
Преподобный Антоний Великий (251–355).
Если при разговоре с братиями ищешь, чтобы слово твое взяло верх над словами других, то нет в тебе страха Божия.
Преподобный Исаия († 370).
Кто в беседе упорно желает настоять на своем мнении, хотя бы оно было и справедливо, тот да знает, что он одержим дьявольским недугом.
Преподобный Иоанн Лествичник († 649).
Отучись от прекословия и спора, отвергни их, как знамение гордыни и самолюбия.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).
Три раза говори другому, и если не захочет, оставь его, потому что спорить – худое дело. И во всяком случае, предлагают ли тебе принять помощь, или ты желаешь подать кому-нибудь руку, говори свое мнение до трех раз, и если он не согласится, перестань с миром и не оскорбляй его. Таков истинный путь Божий.
Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).
Если возникнет спор, то гораздо разумнее избегать его, по учению апостола, воспрещающего словопрение; потому что оно служит не на потребу, а на разорение слышащих.
Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).
Со спорливым характером едва ли можно ожидать, чтобы был толк. В духовной жизни нет ничего хуже и вреднее спорливости. На время она иногда и притаивается, а после опять обнаруживается в прежней силе.
Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).
Как победить гордыню и приобрести смирение?
Глубоко смири душу твою. Помни, что гнев не замедлит, что наказание нечестивому – огонь и червь.
(Сир. 7, 17–19).
Сзади – Христа ради.
Русская пословица.
Приучи язык свой говорить: "прости" – и смирение низойдет на тебя.
Преподобный Исаия († 370).
Для подавления самомнения навыкайте, главное, все доброе относить к Господу, как к причине… и Его благодарить… Это – начало смирения.
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).
Сколько имеешь силы, уничижай себя день и ночь, понуждаясь увидеть себя ниже всякого человека. Это есть истинный путь, и кроме него нет другого желающему спастись о укрепляющем его Христе.
Преподобный Варсонофий Великий (VI век).
Будь во всем смирен, – в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в постели, в келлии и во всех принадлежностях ее.
Во всем поведении своем и взаимообращении с другими усвой себе приемы бедного нищего: не величайся, ни когда ведешь беседу, ни когда поешь гимн или хвалебную песнь Богу. И когда сойдешься с братиями, слова твои да будут безыскусственны.
Того, кто слабей тебя в добродетелях, считай равным себе; равного же себе в добродетелях почитай гораздо превосходящим тебя в совершенстве.
Преподобный Антоний Великий (251–355).
Смиряйся пред людьми – и тогда возможешь смириться пред Богом.
Ты, исполненный всякими неправдами, жажди терпеть от людей всякую неправду, да явятся на тебе в здешней жизни суды правды Божией (ср. Рим. 2, 3).
Когда придет тебе какой-либо гордый помысл – плачь.
Св. праведный Иоанн Кронштадтский (1829–1908).
Непрестанным памятованием прегрешений, надеждой, приближающейся к смерти, бедным одеянием, тем, чтобы во всякое время предпочитать последнее место и во всяком случае принимать охотно на себя дела самые последние и уничиженные, не быть непослушным, сохранять непрестанное молчание, не любить ходить в собрания, желать оставаться неизвестным и не идущим в счет, не иметь никакого дела в полном своем распоряжении, ненавидеть беседы со многими лицами, не любить прибытков и, сверх сего, возвышать свою мысль от всякого порицания и обвинения какого-либо человека и от соревнования, не быть таким человеком, которого руки были бы на всех, и на которого были бы руки всех (см. Быт. 16, 12), но одному в уединении заниматься своим делом, и не брать на себя попечения о чем-либо в мире, кроме себя самого. Короче сказать: странническая жизнь, нищета и пребывание в уединении – вот от чего рождается смирение и очищается сердце.
Содержи всегда в памяти превосходящих тебя добродетелью, чтобы непрестанно видеть в себе недостаток против их меры.
Преподобный Исаак Сирин (VII век).
Смирение рождается от истинного послушания и отложения самосмышления, когда мы ни в чем не доверяем себе, но, волю свою и разум отсекая, вверяем другим, могущим нас управить, и то только приемлем за правильное и делаем, что они искусят быть спасительно, хотя бы нам и противным казалось.
Мы, говоря: "Господи, даждь ми смирение", – должны принимать те врачевства с любовию, кои нам от Бога посылаются ко уврачеванию – как гордости, так и прочих грехов; а оные суть: скорби, поругания, укоризны и досады от других; все это посылается промыслом Божиим к нашему испытанию и исправлению.
Преподобный Макарий Оптинский (1788–1860).
Гордых сам Бог исцеляет. Это значит, что внутренние скорби (которыми врачуется гордость) посылаются от Бога, а от людей гордый не понесет.
Кланяйся всем, не обращая внимания, отвечают тебе на поклон или нет. Смиряться нужно пред всеми и считать себя хуже всех.
Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).
Будем оказывать уважение не одним только высшим нас или равным с нами; это не было бы смиренномудрие; ибо, когда кто делает необходимо-должное, то это уже не смиренномудрие, но долг. Истинное смиренномудрие в том, когда мы уступаем тем, кто считается хуже нас. Впрочем, если мы будем рассудительны, то не будем никого и считать ниже нас, но всем людям станем отдавать преимущество пред собою.
Святитель Иоанн Златоуст († 407).
Смиренномудрие – есть порождение ведения, а ведение – есть порождение искушений.
Преподобный Петр Дамаскин (VIII век).
Если кто не будет шествовать прямым путем, каким шествовали святые, т. е. путем обесчещения, неправедных укоров и мужественного их претерпевания, тот не преуспеет.
Преподобный Зосима Палестинский († ок. 560).
Сказываю по секрету, сказываю тебе самое лучшее средство обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждет, непременно получит.
Вот вы спрашиваете скорейший путь ко смирению. Конечно, прежде всего следует сознать себя немощнейшим червяком, ничего не могущим сделать доброго без дара Духа Святаго от Господа нашего Иисуса Христа, подаваемого по молитве нашей и ближних наших и по Своему милосердию…
Преподобный Анатолий Оптинский (Зерцалов) (1824–1894).
Каждый молящийся Богу: "Господи, дай мне смирение", должен знать, что он просит Бога, дабы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его. Так что, когда кто-нибудь оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренно. Другой не только радуется, когда его оскорбляют, но и сожалеет о раздражении оскорбившего его. Бог да введет нас в такое состояние.
Чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу – это путь ко смирению; само же смирение божественно и непостижимо.
Преподобный Дорофей Палестинский († 620).
Чем ты злонравнее, тем менее отрицайся от злострадания, дабы, смирен быв им, изрыгнул ты гордость.
Преподобный Максим Исповедник († 662).
Усердно пей поругание, как воду жизни, от всякого человека, желающего напоить себя сим врачевством, очищающим от блудной похоти; ибо тогда глубокая чистота воссияет в душе своей, и свет Божий не оскудеет в сердце твоем.
Начало блаженного незлобия сносить бесчестия, хотя с огорчением и болезнию души. Средина – пребывать в оных беспечально. Конец же оного, если только оно имеет конец, – принимать поношения, как похвалы.
Преподобный Иоанн Лествичник († 649).
Для стяжания же смирения, понудь себя и напрягись принять в любительские объятия свои всякие неудовольствия и прискорбности, как сестер родных, и всячески убегать славы и почестей, желая паче быть от всякого уничижаемым и незнаемым и ни от кого не получать попечения и утешения, кроме единого Бога.
Избирай всегда тягостное и прискорбное и не люби утех и удовольствий, от которых не бывает никакой пользы для души; люби быть в подчинении и зависимости от воли других… Один Бог да будет для тебя сладчайшим утешением, все же другое – горечию.
Преподобный Никодим Святогорец (1749–1809).
Что нужно делать? Вот что:
1. Примирись искренне, а не языком со всеми.
2. Всегда обвиняй себя во всех столкновениях, хотя бы ты была и невиновна;
3. Говори себе так: "За прежние мои неправды я сейчас получаю то, что заслужила".
4. Перестань излишне заботиться о теле и соблюдай посты не по качеству только, но и в количестве пищи…
5. Обязательно утром и вечером молитвы…
6. Каждый день хоть полчаса думай и представляй, что ты сегодня или, крайне, завтра умрешь и что ожидает тебя. Читай, что найдешь, о смерти.
7. Перестань осуждать других. Если увидишь, что кто-либо делает нехорошо, то не осуждай, а пожалей его и мысленно помолись о нем, чтобы Господь простил ему.
8. Перестань празднословить, оставь смехотворство, шутки и прочее.
9. Вечером от всего сердца проси прощения за все нарушения заповедей за день, делом, словом или помыслом.
10. Старайся добиться сокрушения сердца и не давай ему охладеть.
Игумен Никон (Воробьев) (1894–1963).
Помогает ли смиряться смиреннословие?
Есть мнимое смирение, происходящее от нерадения и лености.
Преподобный Симеон Новый Богослов († 1021).
Многие называют себя грешными, а может быть, и в самом деле так о себе думают; но сердце искушается уничижением (от других).
Преподобный Иоанн Лествичник († 649).
Каков ты в сердце, таков ты пред лицем Господа. Если ты горд в сердце, то как ни смиренничай наружно, все Господь видит тебя гордым. Так и во всем прочем. А суд других – обманчивая лесть.
Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815–1894).
Жил в монастыре монах, который все говорил: "Ах, я, окаянный!". Раз игумен пришел в трапезу и, увидав его, спрашивает: "Ты зачем тут, с святыми отцами?". Монах отвечает: "А затем, что я тоже святой отец".
Преподобный Амвросий Оптинский (1812–1891).
Мы, грешные, иногда говорим от невнимательной нашей жизни: "Я очень грешный; даже и на свете нет такого человека, как я", – но это только пустословие и одни голые слова. Если бы говорили от чувств сердечных, тогда не осуждали бы других ни в чем, не гордились бы и не гневались бы и т. д.
Схиигумен Иоанн (Алексеев) (1873–1958).
Сколько полезно укорять себя и обвинять в греховности пред Богом, в тайне душевной клети, столько вредно делать это пред людьми. В противном случае мы будем возбуждать в себе обольстительное мнение, что мы смиренны, и преподавать о себе такое понятие слепотствующим мирянам.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) (1807–1867).
Смиренномудрый не должен высказывать свое смирение на словах; смирение на словах есть порождение гордости и беспорядочно рождает через них матерь свою – тщеславие.
Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн (VI век).
Как многие тщеславятся тем, что они не тщеславны, так превозносятся и смирением по высокомерию.
Будем носить истинное сокрушение в сердце, а не на языке только. Ибо я знаю многих, которые плачут о своих грехах, но ничего доброго не делают. Они постятся, носят на себе грубую одежду, а между тем, так же жадны к деньгам, как ростовщики; предаются гневу, как свирепые звери и любят о ближнем говорить более зла, нежели другие добра. Это не покаяние, а только призрак его.
Святитель Иоанн Златоуст († 407).