Сосредоточение на видимом объекте.
Если вы не можете стабилизировать ум в этом состоянии, надо сосредотачиваться на созерцании внешнего объекта, такого, как палочка, камешек, статуэтка Будды, пламя масляной лампы, небо или что-то ещё, что вам подходит. Не думайте о таких вещах, как цвет или форма объекта, выбранного в качестве опоры для медитации. Совершенно без блуждания, однонаправленно направьте внимание просто на сам объект и оставьте излишнее напряжение или расслабленность своего ума. Полностью отсекайте любую постороннюю цепочку мыслей.
Если ум слишком напряжён, вы будете чувствовать тревогу и беспокойство, а если слишком раскован – то умственную тупость, неясность и сонливость. Ум должен быть, как струна лютни - настроен правильно и без фальши.
Процесс стабилизации ума на видимом объекте - это как попытка видеть камешек на дне стакана со взболтанной, мутной водой. Не беспокоясь о цвете или форме камня, вы увидите его ясно, когда муть осядет. Поэтому смотрите на объекты, как смотрит маленький ребёнок - без умственной болтовни или комментирования.
Если вы можете сосредоточиться совсем без мыслей или концептуальных представлений, это хорошо. Но когда они появляются, не следуйте за ними. Позвольте им просто проходить, и они исчезнут. Если вы позволите одной мысли вырасти в цепочку мыслей, это станет препятствием для медитации. Надо осознать, что мысли - это игра ума, как рябь на воде или лучи солнца на листве дерева. Они естественным образом исчезают.
Вы можете также сосредоточиться на написанных или воображаемых белом слоге ОМ, красном А и синем ХУМ, которые являются природой тела, речи и ума всех Будд, или же на белой, красной и синей точках, в зависимости от того, что вам подходит. Коротко говоря, вы должны нацелиться и однонаправленно сосредоточить свой ум на любом подходящем зрительном образе, который приятно удерживать. Если вы постараетесь сосредоточиться на чём-то, что некомфортно или что ваш ум не может ухватить, то когда вы попробуете направить свой ум (на такой объект), он не послушается. Не будучи заинтересован (в этом объекте) ум будет сосредоточиваться на чём-то постороннем.
Вы должны совершенно отсечь все мысленные обозначения, такие как "Я медитирую" или "Я не медитирую" или надежды успокоить свой ум или беспокойства по поводу того, что вы не сможете это сделать. Занимайтесь, заботясь о том, чтобы не позволять своему уму даже на мгновение сосредоточиваться на чём-то постороннем, что вовсе не имеет отношения к медитации. Делайте это как следует, устраивая короткие и частые сессии медитации. Это важно для того, чтобы научить свой ум быть однонаправленным с непрерывной ясностью, прозрачностью и устремлённостью, так чтобы он то и дело не терял это состояние из-за усталости.
Поначалу важно делать короткие, но частые медитации. Если вы находите медитацию приятной и успокаивающей, можете продлить её. Но если она утомляет или надоедает, это может означать, что вы медитируете слишком долго. Когда вы устали, медитация становится неприятной тяжестью, и вы не хотите продолжать. Поэтому оценивайте себя правильно и делайте перерыв, пока ещё свежи и хотите продолжать. Тогда вы будете рады возобновить занятия. Если, например, вам надо пройти двадцать миль и вы идёте медленно и часто отдыхаете, вы не изнурите себя и дойдёте до цели. То же справедливо и для медитации.
Если для вашего ума удобен какой-либо из таких видимых объектов, нужно взять его в качестве опоры, или центра для медитации. Если вы хотите попробовать все эти объекты по очереди, это также разрешается. Но если вам достаточно одного, не думайте, что надо обязательно перепробовать их все, как если бы вы учили буквы алфавита. Короче говоря, удержание умом какой-либо подходящей для этого видимой формы - это второе упражнение (для освоения спокойствия ума).
Другие чувственные объекты.
Когда вы удержали такой (видимый) объект, надо последовательно перебрать (в качестве опоры для сосредоточения) звук как объект слухового сознания, запах как объект обонятельного сознания, вкус как объект вкусового сознания и осязательное ощущение как объект осязательного сознания. В связи с этим, когда появляются звуки, запахи или что-то ещё, надо направить свой ум прямо на выделяющийся звук или сильный аромат и зацепить его крючком внимания, не позволяя (уму) сбиться в блуждание. За исключением того, чтобы позволить уму закрепиться на объекте, не производите никаких рассуждений о качестве, количестве или иных характеристиках (вашего объекта).
Таким образом, в какой бы ситуации вы ни оказались, используйте её для развития спокойствия ума. Если там, где вы занимаетесь, шумно, или кто-то слушает радио, сосредотачивайтесь на чистом слышимом ощущении звука без оценки, реакций или определения его. Применительно к осязанию, можно сосредотачиваться на прикосновении одежды к своей коже. Чтобы сосредоточиться на вкусе, не обязательно специально что-то жевать. Можно делать это во время еды. Просто оставайтесь бесстрастными и следуйте инструкциям, как раньше.
Когда ваш ум удержал что-либо, следует прерывать медитацию, пока ещё сохраняется полная ясность, и отдыхать. Тогда вы не будете утомляться. Между медитациями не позволяйте обрываться нити своей внимательности. Будьте направлены на то, что что прямо перед вами. Что касается ваших тела и речи, ходите вы, сидите, высказываетесь или разговариваете - делайте это не слишком энергично и не слишком много. В своём уме пытайтесь пресечь поток концептуальных мыслей и умственной болтовни. Занимаясь так, вы постепенно создадите привычку к однонаправленности. Это третье наставление (об освоении спокойствия ума).
Если уменьшить свою активность, ум естественно успокоится. Когда вы постоянно заняты, вам труднее сосредоточиться, так как вы беспокоитесь о многих вещах сразу и легко отвлекаетесь и устаёте.
Устранение тупости и беспокойства.
Далее, для устранения таких дефектов как тупость и беспокойство, надо очень отчётливо представлять между своих бровей круглое белое пятно размером с горошину, светящееся и сияющее, и направлять ум на него. Иногда надо направлять ум на чёрное, блестящее, круглое пятно размером с горошину – перед вами, в том месте, где ваши скрещенные ноги касаются вашего сидения.
Для работы с тупостью надо направлять внимание на белое пятно, и взгляд должен быть направлен так, как если вы смотрите в пространство. Следует держать своё тело в прохладе и опрыскивать лицо проточной водой. Одевайте тонкую одежду и перейдите на лёгкую диету. Не сидите у огня или на солнце.
Если вас тревожит беспокойство, и ум рассредотачивается на много (направлений), визуализация и внимание должны быть направлены на чёрное пятно. Находитесь в тепле, делайте физические упражнения и ешьте плотную, питательную пищу.
Тупость и беспокойство - наибольшие препятствия для спокойствия ума. С тупостью ваш ум не имеет ясности, а когда ясность появляется, вы изумлены. Чтобы оживить себя, представляйте белую точку между своих бровей и, таким образом, направьте ум вверх. Эффективность белого цвета для удаления тупости можно проиллюстрировать, поместив белую ткань у себя перед глазами. Образ белого цвета в сознании заставляет его немного пробудиться и естественно стать светлее. Кроме того, на солнце или в тёплом и душном месте, вы неизбежно становитесь вялыми и тупыми. Поэтому находитесь в прохладном и свежем месте, и будете бодрее. Диета также очень важна. Лёгкая пища делает лёгким и ум.
С другой стороны, при беспокойстве вы возбуждены, и ум не может оставаться там, где вы бы хотели. Даже если он удерживает объект, часть его всё равно стремится отвлечься. Представление чёрной точки на своём сидении направляет ум вниз, а тёмный цвет естественно делает его послушнее. Если вы очень беспокойны, физические упражнения усмирят вас и заставят ум меньше блуждать. Много беспокойства возникает, когда энергетические потоки слишком легки и активны. Поэтому плотная и жирная пища, отяжелив эти потоки, придаст вам усидчивости.
Таким образом, для правильно сбалансированной медитации важно следить за своим телом. Ваш ум "ездит верхом" на энергетических потоках по энергетическим каналам тонкого тела. Нужное течение этих потоков зависит от состояния грубого физического тела. Поэтому здоровье тела и здоровье ума взаимозависимы.
Если нет ни тупости, ни беспокойства, направляйте взгляд и внимание либо на синюю точку, либо на действительный (маленький синий) объект (на земле) перед вами, на расстоянии, где заканчивается ваша тень (или на расстоянии длины стрелы). В связи с этим, сначала думайте: "Точка или то, что я взял для медитации, таково," и затем проецируйте свой ум прямо на это. Если после этого вы воспринимаете (объект) чётко, это самое лучшее. Но даже если он не чёток, просто надо думать, что есть такой объект, и делать его центром своего внимания. Затем, не анализируя и не исследуя подробно, позвольте своему уму достичь объекта и естественным образом закрепиться на нём без блуждания.
Синева ясного безоблачного осеннего неба - это нейтральный цвет, который ни воодушевляет, ни усмиряет ум. Полезно иметь и направленность ума на эту точку, и ясность. Но если есть только направленность, хватит и этого. С достаточным сосредоточением ясность придёт автоматически.
Прерывайте медитацию, пока ещё сохраняете полную ясность, и продолжайте позднее. Иначе говоря, делайте короткие и частые занятия. (Так) управлять своим умом – это четвёртое упражнение (для освоения спокойствия ума).
Сосредоточение без объекта.
Для сосредоточения ума при отсутствии опоры, или объекта, надо смотреть в пустое пространство прямо перед собой, открыв глаза и не направляя ум на какой бы то ни было объект.
Пространство, как и природа ума, постоянно, не обусловлено явлениями, не зависит от причин и условий. Поэтому взгляд в пространство перед собой - это метод приближения к медитации непосредственно на самом уме.
Такая медитация подобна практикам аннуттарайогатантры, связанным с процессом смерти. Обычно сознание опирается на все телесные элементы. В процессе смерти, элементы один за другим теряют свое свойство быть опорой, и сознание опирается на все меньшее их число. Это фигурально описывается, как будто элементы растворяются один в другом. Сначала исчезает земля, или твёрдый элемент, и сознание уже больше не может опереться на него. То же самое происходит с водой, жидким элементом, огнём, элементом тепла и энергией-ветром, или газообразным элементом. Наконец, остается только самый тонкий уровень сознания, опирающийся на пространство, неотделимый от самого тонкого уровня жизненной энергии. Это то, что переживает "ясный свет" смерти и переходит в промежуточное состояние, или бардо, а затем - в следующее рождение. Таким образом, медитация без объекта подобна тантрийским практикам принятия Дхармакаи в качестве пути, в которых имитируются стадии растворения процесса смерти и, в конце концов, вы сосредотачиваетесь на подобном пространству уме в переживании Ясного Света Дхармакаи.
Медитацию без объекта не следует пугать с "опустошённым умом", когда вы совершенно тупы, как в оцепенении или обмороке. Это состояние чрезвычайной живости, внимательности и ясности, но, как и в медитациях Ясного Света смерти, без какого-либо объекта и мыслей.
Не позволяя уму думать о чём-либо, не допускайте даже малейшего блуждания. Не направляйте ум на (мысли о том), какие качества имеет это состояние, или каких оно не имеет, или на прошлое или будущее. Сделайте своё внимание "шпионом", проверяющим с великой тщательностью, что ум не блуждает, и затем расслабьтесь. Другими словами, приведите себя в спокойное, неискусственное состояние пребывания здесь и сейчас.
Не отвлекайтесь даже на мгновение. Будьте так (внимательны, как) если продеваете нить в иголку. Не позволяйте уму быть взволнованным, но пусть он будет как океан совершенно без волн. Не делайте намеренных попыток "добиться чего-то", но зафиксируйте ум в "парении", подобно орлу. Будьте полностью свободны от любых ожиданий и беспокойств.
Когда нет умственного блуждания, мысли не возникнут. Но когда блуждание случается, тогда, поскольку мысли появятся одна за другой, попытайтесь опознать их, что они такое, как только они появляются. Иначе говоря, смотрите прямо на них и затем закрепляйте ум, как раньше. Здесь не важно, какие мысли возникают, просто узнавайте их, что они такое. Помещайте внимание прямо на них без думанья чего-нибудь вроде: "Надо остановить их," или "мне удалось (остановить их)," или чувства удовольствия или неудовольствия. Просто смотрите на них оком различающего осознавания. Берите саму мысль в качестве опоры, или объекта для ума и сосредотачивайтесь на ней. Тренируйтесь в том, чтобы не впадать ни в слишком напряжённое, ни в слишком раскованное состояние. Это пятое наставление (об освоении спокойного ума).
Когда вы начинаете медитировать, может казаться, что поток мыслей возрастает. Это не так, просто вы больше осознаёте интенсивность мысленного движения в своём уме.
Ум и его мысли не отличны друг от друга, но и не одно и то же. Если бы они были одним, успокоить или устранить мысли было бы нельзя. А если бы это было что-то различное, то можно было бы иметь мысли, не имея ума. Мысли - это временная "игра" ума. Ум ясен и чист, без каких-либо специфических качеств - как зеркало. Мысли - как образы в этом зеркале. Их нельзя отделить от него, но это и не одно и то же.
Мысли - это результат неведения относительно истинной природы реальности, и есть много разных их видов. Грубые, или "крупные" мысли легко определить. Например, если вы медитируете, сосредотачиваясь на чашке, и появляется мысль, что неплохо бы выпить чаю, и вы тогда зовете кого-то, чтобы вам заварили чай, это грубая мысль. "Мелкой", или тонкой мыслью была бы: "Это - чашка," или."она из белого фарфора," или когда вы вдруг отмечаете, что слышите звук радио, пытаясь сосредоточиться на чашке. Но какие бы мысли ни появлялись, определяйте, что они такое. Опознайте, что это просто мысль, игра ума, как образ в зеркале; и, не хватаясь за неё, позвольте ей "пройти". Пусть ваши мысли "проходят мимо" и растворяются, как парад персонажей на сцене, которые проходят, не задерживаясь ни на секунду.
Если вы думаете, что немного мыслей не повредит, это неверно. Лес загорается от маленького огонька. Также и "маленькая" мысль: "Это чайная чашка," если вы последуете за ней, очень быстро приведёт вас на кухню, где вы будете заняты завариванием чая, полностью отключившись от своей медитации. Просто смотрите на мысль без следования за ней, и она естественным образом исчезнет. Она не может сделать ничего больше.
Сосредоточение на дыхании и три стадии успокоения ума.
В качестве метода удержания ума вы можете направить его на дыхание как на опору, или объект. Дышите, применяя "вазообразную технику" и сосредотачивайте ум на дыхании без блуждания. Если вы не можете поддерживать вазообразное дыхание, можно взять в качестве объекта счёт дыхания. Считайте вдохи, выдохи и задержки дыхания. Поначалу считайте до двадцати одного цикла, потом постепенно увеличивайте счёт до ста. Направляйте внимание на свои ноздри, а потом сосредотачивайте его на счёте дыханий, не позволяя уму блуждать.
Но если вы можете задержать дыхание, набрав (воздух), и затем выпускать его, (используя вазообразную технику), надо сначала три раза выдохнуть (из лёгких) весь воздух, а затем вдохнуть так много воздуха, как вы можете. Заставьте его опуститься ниже пупка, и, когда уже больше не можете его удерживать, отпускайте его и выдыхайте. Делайте так снова и снова, не позволяя уму отвлекаться от этого ни на что.
Сосредоточение на дыхании - это ещё один эффективный способ успокоить ум. Как упомянуто выше, ум перемещается на энергетических потоках - или дыхании. Поэтому, если дыхание сильно возбуждено, появляется много тревожащих мыслей. Если же дыхание расслаблено, спокойно или задержано, таким же будет и ум.
Есть несколько типов дыхания. Ровное, или нормальное дыхание - когда вы здоровы и не возбуждены. Средний тип – когда вы вдыхаете и немного задерживаете выдох. Вазообразное дыхание - это когда вы вдыхаете, сокращаете свой сфинктер и держите "верхнее" и "нижнее" дыхания сведёнными вместе.
Этот последний тип имеет подразделения в зависимости от того, где удерживаются дыхания. Большое вазообразное дыхание задерживается между горловым и пупочным центрами, среднее – между сердечным и пупочным, и малое - в районе пупочного центра. Внутреннее вазообразное дыхание удерживается внутри, тогда как внешнее - на выдохе. Вообще есть четыре признака вазообразного дыхания: (1) удержание дыхания, (2) вытягивание брюшной полости, (3) способность дыхания либо просачиваться через поры тела, либо входить в центральный энергетический канал и (4) возможность дыхания быть "выстреленным" из макушки головы через центральный энергетический канал после того, как оно было задержано на очень долгое время.
Вазообразное дыхание - это очень глубокая и потенциально опасная техника. Обычно Учитель обучает вас ей, только по завершении вступительных практик – ста тысяч простираний и остальных. Вмешиваясь в своё дыхание некорректным образом, можно расстроить свою энергетическую систему, что приведёт к заболеванию, нервозности и необузданным мыслям.
Если появляется тупость или беспокойство, используйте методы их устранения. Если вы не можете зафиксировать ум ни на одном из перечисленных объектов, возьмите для медитации какой-нибудь другой, подходящий вам объект. Типы индивидуальностей различны. Некоторые люди слышат наставления только два или три раза и уже способны развить спокойствие ума. Другие не могут этого сделать, даже медитируя очень много. Но если вы занимаетесь и не бросаете из-за лени, не может не быть успеха. Однако необходимо иметь опытного Гуру, способного разрешать ваши затруднения, стимулировать успехи и так далее.
Занимаясь так, (вы проходите через) три стадии стабилизации ума. Первая – как горный водопад. Мысли грубы и многочисленны. На второй грубые мысли "заходят" (как солнце). Хотя некоторые мысли иногда внезапно возникают, вы опознаёте их, что они такое, и как только вы это делаете, они исчезают сами собой. Медитация течёт спокойно и ровно, как большая река. В конце концов, все мысли - и грубые, и тонкие – "заходят" (как солнце), и вы приходите к равновесию в неконцептуальном состоянии.
Эту третью стадию также сравнивают с рекой, впадающей в океан, или с ребёнком, соединяющимся со своей матерью после долгой разлуки. Мысли - как река или ребёнок, а ум - как океан или мать. Все тревоги и волнения успокоены, омрачения рассеяны, и вы - в совершенном, ничем не запятнанном состоянии. Более сложное описание - девяти стадий успокоения ума, содержится в работах Асанги и Камалашилы. Там же обсуждаются восемь умственных способностей к устранению пяти препятствий к сосредоточению. Также есть объяснение четырёх типов внимания и шести умственных сил, для развития через девять стадий. Хотя всё это приложимо и здесь, настоящая работа не настолько детальна.