Поскольку таким образом можно ввести ум в неконцептуальное состояние блаженства и ясности, в котором присутствуют равновесие, живость, бодрствование и первозданная чистота, надо усиливать свои энтузиазм и настойчивость, пока вы не достигнете такой стабилизации. Даже если вы достигли такого состояния, нужно практиковать так, чтобы его продолжительность не прерывалась. Это шестое наставление (об освоении спокойного ума).
Устранение напряжённости и рассеянности ума.
Если вы не достигли этой третьей стадии успокоения ума, вы должны ещё больше усилить настойчивость и энтузиазм. Это следует делать с помощью трёх техник: закрепления умственной хватки, её расслабления и медитации без (необходимости и того, и другого).
Для закрепления (умственной хватки, если она слишком расслаблена), надо сидеть в основной позе, смотреть, как полагается, и взять под контроль своё восприятие. Другими словами, дисциплинируйте свою медитацию. Не позволяйте уму отвлекаться даже на мгновение. Держитесь так, как будто идёте по мосту из одной доски. Подтяните и взбодрите свой ум, чтобы он вибрировал (как колокол), но без думанья: "Вот объект, на котором мне надо сосредоточиться". Не позволяйте уму отвлекаться даже на мгновение и делайте короткие и частые медитации.
Для расслабления (умственной хватки, если она чрезмерна), делайте физические упражнения и затем (садитесь), направляя взгляд нужным образом.
Если вы напряжены, излишне взволнованы и нервны, рекомендуются простирания и обхождение святых мест. Это полезный способ впрячь в работу и использовать свою излишнюю энергию. Когда вы физически утомитесь и снова сядите заниматься, ум, как и тело, расслабится, и в нём будет меньше беспокойства.
Не направляйте ум ни на какой объект, но позвольте ему самому расслабиться и успокоиться до его естественного состояния - не придуманного, не сознающего "себя", не "беспокойно мятущегося". Просто направляйте его на то, что появляется. Позвольте ему стать безмятежным и расслабленным. Он сам достигнет равновесия. Не пытайтесь осуществить что-то или прилагать усилия. Расслабьтесь, как младенец с полным желудком или как пучок соломы, когда стягивавшая его верёвка разрезана. Затем зафиксируйте ум и постоянно держите внимание только в настоящем моменте, так чтобы вы совсем не отклонялись от этого состояния.
Кроме этого осваивать нечего. Просто приводите свой ум в его естественное состояние, и если ваши занятия коротки, удлините их немного. Успокаивайтесь в сияющем состоянии осознавания, а если оно исчезает, делайте перерыв. Но даже между занятиями тщательно поддерживайте контроль своим вниманием.
При медитации без (необходимости напрягать или расслаблять умственную хватку) временами у вас не будет блуждания, и тогда мысли не будут появляться. Но когда ум блуждает или много мыслей возникает из-за сиюминутных обстоятельств, если вы попытаетесь избавиться от них, у вас это не получится. Просто доброжелательно смотрите прямо на них и думайте: "Куда бы вы ни шли - идите," и таким образом вы проникните в их цепочку (и пресечёте её). Затем появится ещё одна, потом вторая (мысль) - опознайте их, что они такое. Не пытайтесь избавиться или отстраниться от них и не следуйте за ними. Не будьте счастливы, если ум неподвижен, или несчастны, если он в стремительном движении. Не тревожьтесь, что медитация не получится, и не имейте надежд и ожиданий, что она будет хорошей. Без каких-либо ожиданий и тревог пусть ум берёт саму мысль за основу (для внимания).
Вы никогда не сможете достичь неконцептуального состояния путём блокирования концептуальных мыслей. Берите сами эти мысли в качестве объекта и сосредоточивайтесь прямо на них. Мысли исчезают сами. Когда их нет, расцветает неконцептуальное состояние. Поэтому практикуйте так. Это седьмое наставление (об освоении спокойствия ума).
Действительное состояние спокойного ума и три блага.
Следующее - это способ развить (действительное) состояние спокойного ума и состояние готовности узнать (природу ума). В соответствии с его определением, спокойный ум - это состояние, в котором сознание прекратило любые блуждания, будь то мысли или обозначение характеризующих качеств. Это приведение ума в однонаправленное сосредоточение на неконцептуальной природе вещей, свободное от тупости, беспокойства и неясности. Раньше оно достигалось с усилиями, но теперь не опирается ни на какое усилие. Оно возникает легко, и в нём есть блаженство, простор и податливая текучесть. Даже вне медитации ум не отключается (от него) совсем. Не зависимо от того, куда он уходит, он возвращается назад и покоится в этом состоянии.
Как голубь, выпущенный с корабля посреди океана, неизбежно вернётся назад, так же и ум - не важно, насколько активным он бывает - может только вернуться обратно, в состояние покоя, после того, как вы развили спокойствие ума.
Когда вы ходите, сидите или делаете что-то ещё, ваше восприятие неторопливо, размеренно, ум стабилен, расслаблен, непринуждён, внимателен, ясно отображает всё, что появляется, не искрится ослепительно, но как бы смягчён. Поскольку ваше восприятие не цепляется за объекты, вас совсем не увлекают (их) детали, и, таким образом, ваш ум не впадает в блуждание.
Ваш ум должен быть всё время стабильным, как Гора Меру, и ясным, как зеркало, способное отображать всё. Не следует возбуждаться или заглядываться на всё с любопытством. Если вы слишком подробно сосредотачитесь на деталях, ум увлечётся, и его переполнят мысли. Будьте сдержанны и позвольте всем мыслям и явлениям просто проходить через своё сознание, не цепляясь за них. Если вы идёте по людной улице, и даже если вдруг видите девушку, танцующую на тротуаре, просто позвольте её образу пройти через своё сознание, не позволяя вниманию приклеиться к ней. Способность всегда сохранять самообладание - это признак спокойствия ума.
Есть три равнозначных блага, обретаемых (в этом состоянии): блаженство, ясность и (обнажённая) неконцептуальность. В зависимости от того, что из них преобладает, многое может появиться, например: сверхобычное видение, сверхобычный слух, сверхчувственное восприятие и даже сверхобычные силы. Есть десять признаков (однонаправленного сосредоточения) и так далее. Любое из этого может появиться, когда спокойствие ума безупречно, и подобные вещи будут развиваться в потоке вашего сознания. Это основа, которая позволит возникнуть всем благим качествам, в том числе тем, что произойдут от проникающего видения.
Что бы ни приходило к вам на этом этапе – физическое недомогание, умственное страдание, хорошие или дурные сны, сверхобычные способности или силы, блага - блаженство, ясность и обнажённая неконцептуальность - что бы то ни было, хорошее или дурное - не привязывайтесь и не увлекайтесь. Ничто из этого не имеет никакой сущности, и потому не впадайте ни в радость, ни в депрессию из-за этого. Если вас захватят эти блага, они станут лишь корнем сансары и приведут вас в один из Трёх Миров. Они не могут освободить вас от циклического существования. Даже небуддисты достигают таких (благ), но это не приносит им пользы.
Сверхобычные способности и силы - это побочный продукт однонаправленного сосредоточения и спокойствия ума. Даже небуддисты достигают их с помощью различных медитативных техник. Сами по себе они не имеют иного значения, кроме использования в качестве средств принесения пользы другим.
Блага блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности - это поле, на котором вырастает урожай видения их Пустоты. Захваченность какими-либо из них без осознавания их Пустоты ведёт к рождению в сансаре в виде бога. Рождение богом в Мире Желания происходит от привязанности к блаженству, в Мире Форм - от привязанности к ясности, и в Мире Без Форм - от неосознанного желания обнажённости.
Короче говоря, если вы захвачены своими переживаниям или прозрениями и привязаны к ним, вы уничтожите их. Будьте непристрастны к ним и сохраняйте устойчивость в свободном состоянии неувлечения. С энтузиазмом и настойчивостью вытаскивайте себя из ограничивающей вас лени. Если вы медитируете, увеличивая свою терпимость к трудностям, вы пожнёте пользу выше всяких представлений.
Будьте как Джецун Миларепа, который двенадцать лет медитировал в горных пещерах, питаясь только крапивой. Не сдавайтесь, если вам не хватает пищи, или если ваша постель слишком жёсткая. Как будто вытаскиваете себя из ящика, возвысьтесь над оправданиями того, чтобы не заниматься практикой. Имея настойчивость вы достигнете Пробуждения.
Поэтому вы должны учиться (с Учителем). Оба, и Гуру, и ученик, не должны допускать никаких ошибок в отношении тех благ, которые есть, понимания (наставлений), медитативных прозрений и способов развития (спокойствия ума); обеспечьте твёрдое знание всего этого.
Главное - это совсем не иметь влечения к чувственным объектам и испытывать искреннее восхищение, любовь и уважение к своему Гуру. Развивайте устремлённость к Пробуждению, Бодхичитту в отношении шести типов существ. Поддерживайте своим вниманием тщательный контроль за тем, чтобы ум не блуждал. Стройте планы (только) на короткий срок, как если бы у вас не было времени, и исполняйте их сразу, как будто двигаете кузнечные мехи: вверх-вниз. Доводите до конца то, что начинаете. Не позволяйте себе находиться под влиянием вежливого притворства или восьми мирских чувств.
Корень всех достижений - это преданность Учителю и неколебимая вера в его наставления. Это вместе с наивысшей мотивацией Бодхичитты подвигнет вас к становлению Буддой.
Поскольку смерть может прийти в любой момент, не стройте долгосрочных и прихотливых планов, как например: "На будущий год я построю себе дом и женюсь. Здесь будет детская. У меня будет трое детей, а мебель я сделаю из ореха..." Живите в настоящем моменте, имея целью - Пробуждение. Что бы вы ни наметили сделать, например, семидневное затворничество, претворяйте это в жизнь полностью. Если вы будете бросать свои начинания на середине, это создаст тенденцию не верить в собственные силы.
Не позволяйте себе находиться под влиянием вежливого притворства, такого как лесть, чтобы добиться выгодного положения, или попытки сохранить лицо. Будьте как Джецун Миларепа, которого не заботили ни слуги, ни хозяева. Сбросьте с себя оковы восьми мирских чувств: удовольствия от получения подарков, любви, проявлений внимания к своей персоне и т.п.; неудовольствия, когда этого нет; хорошего настроения, когда всё хорошо; депрессии, когда это не так; удовольствия от слышания приятных вещей; досады - от неприятных; счастья от похвал; и расстройства от брани.
Всё это очень важно. Если вы практикуете безошибочно, опыт и прозрения разовьются без затруднений. Поэтому будьте усердными в практике. Это восьмое наставление (об освоении спокойствия ума).
Часть третья:
ОСВОЕНИЕ ПРОНИКАЮЩЕГО ВИДЕНИЯ.
Созерцание спокойного ума.
Вторая главная тема - это освоение проникающего видения (випашьяна). Вы должны сидеть в основной позе, как и раньше. Здесь очень важен способ созерцания. Глаза не должны моргать, двигаться и менять фокус, но должны интенсивно вглядываться с чётким фокусом прямо (и слегка вверх) в пустое пространство перед вами.
Достигнув спокойствия, ум стал, как ясное зеркало. Проникающим видением вы исследуете природу этого зеркала и образов в нём. Способ созерцания для этих двух случаев немного различен. При освоении спокойствия ума глаза должны смотреть прямо вперед, быть расслабленными и сфокусироваными. Для проникающего видения вглядывайтесь более интенсивно и слегка вверх. Это оживляет и обостряет ум. Разница - как между расслабленной и согнутой рукой.
Приведите ум в состояние безупречного спокойствия, в котором он естественно пребывает сам по себе, неискусственный, не сознающий "я", не тревожимый ничем, и затем немного напрягите его, чтобы он был ясным и живым, и поддерживайте своим вниманием постоянный контроль за тем, чтобы не было блуждания.
Теперь, когда ум пребывает в полном и совершенном спокойствии, скрупулезно исследуйте его природу. Имеет ли он по природе цвет, очертания, форму? Возникает ли он, прекращается, имеет продолжительность или нет? Снаружи он или внутри, или где он покоится? Кроме этого состояния спокойствия, есть ли какое-то ещё сознание, отдельное от него? Является ли он вообще ничем, (полной) пустотой, которую нельзя определить (как "это" или "то"), или в этом состоянии спокойствия есть сознание, которое, хотя его нельзя определить (как "это" или "то"), всё же имеет ясность, первозданную чистоту, блеск, что, однако, просто нельзя выразить словами (как немой не может выразить вкус сахара)? Является ли природа этого спокойного сознания полной чернотой, или это ясный и живой свет?
Всё решающее сводится к тому, чем является (для вас) эта истинная, неизменная природа (ума).
Если вы осознаете истинную природу своего ума, природу Будды, вы пробуждены. Если же вы окутаны тьмой неведения и не знаете её, вы скитаетесь в сансаре и причиняете себе страдание.
Поэтому (когда Гуру спрашивает о вашей медитации), если вы извергаете поток интеллектуальных идей или повторяете, как попугай, описания, которые где-то слышали, или используете высоконаучный "дхармический" жаргон, (который вы не понимаете) или, будучи захвачены восемью мирскими чувствами (и желая произвести впечатление), вы говорите, что имели фантастические вспышки и прозрения, хотя этого не было - если вы отвечаете так, то это всё равно что "втирать очки" самому себе. Вы обманываете только себя. Если же вы получали посвящение, то вы таким ответом нарушаете свой обет не обманывать Гуру вежливым притворством. Поэтому практикуйте добросовестно. Не "притягивайте за уши" (свои переживания) соответственно своим представлениям, но будьте совершенно честны и (говорите исходя из) собственного опыта и видения, которые развиваются в силу практики.
Не волнуйтесь, если ваш рассказ глупо звучит. Если вы в результате созерцания обнаружили, что ваш ум белый, скажите об этом Учителю. Он вам, например, скажет проверить, не жёлтый ли он. Если вы потом придёте к нему и скажете: "Он желтый," он тогда скажет: "Нет, на самом деле ни то и не другое". Через такое честное взаимодействие ваш Учитель сможет привести вас к узнаванию природы ума. Когда вы созерцаете или исследуете свой ум с такими вопросами, вы можете не узнать его природу, даже если видите её. Поэтому надо положиться на своего Учителя и быть с ним совершено честным, иначе он не сможет помочь вам. Ставка здесь - ваше освобождение от страданий, Пробуждение и способность помогать другим.
Поскольку это обязательное требование, прилагайте усилия и созерцайте (свой ум). Затем отдыхайте и созерцайте снова. Поскольку необходимо созерцать природу ума, когда он спокоен, надо держать его при этом в ясном, светлом и сияющем состоянии, подобно солнцу в безоблачном небе.
Так развивать своё осознавание и прилагать усилия, созерцая его природу - это первый способ для вас прийти к узнаванию (природы ума). Поскольку это так, Гуру должен спрашивать и тренировать учеников соответственно их умственному темпераменту и способностям. Некоторых необходимо неоднократно спрашивать и подталкивать, чтобы увидеть, имеют ли они интеллектуальное понимание, вспышку переживания, прозрение или стабильный опыт, и дать им осознать это, не примешивая притворный "дхармический" жаргон. Со своей стороны, ученик также должен стараться. Это первая практика (в освоении проникающего видения) - созерцание природы (спокойного) ума.
Созерцание движущегося, или думающего ума.
Далее, чтобы отсечь корень (неведения), вы должны досконально исследовать движущийся ум, или цепочку мыслей, и прийти к осознанию того, что это такое. Займите ту же позу, направьте взгляд и действуйте, как до этого. Приведите себя в состояние, где есть блаженство, ясность и обнажённая неконцептуальность - все три, и затем расслабьтесь в этой ничем не запятнанной чистоте и позвольте случайной мысли возникнуть из этого (состояния) совершенно внезапно или целенаправленно создайте мысль, которая кажется вам подходящей.
Рассмотрите природу возникшего умственного процесса. Посмотрите на это, когда оно есть. Когда вы посмотрели на продолжительность того, что возникло, (можно ли сказать, что) это имеет цвет или форму? Есть ли место, откуда оно пришло, место, где оно было, и место, куда оно ушло? Что (можно сказать) об этом? (Эта мысль) находится снаружи или внутри тела? Если она внутри, то находится ли она, например, в центре сердца (или в мозге) или где-то ещё? Где бы она ни была - внутри или снаружи – просто, как она длится? Как она проявляется? Исследуйте это.
Является ли это сознание (по своей природе) обусловленным феноменом, (возникающим из причин), или оно необусловлено? Имеет ли оно возникновение, прекращение, цвет или форму? Если имеет, то какие? Или вы думаете, что это не (имеет возникновения и так далее)? Если вы говорите, что об этом невозможно думать так - хорошо; тогда всё же есть ли в нём некий сознающий аспект, который не имеет возникновения, прекращения и так далее? Когда вы созерцаете мысль, так ли это, что все мысли - это Пустота, свободная от любых умственных построений (крайностей существования), без возникновения и прекращения? Когда вы посмотрели на мысль, так ли это, что она полностью исчезает, не оставляя следа? Верно ли то, что все мысли появляются, но не могут быть определены (как подобные этому или тому)? Исследуйте. Если вы говорите, что они появляются, но не могут быть определены (как подобные этому или тому), то в тот самый момент (когда мысль появляется), есть ли (другая) мысль, думающая, что здесь нет определимого компонента?
Нет конца вопросам, которым вы можете подвергать, например, такую мысль как "вчера я видел своего друга". Где находится эта мысль? Откуда она пришла? Из чего она сделана? Имеет ли эта мысль ту же форму, что и ваш друг, и является ли образ вашего друга таким же, как и сам ваш друг? Когда эта мысль проходит, она не оставляет следа, как облако на небе, или она оставляет отпечаток, как ребенок, идущий по песчаному пляжу? Если вы говорите, что эта мысль не имеет качеств и не может быть обнаружена, то что вы скажете о мысли, которая думает это? Если немой не может выразить свои мысли словами, значит ли это, что у него нет мыслей?
Допрашивая мысль так, вы можете "довести её до смерти". Если вас замучили воры, и вы, поймав одного из них, наказываете его публичной поркой и затем делаете то же самое ещё с несколькими, у воров появится идея больше к вам не ходить, и вы избавитесь от них. То же произойдёт и с вашими мыслями. Постоянное допрашивание лишит их жизненной силы, и они не будут надоедать вам, приходя слишком часто. Когда же будут появляться, они будут слабыми и не такими нахальными. Таким способом вы придёте к видению природы своего ума и мыслей.