Вспышки переживаний и блага блаженства, ясности и обнажённой неконцептуальности (обретаемые вами в этом состоянии) очень важны. Они не могут считаться постижениями (как проникающее видение), но вы не сможете обойтись без них. Если вы развиваете их совсем без неосознанной привязанности и остаётесь в этом состоянии (спокойного ума), не позволяя себе сбиваться в умственную тупость, беспокойство или в неопределенное состояние безразличия, вы придёте к знанию и переживанию того, что такое ваш ум; хотя вы и не сможете сказать, что он по природе похож на "это" или "то", или имеет такой-то цвет или такую-то форму. Он вне всяких слов, мыслей и описаний. Его нельзя выразить словами, как сексуальное блаженство взрослого человека. Единство ясности и Пустоты - он свободен от любых создаваемых умом крайностей (существования) и не может быть определён (как "это" или "то"). Его не определить никакими умозрительными идеями о Дхарме. Он незапятнан никакими мирскими мыслями. Его нельзя связать (умозрительной идеей, что) это – "неконцептуальное состояние" или "состояние умственного покоя". Такой ум, который находится в его собственном состоянии, на его собственном уровне, или на его собственном месте, называется корнем всех благих качеств, обыкновенным умом или просто умом. Если вы не осознаёте его, тогда вы пребываете в неведении, или неосознавании, и в циклическом существовании - в сансаре. Но если вы осознаёте его, то это называется осознаванием, чистым осознаванием, нирваной, чистым осознаванием одновременности, первозданным состоянием, Ясным Светом или проникающим видением. Поэтому теперь вы должны ясно различать этот источник либо самсары, либо нирваны.
Если вы знаете ум, это нирвана, если же нет, это приводит вас в сансару. Таким образом, природа сансары и нирваны - одно и то же. Разница между ними заключается в вашем осознавании или неосознавании их природы.
Когда Гуру знакомит вас с природой (ума), вы узнаёте её так, как будто встречаете (старого друга), которого вы знали давным-давно. Это называется узнаванием ума. (Природа ума) - это не нечто произведённое великой различающей способностью ученика или искусными наставлениями Гуру.
Она всегда была. Но это нечто, что вам удается узнать только через практику освоения.
(Ваше сознание) было таким с незапамятных времён, но омрачённые заблуждениями и мыслями, вы не узнавали его. Но теперь, когда поток мыслей пресечён, и вы познакомлены с (природой ума), вы знаете его.
Сознание - это чистая ясность, которую нельзя определить (как "это" или "то"). Хотя оно не имеет присущей ему природы существования, оно даёт возможность (происходить) явлениям. Его определяющая характеристика - то, что оно по природе – ясное и пустое осознавание. Оно ничем не запятнано и бодрствует без каких-либо разрывов в продолжительности. Такова природа (ума). Когда у вас есть ясное осознание этого, культивируйте его во всех ситуациях без каких-либо отвлечений. Польза от этого превосходит любые представления.
Поэтому для развития видения, проникающего в (природу) спокойного ума, и узнавания её (Гуру) осуществляет это первое действительное знакомство (с умом). Примите это в своё сердце, осваивайте и культивируйте не прерываясь. Это чрезвычайно важно. Это пятое наставление об (освоении проникающего видения) – узнавание (природы спокойного ума) и освоение её.
Узнавание природы движущегося, или думающего ума.
Второй способ созерцания (а именно – природы движущегося, или думающего ума) отсекает источник (неведения). (Здесь) два пункта: (1) знакомство с немыслящим умом и (2) знакомство с движущимся умом, или мыслями; то есть знакомство с движущимся умом, когда мысль уже возникла, или вы заставили её появиться.
В первом случае вы рассматривали чистый, ясный, сверкающий, немыслящий, спокойный ум, который является осознаванием, свободным от тупости и беспокойства. Вы знаете, что (его природа) не возникает и не прекращается, но вы, однако, не думаете (концептуальным мышлением): "Она не имеет возникновения, прекращения, цвета, формы и так далее". Вы обладаете видением, проникающим в немыслящий ум.
Концептуализировать отсутствие качеств неконцептуального состояния - значит впадать в крайность, превращая отсутствие существования в "предмет".
Что же до второго, то если вы говорите, что все мысли (по природе) - это полная пустота без появления и прекращения, то вы понимаете Пустоту слишком буквально (и впадаете в крайность нигилизма). То, что они такое - это "яркость", не оставляющая следа и не имеющая (по природе) появления, прекращения и продолжения, которую нельзя опознать как имеющую такой-то цвет, некую форму и так далее. Если вы (осознаёте) это до такой степени, значит вы уже обрели немного (понимания). Дальше вы должны узнать, что их нельзя определить как "это" или "то", причём сделать это без думанья: "Их нельзя определить как "это" или "то"". Без какого-либо цепляния или противоречия (в своём уме относительно того, что мысли одновременно и яркие, и пустые, вы должны узнать,) что мысли и появляются, и сходят на нет в точности в один и тот же момент (как рисунок на воде). Кроме того, вы должны увидеть, что (по природе) нет ни малейшей разницы между мыслями и объектом мышления; между умом, когда он спокоен, и когда он движется; между прошлым (и настоящим) умом; между прошлыми (и настоящими) мыслями и так далее. (Всё это по природе - ясное, сверкающее осознавание.)
Когда вы производите мысль (для допроса), или когда мысль исчезает, это не так, что она уходит в ясную Пустоту. Скорее эта, совершенно внезапно возникающая мысль сама есть ясная Пустота. Когда вы осознали, или обрели постижение сути этого, тогда вы узнали (природу мысли).
Нет ни малейшего различия между неконцептуальным состоянием и состоянием действительного видения того факта, что текущие мысли, спокойный ум и природа самих мыслей - ясны, пусты и сверкающи. Считать их различными - это не более чем интерпретация ума, который не осознаёт их.
Ранее, когда вы не осознавали (природу) мыслей, вы не могли привнести их в освоение. Это было неведением (или неосознаванием). Но теперь, когда вы осознаёте их, вы можете осваивать (природу) самих мыслей, и, таким образом, они становятся осознаванием, или ничем незапятнанным осознаванием. Теперь вы можете сделать мысли основой для практики. Раньше мысли сами затмевали себя, и вы не могли видеть их.
Они были слишком "толстыми" и затеняли свою собственную сущность. Но теперь они прозрачны, и вы видите их насквозь.
Эта практика с концептуальными мыслями считается более глубокой, чем практика в неконцептуальном состоянии. Поэтому, какие бы мысли ни появлялись, надо брать их в качестве того, что следует познать. Когда мысли не возникают, пребывайте в этом состоянии их невозникновения. Нет нужды ничего проецировать (или производить). Когда они возникают, пребывайте в состоянии их возникновения. Нет нужды ничего устранять. Поэтому без ожиданий или тревог привнесите сами свои мысли в суть своей практики.
Мысли - это ни что иное, как ум. Этот ум, который естественно возвращается к себе, есть Дхармакая - по природе ясное, пустое сверкание, лишённое чего-либо, что требуется возвращать (от отвлечения) и чего-то, что возвращает. Когда вы проникли в суть этого, вы достигли видения, проникшего в (природу) мысли. Вы узнали Дхармакаю, которая есть единство Пустоты и ясности.
Так, вы должны осознать, что мысли, будучи ясной Пустотой, появляются и сходят на нет в один и тот же момент, как отпечаток руки на воде. Они не продолжаются, и между их появлением и прекращением нет интервала. Между ними также нет пространства, как если бы они были "предметами", которые могли бы быть разделены пространством. Вот что означает термин "естественно сходить на нет", который буквально переводится как "самоосвобождаться".
Короче, вам нужно узнавать любые появляющиеся (мысли). Устремляйте свой ум однонаправленно и неискусственно, без какого-либо блуждания, прямо на саму их истинную природу и культивируйте это состояние. Это второе действительное знакомство (с природой ума), которое осуществляет Гуру. Только узнать её, однако, недостаточно. Надо развивать продолжительность (этого осознавания). Это шестое наставление об (освоении проникающего видения).
Узнавание природы ума, реагирующего на явления, и ума по отношению к телу.
Третье введение - это приведение ученика к узнаванию (природы) ума, реагирующего на явление с точки зрения неразделимости ума и явлений при созерцании внешнего чувственного объекта одного из пяти типов (зрительного образа, звука, запаха, вкуса или осязательного ощущения), воспринимаемого ясно и без помех, но без (ошибочного) понимания его как некого "твёрдого и реального" объекта "там снаружи", и живого сознания, смотрящего на него без схватывания чего-либо в действительности, так как они не являются одним и тем же, но и не различны. Однако, не следует думать (используя концепции), что они не (одно и то же, и не различны).
Это значило бы подразумевать некую неотъемлимую, истинно существующую в них сущность.
Также и тело и ум - не одно и то же, ни разные вещи. Они неразделимы - единство ясности и Пустоты, проявления и Пустоты - как (отражение) луны в воде.
Если бы отражение, или образ, луны в луже и вода были бы одним и тем же, то, накрой вы его рукой, образ оставался бы на месте. А если бы они были различны, то вы могли бы вытащить отражение из воды, как кусок бумаги.
Что бы вы ни ощущали, например, жар или холод – всё это тоже явления. Поскольку вы не узнаёте их как (единство) явления и Пустоты, ум обозначает их (как действительно существующие), и в результате вы получаете бесконечное разнообразие воспринимаемого. Но на абсолютном уровне любые физические и умственные чувства не являются (самосущей) основой для обозначения. Вы должны постичь суть этого.
Во сне у вас есть тело, и вы видите много вещей, которые кажутся вполне реальными и действительно существующими. Но просыпаясь, вы видите, что всё это было продуктом вашего ума, воспринималось умом же и не имело никакой истинной основы для существования или для того, чтобы навешивать на него ярлык "мое тело" и т.д. То же самое справедливо для всего, переживаемого при жизни, во время смерти. Когда вы пробуждаетесь от неведения, вы видите, что всё то, что вы ошибочно воспринимали как твёрдое и реальное, на самом деле свободно от существования в таком качестве.
Все явления происходят из ума. Если вы думаете, что есть духи и демоны, вы увидите их. Если вы не верите в них, тогда вы их не увидите. Однажды Джецун Миларепа медитировал в пещере, и, увидев впадину в стене, подумал, нет ли там духа. Как только такая мысль появилась, страшная великанша-людоедка верхом на мускусной лани возникла перед ним и спросила: "Зачем ты позвал меня? Твое цепляющееся "я" послало за мной. Успокой свой ум, и я смогу уйти". Так же и вы, поскольку вовлечены обманом в думанье, что явления существуют как твёрдые, реальные объекты "там снаружи", верите, что они существуют так. Это не более, чем суеверие.
Все явления - это отображения ума, свободные от действительного, неотъемлемо присущего им бытия чем-то твёрдым "там снаружи", что существовало бы само по себе. Например, великие Ламы могут, посетив Бодхгаю, видеть это место как рай, а всех людей там - как божеств. Для нищего бродяги это покажется адом. И в обоих случаях для воспринимающего это реальность. Возьмем стакан жидкости: адское существо увидит её как расплавленную медь, голодный дух - как кровь и гной, рыба - как дом, человек - как воду, а бог – как нектар. В каждом случае это явление - объект для сознания и его же продукт. Какие бы предметы ни встречались вам - всё это ваш ум. Но все явления обманчивы, потому что кажутся реальными и находящимися "там снаружи", тогда как на самом деле они не таковы.
Рассмотрим человека, который носит одну и ту же толстую одежду и зимой, и летом. Одно время он отмечает, что она тяжёлая, в другое - что она тонкая и лёгкая. Что является основой для такого навешивания ярлыков? В самой одежде для этого не может быть никакой неотъемлемо присущей основы - это всё лишь видимость. Точно так же с чувствами.
Нюхательный табак и перец чили могут быть и восхитительными, и ужасными - в зависимости от ваших привычек или, другими словами, от того, какими они вам кажутся.
Что бы ни появлялось (перед вами, например, ваш палец), смотрите на это (интенсивно вглядываясь) и сосредотачивайте ум (однонаправленно на этом по несколько минут). Затем слегка расслабляйте взгляд. Вначале все детали чётки. Но через некоторое время образ "уходит на его действительное место", потому, что либо вам надоедает и больше не хочется смотреть, либо глаза устают или начинают слезиться. Но когда вы посмотрите снова, ясное проявление, которое нельзя ухватить, вернётся. Оно "возвращается на своё действительное место".
Здесь (надо осознать), что ваш собственный (ум) и явления - объект ума и продукт ума - неразделимы. Они - (единство) проявления и Пустоты - сверкающее и без какого-либо объекта (с неотъемлемо присущим ему существованием). Поскольку это отражаемое проявление действительной, неизменной природы реальности, которое также называется определяющей характеристикой ума, имеет место - нет двух раздельных, разных вещей: внешних явлений и внутреннего ума. Собственный блеск ума проявляется беспрепятственно - вот и всё.
И явления, и воспринимающее их сознание – это продукт обмана. Их невозможно каким-либо образом отделить (одно от другого); они появляются потому, что они - самообман ума. Поэтому ум есть явления. Кроме этого, нет такой вещи, как явление, которое можно определить, как хотя бы в малейшей степени существующее само по себе, как отдельный объект.
Огородное пугало на расстоянии кажется человеком. Что такое эта видимость, если не ваш ум?
Ранее, поскольку это было затенено неведением, или цеплянием (ума за "действительное существование"), вы не могли этого видеть. Но теперь, когда поток вашего цепляющегося концептуального ума пресечён, вы можете узнать собственную природу (отображающего сознания) и то, что нет (действительно существующих) объектов. Не хватаясь за (действительное существование) явлений, вы видите, что явления пусты, сверкающи и не являются (независимо существующими) объектами. Их называют "лучами света Дхармакаи", или "видимостью, возникающей одновременно" (с Пустотой, как всходящий росток и его тень).
Когда перед вами появляется ваш друг, просто воспринимайте его образ и оставайтесь здесь и сейчас. Не думайте: "Ах, какой он хороший друг," или "Ах, паршивец, ты мне не писал.". Не прилипайте к идее этого человека как к неизменной концепции, которая тверда, реальна и существует независимо. Оставайтесь открытыми, свежими и спонтанными, без ожиданий, тревог и предвзятости, и осознавайте нераздельность видимости и Пустоты. Оставайтесь с пустым явлением человека, а не со своими закрепившимися идеями.
Теперь культивируйте (это осознавание) без надумывания. Отпустите поводья своих шести совокупностей и культивируйте освоение, опираясь на всё, что приходит в ваш ум.
Шесть совокупностей - это сознание, сила восприятия, и объекты способностей видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, осязать и думать. Понимая, что сознание, сила восприятия и объект - взаимозависимы, свободны от независимого существования и все три необходимы для восприятия, просто расслабляйтесь и осознавайте всё, что происходит.
Удерживая свой ум в этом состоянии легко и удобно, направляйте его без искусственности на действительную природу реальности. Не пытайтесь достичь блаженства, ясности, Пустоты или мастерства. Не блуждайте в прошлом. Не думайте о будущем. Не имейте мыслей о настоящем. Не медитируйте способом интеллектуализирования. Позволяя своему уму быть на его собственном уровне, мягко текущим в "здесь и сейчас", без усилий и беспокойств, приведите себя в естественное состояние самого ума. Приведите себя в состояние неразделимости видимости и Пустоты, неразделимости слышимости (звука) и Пустоты, неразделимости блаженства и Пустоты, неразделимости осознавания и Пустоты, неразделимости ясности и Пустоты. Когда вы вот так непосредственно осознаёте неразделимость явлений и Пустоты, а именно то, как явления нельзя ухватить, хотя и нет никаких преград, тогда вы достигли видения, проникающего в (ум, реагирующий на) явления. Вы узнали Дхармакаю, которая есть единство Пустоты и явления. Если вы культивируете продолжительность этого состояния, вы разовьёте стойкие и возвышенные переживания и прозрения. Прийти к узнаванию природы ума, реагирующего на явления - это третье знакомство. Таково седьмое наставление об (освоении проникающего видения) - развитие своей практики по описанному пути.
Узнавание природы спокойного и движущегося умов вместе.
Следующее - это знакомство, осуществляемое после созерцания, направленного на то, чтобы увидеть, одно и то же ли спокойный и движущийся умы, или нет. Когда вы проанализировали, являются ли спокойный и движущийся умы одним или они различны, вы узнали из их (природы), как сделать мысли объектом освоения, и что спокойный и движущийся умы - это одно и то же. Они возникают попеременно. Когда ум спокоен, он не движется, а когда он движется, он неспокоен. Однако, действующая сила в обоих случаях - это только ум, а их природа - ясное и пустое сверкание. Ничего больше, кроме этого.
Далее, это не так, что проявив мысль (для допроса), вы затем видите ясное, пустое сверкание, и не так, что когда воспоминание или мысль исчезает, она уходит в ясную Пустоту или остаётся позади. Сами мысли, возникающие моментально и совершенно внезапно - это ясное, пустое сверкание. Когда вы достигли видения, или понимания этого, вы знаете неизменную природу ума.
Состояния спокойствия и движения можно сравнить с двумя пальцами одной ладони.
У них одна природа, или основа – рука. Но если это один из пальцев, тогда - не другой.
Когда ум спокоен - это ясное сияние в неконцептуальном состоянии. Когда есть движущиеся мысли, природа самих этих мыслей - ясное, пустое сверкание и ничто иное.
Когда у вас есть видение того, что все проявления объектов - это просто игра ума, как волны на воде, и что их совершенно невозможно определить как имеющие какое-то действительное, независимое существование, это (называется) узнаванием явлений как ума. Когда вы анализируете природу этого сознания, чтобы узнать, может ли она уйти, остаться или прийти, и видите, что она не делает ничего такого, и что ум, подобно приснившемуся слону или коню, в конечном счёте не имеет действительного существования, это узнавание ума как Пустоты.