Когда вы имеете видение, что разнообразные (явления) без каких-либо помех спонтанно возникают из этого состояния чистой ясности и Пустоты, как (отражение) луны в воде, это узнавание Пустоты как спонтанного (возникновения). И в связи с этим спонтанно возникшим ясным и пустым осознаванием, которое свободно от любых умственных построений (крайностей существования), которое не что-то, что происходит путём перемен, которое не отклоняется от (и никак не заслоняет) Великого Блаженства, и которое просто спонтанно возникло - когда вы убеждены, что оно возникает и сходит на нет в точности в один и тот же момент, как закручивание и выпрямление змеи - это узнавание спонтанного (возникновения) как автоматически прекращающего себя самого.
Сознание, которое вам предстоит узнать - это обыкновенный ум, который может подумать что-либо и всё что угодно, всеосознающее и абсолютно податливое. Само по себе оно называется единством ясности и Пустоты, Великим Блаженством, Пустотой, обладающей вечно наивысшим, или махамудрой - Великой Печатью Пустоты. Когда вы узнаёте его, это называется постижением махамудры. Поэтому приведите ум в его собственное состояние живого осознавания без чего-либо, что (следует) осваивать, и без малейшего блуждания. Расслабьтесь и будьте лёгкими, без ожиданий, беспокойств и надежд, что ваша практика будет успешной, или опасений, что она не удастся. Через культивирование естественного состояния обыкновенного ума вы увидите в самом моменте "здесь и сейчас", махамудру, Великую Печать Пустоты, единство блаженства и Пустоты, и (вы увидите это), как ясный простор безоблачного неба.
Теперь, когда спокойный ум совмещён с проникающим видением, произойдут возвышенные переживания и прозрения. Этим достигается действительное вступление на путь Освобождения. Пустота – это качество сознания, ясность - его определяющая характеристика, и единство этих двух - это природа ума. (Есть много названий для) этого ясного, живого сверкания, имеющего природу блаженства, ясности и обнажённой (неконцептуальности), свободного от всех умозрительных крайностей, таких, как плохое и хорошее, возникновение, прекращение и продолжительность, существование и несуществование, постоянство и непостоянство, которое вне всяких слов и мыслей, которое нельзя определить (как это или то), но всё же можно переживать. Оно называется истинной сущностью великого изначального осознавания, реальностью великого естественного случая, неизменной природой существования всего познаваемого, чистым осознаванием, действительной природой вещей, (сансары и нирваны), великим блаженством, природой Будды, совершенством мудрости, всеведением или Пустотой, обладающей вечно наивысшим.
Поскольку всё может быть познано умом, это – "только ум". Поскольку это свободно от всех крайностей и середины, это – Мадхьямика, Великое Срединное Положение. Поскольку это трудно понять любому, это - спрятанная, или тайная Тантра. Поскольку это устраняет все заблуждения, это Ваджраяна - Молниеносная Колесница. Поскольку это охватывает сущность состояния Будд, это называется Дхармакаей.
Короче, то, что вы должны узнать, свободно от всех умственных построений цепляния за двойственность (действительно существующего сознания и объектов), другими словами это - чистое осознавание недвойственности, фактор равенства (сансары и нирваны), Великое Блаженство, свободное от умственных конструкций, махамудра – Великая Печать Пустоты. Кроме того вам нужно переплыть (океан сансары) на пылком внимании, любви и уважении (к своему Гуру), которые для вас наиболее важны. Просите (его) много раз, снова и снова (о вдохновении) без малейшего чувства, что вы уже просили достаточно. И когда очевидно, что его благословения и вдохновение пришли к вам, оседлайте их.
Когда вы узнали, что есть это неколебимое сверкание, которое не знает препятствий, не скрыто, свободно от неочевидности и которое - часть вас самих, вы достигли махамудры-основы. Созерцание природы (ума) - это махамудра-путь. Осознание (этой природы) с полной уверенностью - это махамудра-результат. Поэтому развивайте себя таким образом с радостью.
Теперь достижение (полностью одарённого) человеческого тела обрело смысл. Вы действительно вступили на путь Освобождения и привели сансару к концу. Поэтому осваивайте хорошо и радостно, культивируйте это долгое время. Это крайне важно. Рассмотрев спокойный и движущийся ум и познакомившись (с их действительной природой), вы узнали, что явления есть сознание, сознание есть Пустота, Пустота есть спонтанное (возникновение), и спонтанное (возникновение) автоматически прекращает само себя. Это махамудра, указание пальцем на Дхармакаю. Культивируйте освоение её непрерывно. Следуйте ей до конца. Не подменяя её только сухим интеллектуальным пониманием, уверенно вводите это в поток своего сознания. Это восьмое об (освоении проникающего видения).
Заключение.
Это была основная часть текста - введение в спокойный ум и проникающее видение. Сначала вам нужно сосредотачиваться на созерцании (природы ума), и затем вы постепенно узнаете её в соответствии с развитием (опыта) и вашим пониманием её. Всё будет происходить в должном порядке. В других текстах могут объясняться введения, соответствующие другим способам возникновения и понимания опыта. Это тоже возможно. Здесь, однако, я построил (введение) в соответствии с (четырьмя) способами созерцания и старался не нагромождать слов. Эти введения, соответствующие истинному видению и постижению истинного смысла, надо воспринимать и применять каждому индивидуально, в соответствии со своим развитием и прогрессом в постижении. То, что я написал, соответствует общему пути развития и обретения результатов.
Если бы вы с самого начала были познакомлены с природой (ума, до того, как вы готовы), это могло бы пресытить вас. Если кто-то близкий к Дхарме пресыщается, неизвестно, разовьются ли (переживания и видение) в потоке его сознания. Поэтому, чтобы устранить такую (опасность), я организовал введение соответственно. Этим заканчивается раздел основной практики.
Часть четвёртая:
УГЛУБЛЕНИЕ ПРАКТИКИ.
Совмещение махамудры с другими практиками и четырьмя видами активности.
Заключительный раздел содержит материал, относящийся к углублению (практики). При практике (однонаправленного сосредоточения ума) поддерживайте своим вниманием контроль за тем, чтобы не было умственного блуждания. Если активность (ваших мыслей) становится совершенно неуправляемой, откладывайте (занятие и делайте перерыв). Если в периоды между занятиями ваш ум впадает в блуждание, больше чередуйте эти периоды с освоением, в котором вы культивируете не блуждание ума.
Таким образом, вы должны правильно оценивать себя и знать, когда сделать перерыв, чтобы одновременно не слишком сильно заставлять себя заниматься и не отключаться от практики, когда ум слишком рассеивается во время дневной активности. Таким умелым чередованием вы всегда будете стимулировать развитие реализации махамудры во всех ситуациях.
При размышлении о смерти и непостоянстве, нужно, чтобы ум думал: "Что касается смерти, мои составные тело, речь и сознание умрут". Надо осознать природу смерти и ума, думающего о смерти, и, таким образом, освободиться от цепляния за постоянство и непостоянство, которые - ничто иное, как умственно созданные (категории, продукт) ума. Также, размышляя о порочности сансары, циклического существования, надо прийти к осознанию того, что сансара и нирвана – как близкая и далёкая горы во сне.
Эти практики усиливают осознавание одновременности двух уровней истины. На относительном, или обусловленном, уровне есть смерть, непостоянство, страдание сансары и всё остальное, что, хотя и является иллюзорной видимостью, переживается как вполне реальное. На абсолютном уровне способ бытия этих явлений - Пустота, они не имеют истинного, неотъемлемо присущего существования. Два уровня истины - относительный и абсолютный, видимость и Пустота - неразделимы. Нужно иметь одновременное осознавание их обоих, так же как два крыла нужны, чтобы летать. Не впадайте ни в какую из двух крайностей: ни что явления совершенно не существуют, ни что они существуют в истинном смысле. Первое – это нигилизм, или цепляние за пустоту, второе - крайность утверждения истинного существования и цепляния за него. Никакая глубина осознавания Пустоты не должна ослаблять вашу внимательность по отношению к общим вступительным практикам, например, к размышлению о смерти.
Кроме того, при освоении любви и сострадания, основывающихся на осознании того, что все живые существа были вашими родителями, а также при порождении вдохновенной и практической устремлённости к Пробуждению, Бодхичитты вплоть до обретения её надо понимать природу всего этого. Приводя себя в состояние неискусственности, укрепитесь в осознании, имеющем вдохновенную Бодхичитту в качестве его выражения и (постигающим) природу (этого выражения), которая не создана и свободна от любых умственных построений. Это (состояние) есть неразделимость Пустоты и сострадания.
Любовь - это желание счастья каждому, а сострадание - желание, чтобы никто не страдал. Поскольку вы перерождаетесь во времени без начала, каждое живое существо когда-то было вашей матерью или отцом. Помня об их доброте и желая отплатить им, вы должны породить Бодхичитту, желание достичь состояния Будд, чтобы обладать способностью помогать им наиболее эффективно. Практическая Бодхичитта означает практику деяний, ведущих к Пробуждению, таких, как совершенство щедрости, нравственности, терпения, энтузиазма, сосредоточения и понимания. Всё это – относительная Бодхичитта. Абсолютная Бодхичитта – это видение Пустоты.
То, что нужно – это одновременное осознавание относительной и абсолютной Бодхичитты, также как и двух уровней истины. Это то же самое, что представление своего Учителя в образе Будды Ваджрадхары при практике гуру-йоги. Ваджрадхара по сути един с вашим коренным Учителем. Так и здесь, формой, или выражением вашей практики будет сострадание, которому будет сопутствовать осознавание его природы как Пустоты. Это способ развить осознавание неразделимости сострадания и Пустоты.
Также, когда из четырёх тантрийских посвящений вы получили посвящение сосуда, вам разрешается делать практики стадии порождения и представлять себя божеством. Теперь, когда вы представляете себя в виде одного из четырёх главных божеств медитации и достигаете ясности в освоении того, что все окружающие существа – божества, а все звуки – мантра, посмотрите на природу этого. Практика в состоянии единства стадий порождения и завершения, свободы от всех мыслей (о действительном существовании) – это махамудра стадии порождения.
Есть много тантрийских божеств медитации, или йидамов – таких как Херука, или Чакрасамвара, Хеваджра, Гухьясамаджа и Калачакра. На стадии порождения вы представляете себя в образе такого божества, всё окружающее - как его мандалу, или небесную обитель, свою речь – как его мантру, свои мысли – как чистое осознавание, свою деятельность – как пробуждённую активность его благого поведения, и так далее. Это устраняет неосознанное цепляние за обыденные явления и веру в то, что они существуют действительно и независимо.
По классификации махамудры стадия завершения разделяется на стадию, имеющую признаки, и стадию завершения без признаков. К первой относятся практики, связанные с энергетической системой тонкого тела, осуществляемые в контексте визуализации стадии порождения с направлением всех энергетических потоков в центральный канал для блаженного осознания Пустоты. Ко второй относятся практики махамудры в этом состоянии.
Когда есть ясность в визуализации божества или произнесении мантры при одновременном осознавании их пустой природы, это называется совмещением стадий порождения и завершения, или смешиванием махамудры со стадией порождения. Всё, что визуализируется – нераздельное единство видимости и Пустоты.
Затем надо медитировать, опираясь на Ясный Свет. Узнавание собственной природы (реальности) в любое время – при ходьбе, лёжа, сидя или разговаривая – это смешивание (всего) с махамудрой.
Применительно ко всему, что вы делаете, надо использовать осознавание Ясного Света - осознавание всего как сна. Если вы во сне осознаете, что спите, тогда можно будет взять сон под свой полный контроль – вы сможете летать во сне или делать всё, что захотите. Точно так же, состояние бодрствования – ничто иное, как иллюзорный сон. Когда вы осознаёте, что ничто не имеет истинного, неотъемлемого существования, нет предела тому, что вы можете делать. С абсолютной, без малейшего сомнения, убеждённостью в нераздельности явлений и Пустоты вы больше не ограничены неведением и можете взять под контроль физические первоэлементы и так далее.
Далее, практика однонаправленности в состоянии единства стадий порождения и завершения, или спокойного ума и проникающего видения (называется) "всеблагой (активностью)". Когда она становится стабильной, можно уединяться в страшных, безлюдных местах и с осознаванием следовать воззрению, освоению и поведению. Такая практика называется "тайной активностью".
Тайные действия заключаются в том, что вы уходите в такие места, как кладбища, пустыни или уединённые горы и, например, спите, кладя голову на труп, или просто где попало. Вы делаете это, чтобы проверить, возникают ли ещё в вашем уме суеверия и омрачённые состояния, и исследовать их, если они случаются. Заниматься этим, не достигнув единства спокойствия ума и проникающего видения, безрассудно и опасно, так как можно сойти с ума. Поэтому требуется крайняя осторожность.
Став очень стабильным в этом и не имея умственного блуждания, можно скитаться и смешиваться с большими толпами. Принятие такого образа действий в качестве пути называется "активностью бытия в толпе".
Это практика такого же типа, что и предыдущая – возможность проверить своё развитие и исследовать заблуждения, пристрастия и антипатии, возникающие в шумных, многолюдных и хаотичных ситуациях.
В зависимости от характера (ситуаций, в которых ум практикующего) стабилен, и в которых он не стабилен, есть три (типа практиков): великие, средние и меньшие.
Одни умеют практиковать в одиночестве, но не могут справиться с толпой и делами. У иных всё получается в окружении других людей, но они не могут вынести одиночества. Необходимо обладать способностью в любой ситуации сохранять единство спокойствия ума и проникающего видения.
У великих нет особых признаков. Но когда они достигают великого пути подготовки и практикуют (опираясь на) происходящие явления, они избирают одеяние Херуки и идут прямо в ужасные обстоятельства без мыслей о том, чем питаться, что чисто, а что грязно, что ошибочно, а что верно. Практикуя так, они постепенно проходят путь подготовки, и когда достигают пути видения, они осуществляют личную победу над заблуждениями, происками Мары и (мотивациями) Хинаяны. Поэтому (это называется "активностью осуществления) победы во всех направлениях".
По общему описанию махаяны есть пять последовательных этапов на пути к Пробуждению. Зарождая Бодхичитту, вы вступаете на первый из них – путь накопления, на котором вы развиваете спокойствие ума. На втором этапе – пути подготовки, вы совершенствуете проникающее видение вплоть до того, что на пути видения вы в сосредоточении достигаете прямого, неконцептуального восприятия Пустоты. В этот момент вы достигаете первой из десяти ступеней (бхуми) Бодхисаттвы. На четвертом этапе - пути освоения, вы продолжаете освоение, чтобы устранить все препятствия к постоянному видению Пустоты. На этапе "где больше не учатся" вы достигаете пробуждённого состояния Будды.
Херука – это либо общее название любого мужского божества медитации, либо может обозначать Чакрасамвару. Люди величайших способностей, такие как Тилопа и Наропа, находясь на пути подготовки, избирают себе костяные украшения и одеяние Херуки из тигровой шкуры . Они ведут себя как сумасшедшие, едят всё, что им случается, мало отличаясь от свиней. Есть много историй о махасиддхах – мастерах великой реализации, которые ели отбросы или рыбьи внутренности. Практикуя так, они достигли победы над всеми суевериями, предвзятостью и цеплянием за независимое существование, которые собирательно называются "демонами Мары". Это очень глубокая практика обретения способности достичь прямого восприятия Пустоты.
Другие, занимаясь активностью бытия в толпе, чрезвычайно обширно работают для блага живых существ. Поэтому эта активность также называется "развитием вместе с махамудрой".
Исключительно одарённым не нужно стимулировать (практику); они пребывают в (пробуждённом состоянии Дхармакаи), где больше нечего и некому осваивать. Для других есть много методов углубления (практики), которые следует получать из уст своего Гуру. Однако (общие) методы углубления практики - это чередование периодов сосредоточения и несосредочения и общие средства (размышление о непостоянстве и так далее) – используя тантрийские методы в контексте махамудры) и четыре типа активности. Прилагать усилия и практиковать так - это первый способ углубления (практики).
Пять искажённых воззрений, три искусства и четыре тела будды.
Далее, чтобы устранить препятствия, надо отделить себя от пристрастной вовлечённости в такие вещи, как "благо" и "неблаго".
В условном смысле верно, что одни действия добродетельны, а другие – нет. Но в абсолютном смысле эти категории не имеют истинного и неотъемлемого существования как таковые. Если вы считаете какие-то действия неотъемлемо "хорошими" и пристрастно тяготеете к ним, а другие – "грешными" и чувствуете отвращение к ним, такое цепляние будет мешать вашему развитию.
Также, поскольку три времени (прошлое, настоящее и будущее) нельзя определить (как действительно и неотъемлемо существующие), следует отказаться даже от мысли: "Я буду трудиться прямо с этого момента вплоть до Пробуждения". Станьте уверенными, что (мгновенное) Пробуждение есть в каждом моменте.
В условном смысле есть прошлое, настоящее и будущее. Но если бы эти категории обладали действительным, неотъемлемым существованием как таковые, тогда прошлому следовало бы всегда быть в прошлом, и оно никогда бы не происходило, будущему полагалось бы всегда оставаться ещё не произошедшим, а настоящее всегда оставалось бы настоящим и никогда не проходило. Поэтому хотя и полагается иметь мотивацию Бодхичитгы, не следует иметь представления о труде начиная с теперешнего момента до Пробуждения, основанного на идее себя в действительно существующем настоящем моменте и Пробуждения где-то "там", в действительно существующем отдалённом будущем.