Это основное состояние ума–мудрости свободно от единичности, поскольку из аспекта качеств Самантабхадры проявляются двадцать пять составляющих плода. Оно свободно от множественности, потому что это проявление двадцати пяти составляющих плода содержатся в единой самосущей пробуждённости ума Самантабхадры. Кроме того, [ум–мудрость] свободен от единичности, потому что в восприятии тех, кто нуждается в укрощении, он проявляется как будды трёх кай. И ещё он свободен от множественности, потому что будды, реальные и проявляющиеся в телесном облике, едины, поскольку пустотны и лишены "я". Если бы ум–мудрость был действительно одним, преображение состояний мышления было бы ложным, а будь он поистине множеством разных вещей, единый будда не проявлялся бы во множестве эманаций. Посему он пребывает вне тождественности и различия.
Образ видения тех, кто нуждается в укрощении, и отказ от неверных представлений, таков. То, что́ живые существа видят, есть их предрасположенность к укрощению. То, что́ видит, есть сострадание проповедующего Будды. Образ видения имеет три аспекта: мудрость знания [природы вещей] как она есть, зрит, что дхармы не возникают. Мудрость знания всего сущего зрит, что дхармы не уничтожаются. Мудрость знания недвойственности зрит, что все дхармы недвойственны.
Теперь я опровергну неверные представления других людей. Подумай: существуют ли в переживании будды видимые объекты, проявления предрасположенностей живых существ? Если эти переживания–заблуждения существуют, они должны быть реальными, потому что проявляются в истинном переживании. Следовательно, в конечном счёте, они должны быть ложными. Если же это не так, то восприятие будды должно быть неправильным, потому что видит нечто таким, каковым оно не является. Это походило бы на сознание глаза, которое воспринимает две луны, потому что видит конкретно существующие материальные вещи. Поскольку это не обязательно так, две истины неотделимы.
Эмахо!
Таков тайный, непревзойдённый круг <учений> высшей колесницы,
Истинная суть абсолютного смысла,
Краткий путь к достижению состояния будды за одну жизнь.
Установив с ним связь, вы, следующие моему совету, -
Становитесь счастливцами, любимыми детьми Уддияны!Эта "Сокровищница, полная драгоценностей, устраняющих препятствия",
Есть незаменимый сияющий светоч, подобно свету
Солнца и луны, озаряющий стадию завершения.
В будущем назначенный судьбой тайный йогин,
Найдёт эти сущностные наставления,
А потому, Цогял, укрой их как клад–тэрма!
Двенадцать богинь Тэнма, охраняйте это учение!
Спустя шесть сотен и тридцать лет
С восточной стороны появится
Назначенный муж гневного вида,
Овладевающий кладами–тэрма, -
Вверьте это учение ему!
Когда тот назначенный человек
Ознакомится с этими наставлениями,
Он будет раскрывать их не кому попало,
А только узнав, кто достоин.
Так он сказал.
Благородная Цогял укрыла учение в ларце из белой раковины на северном склоне горы, напоминающей клубок Ядовитых змей.
Это тэрма Ригдзин Гоки Дэмтру Чен, Видьядхара с Пером Грифа, извлёк из ларца из белой раковины, найденного на склоне горы, напоминающей клубок ядовитых змей.
Самая.
печать.
печать.
печать.
СОВЕТ О ТОМ, КАК ПРАВИЛЬНО ПРАКТИКОВАТЬ ДХАРМУ
Падмакара, гуру из Уддияны, прибыв по приглашению царя в Тибет, пребывал в Самье. Он дал много учений царю, его военачальникам и другим верующим в восточной части главного храма. Поскольку они не поняли его правильно, он повторно дал такой совет:
Гуру Падма сказал:
Сколько бы я ни учил, тибетцы не понимают, вместо этого они занимаются ничем иным, как неверными действиями. Если вы искренне хотите практиковать Дхарму, поступайте так:
Быть буддистом–мирянином (упасака) - не значит просто соблюдать четыре главных обета, - это значит отринуть неблагие деяния. Быть послушником (шрамана) - не значит просто принять чистоту внешнего облика, - это значит правильно практиковать добродетель. Быть монахом (бхикшу) - не значит просто обуздать тело, речь и ум в повседневных делах и соблюдать многочисленные запреты, - это значит объединить все корни добродетели с путём великого просветления.
Быть добродетельным - не значит просто носить жёлтое одеяние: это значит страшиться созревания кармы. Быть духовным другом - не значит просто принять важный вид, - это значит быть доблестным защитником всех существ. Быть йогином - не значит просто вести себя вызывающе, - это значит слить свой ум с природой дхарматы.
Быть практиком мантры - не значит просто бормотать заклинания, - это значит быстро достичь просветления путём объединения метода и мудрости. Быть практиком созерцания - не значит просто жить в пещере, - это значит осваивать истинный смысл [естественного состояния]. Быть отшельником - не значит просто жить в глухом лесу, - это значит, что ум свободен от двойственных представлений.
Быть учёным - не значит просто осуществлять восемь мирских дхарм, - это значит различать правильное и ложное. Быть бодхисаттвой - не значит отказаться от корыстных интересов, - это значит усердно трудиться для освобождения всех живых существ от сансары.
Быть верующим - не значит проливать слезы, страшась смерти и перерождения, - это значит вступить на истинный путь. Быть усердным - не значит заниматься без устали самыми разными делами, - это значит упорно применять методы, позволяющие покинуть сансарное существование.
Быть щедрым - не значит просто отдавать с умыслом и пристрастием, - это значит быть глубоко свободным от привязанности к чему бы то ни было.
Устные наставления не означают множество книг, - это всего несколько слов, которые бьют прямо в цель, внося в твой ум самую суть смысла. Воззрение не значит просто философское мнение, - это свобода от ограниченности умственных построений. Медитация не значит мысленное сосредоточение на чём–либо, - это значит, что твой ум стойко пребывает в естественной способности познавать, свободной от сосредоточения.
Спонтанное действие не значит разнузданность поведения, - это свобода от привычки держаться за иллюзорные ощущения как за реальность. Различающая мудрость (праджня) не. значит острые способности ошибочного мышления, - это понимание того, что все дхармы нерождены и свободны от умственных построений.
Обучение не значит только выслушивание учений, - это отсечение ложных представлений и постижение, превосходящее способность рассудочного ума. Размышление не значит только рассудочное мышление и создание предположений, - это отсечение ошибочной привязанности. Обретение плода не значит только, что из Акаништхи нисходят рупакаи, - это распознание природы ума и устойчивое пребывание в ней.
Не заблуждайся, считая, что смысл учения ограничен словами. Объедини практику со всем своим существом и немедля обрети освобождение от сансары.
НАПРАВИВ ПОСОХ НА СТАРИКА
Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек из Нгога поднёс ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.
После этого он сказал:
Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во–первых, я необразован. Во–вторых, я не силён умом. В–третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение - лёгкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для реализации и практики, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях.
Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:
Слушай, старик! Загляни в пробуждённый ум своего осознавания! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краёв. Во–первых, он никогда не возникал, он пуст. Во–вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё воспринимать. Если ты понял это и распознал её, - значит, ты узнал её естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсёк все сомнения касательно вопросов знания.
Этот пробуждённый ум осознавания не сотворён ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что её нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробуждённое состояние просветления есть твоё собственное естественно пробуждённое осознавание. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознавание естественно чисто. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в её природе заложена естественная способность познания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.
Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, - ты всегда в ритоде своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, - всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота: оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобождённые проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь.
Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоём уме, какие бы мысли ни приходили, - всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь - такая практика легка.
Что же касается тайного совета, то какая бы клеша ни проявилась, взгляни на неё в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.
Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг - твои помощники, переживания при медитации неизменны, изначальная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя изначальная природа всегда с тобой.
Когда ты постигаешь это, твоё материальное тело может быть старым, но бодхичитта не старится. Для неё нет разницы между молодостью и старостью. Изначальная природа вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознавание, изначальная пробуждённость присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя изначальная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми познаниями. Пусть даже твоё тело, опора ума, рассыплется в прах, - дхармакая мудрости осознавания нескончаема. Когда ты научишься твёрдо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью.
Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй эти наставления для старика, что стоит на пороге смерти!
Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется "Направив посох на старика". Шераб Гялпо из Нгога обрёл освобождение и реализацию.
Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений. Называется это наставление "Направив посох на старика".
УСТНЫЙ СОВЕТ ПО ПРАКТИКЕ
НАМО ГУРУ ДЭВА ДАКИНИ ХУМ
Великий гуру Падмакара, поддерживающий жизненный столп слов всех будд, помог народу Тибета войти во врата Дхармы. Желая принять прибежище в трёх Драгоценностях, люди не знали, как обратить свой ум к практике. Когда их постигали несчастья вреде болезни, они трусливо прибегали к гаданиям, шаманским заклинаниям и астрологии. Поэтому Падмакара дал им этот устный совет по практике. Практикующие тибетцы эпохи упадка, выслушайте его внимательно!
Чтобы ваша духовная практика имела смысл, применяйте её всегда, когда есть нужда в таком средстве. Если вы попали в беду, помните о трёх Драгоценностях, объектах прибежища! В любых повседневных действиях: при ходьбе, при разной работе, лежа и сидя - помните об учителе, сидящем на вашей макушке! Из–за отхода от бодхичитты корень Махаяны загнивает. Поэтому никогда не отделяйтесь от пробуждённости ума, направленного на высшее просветление!
Если, подавая милостыню, терзаешься жадностью, это ведёт к перерождению голодным духом, поэтому не впадайте в скаредность, даже отдавая сущий пустяк! Если, соблюдая обеты целомудрия‚ терзаешься страстью, это ведёт к перерождению в аду гниющих трупов, поэтому не поддавайтесь похоти!
Если, упражняясь в терпения и бодхичитте, терзаешься гневом, это приводит к мучительным ощущениям, будто тебя сжигают в пылающей печи в железном ящике, поэтому никогда не расставайтесь с бронёй терпения!
Если, пытаясь достичь непревзойдённого просветления, поддаётесь лени, помните, что ваша жизнь укорачивается с каждым мгновением, поэтому не становитесь жертвой праздности! Конец жизни наступает так же неизбежно, как день сменяется ночью, - помните об этом!
Придерживаясь размеренной духовной практики, очень важно посвящать заслуги соблюдения обетов шесть раз в течение суток! Спать наподобие обычного трупа - значит быть ниже коровы! Не практиковать Дхарму, обретя человеческое тело, - более отвратительно, чем быть гниющим прокажённым! Не бояться созревания кармы, зная о добрых и дурных поступках, - равносильно безумию! Поймите, что даже малый проступок, созрев, может породить гору страдания! Помните об этом!
Чрезвычайно важно бережно, как к собственному сердцу, относиться даже к самому малому доброму делу! Лишить жизни другое существо - все равно что убить собственных родителей или детей! Ощутить желание при виде женщины - значит создать причину перерождения в чреве, поэтому применяйте противоядие отречения! Намереваться взять то, что принадлежит другому и не отдано тебе, - значит создать причину перерождений в нищете и нужде в течение многих кальп. Не забывайте о тяготах работы в поле, со скотом или рабского труда в этой жизни!
Не следует впадать в отчаяние, думая: "Разве может человек с такой кармой, как у меня, практиковать Дхарму?" Даже благословенный Будда Шакьямуни некогда был Нангдже, сыном горшечника! Не проявляйте гордость или самодовольство из–за какой–то ничтожной заслуги, которой вы, возможно, обладаете. Ни один из будд не проявляет никакого высокомерия, хотя их всеведение и качества безмерно велики!
Если на вас обрушивается несчастье, а вы, вместо того чтобы возложить свои надежды на Три Драгоценности, прибегаете к шаманским ритуалам и ищете покровительства у мирских духов, - это признак неверного понимания учений Великой Колесницы! Не будьте помехой учению Будды!
Если придёт беда или болезнь, думайте: "Это расплата за мои кармические долги в прошлых жизнях, она очищает мою дурную карму!" Какая бы радость ни случилась, воспринимайте её как милость Трёх Драгоценностей, пробудите в себе сильное чувство преданной благодарности! Если кто–то относится к вам с враждебностью и злобой, думайте так - "Это добрый друг, помогающий мне развивать терпение!" Думайте: "Этот помощник послан мне победоносными!"
Проявляя к вам любовь и привязанность, ваши друзья и родственники опутывают вас узами сансары, поэтому думайте: "Эти узы - препятствия, посланные Марой, чтобы помешать мне достичь высшего просветления!" Думайте также: "Все живые существа трёх миров - мои родители. Как жаль, что мои родители блуждают в сансаре! Но мало просто пожалеть их: с помощью четырёх безмерных и других методов я должен выводить их из сансары, пока сансара не исчерпается!" Запомните это!
Какие бы радости и соблазны ни выпадали вам в этой жизни, думайте: "Это происки Мары, пытающегося не допустить, чтобы я обрёл высшее просветление! Этот Мара страшнее ядовитой змеи!" Помните об этом! Быть может, в этой жизни у вас есть все блага, но они недолговечны, тщетны и преходящи. Помните об этом!
Какие бы цели вы ни ставили себе в этой жизни, все они мимолётны и приносят лишь суетные тревоги. Помните об этом! Направьте свои усилия на отказ от таких заблуждений! Всем известно, что, умирая, <даже царь> должен расстаться со своим царством, со всеми богатствами и радостями! В этот час ничто не поможет вам, кроме Дхармы. Помните об этом!
Ныне надлежит стремиться к тому, чтобы на пороге смерти у вас было благое окружение. Это самое главное! Помните об этом! Что же касается этого окружения, то в жизни важно окружить себя тем, что помогает достичь высшего просветления. Помните об этом! Если пришла беда, поймите, что это учитель, направляющий вас к благу, и что нет добрее этого учителя! Помните об этом!