Если страдаешь болезнью рук и ног, например, нарывами или опухолями, представляй в месте, где гнездится болезнь, чёрный ХУМ. Представляй, что он собирает всю болезнь и выводит её через нарыв или через кончики пальцев.
При болезнях, диагноз которых неизвестен, представляй, что из ХУМ в сердечном центре выходит синий ХУМ. Он собирает всю болезнь по всему телу и исчезает в воздухе, выходя через ту ноздрю, через которую происходит выдох.
Вообще же, когда ты пребываешь в самадхи, твой ум должен полностью превратиться в сущность состояния "немышления". Нужно отбросить подальше все заботы и освободиться от сомнения и неуверенности в том, что изгоняешь или представляешь. То, что ты представляешь, и твой ум должны стать одним целым. Важно опираться на эти три момента и сосредоточиваться на них.
А вот как нужно устранять мысленные препятствия, которые таят в себе мысли о богах и демонах. Если у тебя часто бывают переживания - следствия связи между строением каналов и изменением потока мыслей, на тебя будут нападать иллюзорные проявления так называемых демонических сил и сомнений. Когда возникнут мысли, полные страха и ужаса, быстро приметь их и привнеси в путь. Если ты позволишь им безудержно возрастать или подпадёшь под их влияние, они станут препятствием для твоей практики.
К тому же, если ты не станешь использовать любое препятствие, высокое или низкое, как путь, оно приобретёт удвоенную силу и помешает твоей практике. Очень важно использовать препятствия как путь.
По существу, пересечь опасное ущелье своего мышления - значит объединить препятствия с путём. Восприятие злых сил и иллюзорных проявлений происходит в твоём собственном заблуждающемся уме. Безусловно, вне тебя нет никаких "богов" или "демонов". В тот самый миг, когда воспринимаешь злые силы и иллюзорные проявления, примени главную суть понимания - то, что они не обладают никаким истинным бытием, так как не рождены, не пребывают и не исчезают.
Всякий раз, как на тебя нападает магическое проявление, прими позу йоги, устремив на него взор, и вглядись в его сущность. Тогда мышление станет способностью пустоты познавать.
Как только твоё мышление превратится в познающую способность пустоты, у тебя появится отважная уверенность, которая полностью отсекает страх
Даже если тебя окружит воинство Мары, враги не тронут и волоска на твоём теле и не смогут причинить никаких помех. Храни уверенность в себе, думая так; "Препятствия не могут нанести мне вреда!" Если же трусливо думать: "А вдруг мне встретятся какие–то препятствия!", то это верное средство пригласить демонов.
Все воспринимаемые тобой боги и демоны - это просто твои собственные мысли, которые обрели форму. Не считай, что вне твоего ума существует хотя бы атом бытия. Пресеки поток рассудочного мышления! Преврати свои скандхи в пиршественное подношение! Отдай своё тело на съедение! Отбрось привязанность к своему "я"! Примени главную суть наставлений и практикуй!
Теперь, что касается того, как устранить препятствия внезапных осквернений (sgrib): ты можешь осквернить себя, общаясь или разделив пищу с людьми, которые нарушили свою самаю, свои обеты, совершили дурные дела; можешь осквернить себя, встретив прокажённого или человека, у которого только что умер супруг, или людей, ум которых одержим демонами, а также пребывая в доме, где царят дурные поступки, демоны, вражда или нравственная нечистота. Ты можешь осквернить себя пищей, добытой в результате вражды, нравственной нечистоты или дурных дел.
После этого ты начинаешь болеть, твоё самадхи ослабевает, а охранители Дхармы проявляют недовольство.
Знак того, что твои самаи и обеты подорваны, - увидеть во сне, что ты падаешь или спускаешься вниз с горы. Осквернив себя от спутников, ты видишь во сне, что тебя пачкают грязные люди. Осквернив себя из–за пребывания в дурном месте, ты видишь во сне, что заходишь в грязное помещение. Осквернив себя через пищу., ты видишь во сне, что ешь грязь.
Лучший способ избавиться от этого - с помощью благословения и садханы, следующий - с помощью мантр–дхарани, а третий способ - совершив очистительные ритуалы. Всеми средствами старайся устранить загрязнение.
Снова спросила [Еше Цогял]:
Удели мне внимание, великий учитель! Как должен йогин продвигаться по пути, устраняя препятствия?
Гуру ответил:
Цогял, продвижение по пути включает в себя три момента: устранение изъянов, мешающих продвижению; закладка основы продвижения; усердие в методах, способствующих продвижению.
Первое: корень изъянов есть не что иное, как привязанность к собственному "я", одержимость ошибочными представлениями, поэтому отсеки привязанность к "я"! Отбрось привычные представления о врагах и друзьях! Забудь мирские заботы! Отвергни стремление к материальным благам! От всего сердца посвяти себя одной лишь Дхарме!
Как семя не может прорасти на камне, так невозможно достичь никакого продвижения, не устранив изъяна привязанности к "я".
Второе: чтобы заложить основу, упорно следуй по любому пути, на который вступаешь, и прилагай все силы для проявления нужных качеств. Если будешь заниматься многочисленными практиками, не освоив по–настоящему хотя бы одной, это не принесёт никакого успеха. Пойми ключевой момент пребывания на пути и отхода от него: практикуй любой [путь], на котором у тебя есть переживание, и откажись от других практик! Беззаветно сосредоточься, пока твёрдо не освоишь эту практику Нельзя хвататься за более высокий путь, не опираясь на тот, что лежит ниже. Только так, закладывая здоровые семена в плодородную почву, ты обретёшь переживания, узришь свою сущность и будешь продвигаться по пути. Короче говоря, усиленная практика - вот основа возникновения качеств.
Третье: что касается продвижения на пути, то здесь есть два момента: продвижение по тому пути, которым следуешь, и развитие вновь возникших переживаний и понимания.
Если не делаешь никаких успехов, практикуя учение о методе (упая), значит, из–за привязанности к конкретным вещам и частностям, этот метод стал односторонним. Достигни продвижения благодаря знанию (праджня), понимая, что все дхармы лишены собственной природы.
Если не делаешь никаких успехов, практикуя учение о знании (праджня), значит, из–за односторонней привязанности к пустоте это знание стало изъяном. Сосредоточься на жизненно важном вопросе о причине и следствии и достигни продвижения с помощью искусного метода (упая).
Точно так же, если нет успехов в практике шаматхи, то это обусловлено недостаточным пониманием естественного состояния. Достигни продвижения с помощью випашьяны, распознавания истинного состояния.
Если же нет успехов в практике випашьяны, то это обусловлено недостаточно длительным пребыванием в состоянии покоя. Достигни продвижения с помощью устойчивого внимания и шаматхи. Тот же самый принцип применим и к другим видам медитации и периода после медитации.
Это главное для продвижения во всех видах ежедневной практики.
Что касается второго момента, вновь возникших [переживаний и реализаций], то существует продвижение с помощью клеш и продвижение с помощью рассудочного мышления.
Первое: нет никого, кто не имел бы клеш, но если ты впадаешь в прочную привязанность, то клеши не станут частью пути. Необходимо распознать их и использовать в качестве пути. И здесь есть три момента: недостатки, не позволяющие это сделать, полезные качества такой практики и способ её осуществления.
Когда видишь красивого человека или другое существо, ум захватывает [желание]. Недостаток здесь в том, что желание возрастает, ты создаёшь неблагую карму, страдаешь болезнью холода, подвергаешься нападению злых духов дон женского рода и в будущем окажешься зачата во чреве. Так неизбежно становятся невольниками закона кармы.
Полезные качества заключаются в том, что ты можешь воздействовать на людей и нелюдей по своей воле, можешь зародить в себе самадхи блаженной пустоты, освободиться от болезней холода, обрести защиту охранителей женского рода и в конце концов переродиться в Сукхавати.
Когда ощущаешь сильное желание, его можно использовать как путь в тот же самый период практики. Не бросай камень в свиной пятачок! Чисти масляный светильник, пока он ещё тёплый! Убей врага, как только схватишь!
Сначала дай желанию вырасти в полную силу. Затем, пока карма ещё не создана, внеси его на путь. Поскольку именно твой ум укрепляет сосредоточенность на желании, то лишь только природа такого отношения забрезжит как неоформившаяся пробуждённость, благоприятный случай полностью созрел. Без такой основы - изначальной пробуждённости - желание не становится путём, как не видны отражения, если не очистить зеркало от грязи. Сила клеши развивается полностью.
Когда переживаешь эмоцию в состоянии изначальной пробуждённости, не создаётся никакой кармы. Её включают в путь, не отсекая с помощью какой–то мысли, как в примере с философским камнем.
Истинный способ внесения клеши на путь заключается в том, что нужно увидеть природу желания и оставить его в естественном состоянии. Тогда эта природа ярко проявляется как обнажённая, свободная от умозрительных представлений пробуждённость, в которой недвойственно присутствуют блаженство и пустота.
Кроме того, осваивая такую практику, привнеси желание на путь с помощью доброты, сострадания и бодхичитты. Сначала зароди намерение достичь просветления; затем будь свободна от умственных построений; и, наконец, наложи печать посвящением заслуг. Благодаря зарождению бодхичитты клеша становится путём просветления. Благодаря естественному пребыванию в состоянии, свободном от построений, возникает реализация. Благодаря же наложению печати посвящения совершенствуется накопление заслуг.
Не отвлекаясь, занимайся так каждой мыслью, начиная с того момента, как она возникает, и пока не привнесёшь её на путь. Во время между зарождением бодхичитты и посвящением заслуг не следуй ни за какой другой мыслью, иначе клеша не станет путём.
Точно также поступай с другими клешами: гневом, тупостью, гордостью или завистью. Не отвлекаясь, привнеси их на путь, затем пусть их природа проявится как изначальная пробуждённость. Дай им развиться в полную силу, не создавая ни каких кармических действий.
Второе: что касается продвижения с помощью рассудочного мышления, то здесь две части: хорошие мысли и дурные мысли. Первые бывают, когда в восторженном состоянии ума случается мимолётное "хорошее переживание", когда получаешь предсказание от божества или явные благоприятные знаки. При этом ты рассматриваешь все эти явления как нечто превосходное, думаешь об их достоинствах и смакуешь их вкус. Если ты пытаешься улучшить переживание, оно исчезает; если остаёшься к нему безразлична, то никакого продвижения не происходит.
Чтобы достичь продвижения, не увлекайся состоянием "хорошей" мысли, не привязывайся к нему как к благому качеству и не смакуй его вкуса. То, что ты считаешь "благом", - лишь плод твоего ума. Используя уже описанный метод, принеси его на путь, не отвлекаясь ни на какие другие мысли, пока природа ума не проявится как изначальная пробуждённость.
Другой вид переживаний - нежелательные: смятение ума или воздействие демонов. Обычно такие случаи считают чем–то неблагоприятным, ошибочным и смакуют их вкус. Если так поступать, они превращаются в препятствия. Не отвергай плохие мысли, не считай их чем–то неблагоприятным, не предавайся им. "Плохое" - это всего лишь иллюзорное творение твоего ума. Принеси его на путь, как было сказано, пока его природа не проявится как изначальная пробуждённость.
Всё сказанное до сих пор совершенно необходимо для пути йогина.
Что же касается плода совершенствования пути, то здесь есть четыре момента. Первый - как действовать на благо живых существ; второй - как пребывает ум мудрости; третий - как видеть тех, кого нужно укротить состраданием; и четвёртый - опровержение неверных представлений других людей.
Во–первых, когда очищены мешающие пути омрачения, ты постигаешь врождённое изначально пробуждённое состояние. Здесь есть четыре аспекта: смысл, знак, природа и способ проявления. Пять кай - основа; пять способов речи передают понимание; пять направлений ума свободны от рассудочных представлений; пять качеств осуществляют необходимое и пять видов действий направлены на благо других.
Сначала о пяти каях. Дхармакая нерождена, чиста и ничем не ограничена, она служит основой четырёх кай–мудростей. Самбхогакая - это изначальная пробуждённость совершенных (сам) качеств, которые без привязанности наслаждаются (бхога) всем многообразием дхарм. Она служит основой видимых проявлений - нирмана. Нирманакая, не отделяясь от дхармакаи, волшебно проявляется (нирмана) в соответствии с образом мышления тех, кого предстоит укротить. Она служит основой для качеств мудрости, которые проявляются так, как необходимо для тех, кого нужно укротить. Ваджракая - это изначальная пробуждённость, нераздельность пустоты и осознавания, которая показывает таковость. Абхисамбодхикая - это нераздельное бесстрашие, постоянное в своей сущности. Она спонтанно познаёт все дхармы как не имеющую места пребывания изначальную пробуждённость, которая естественно осознаёт.
Второе - пять способов речи. Абсолютная речь дхармакаи, выраженное, есть абсолютно чистая пробуждённость, которая составляет основу всех мыслей и выражений. Направленная символическая речь самбхогакаи есть изначальная пробуждённость, передающая смысл через видение телесного образа. Словесная речь нирманакаи есть изначальная пробуждённость, которая общается с шестью классами существ с помощью шестидесяти аспектов благозвучного голоса. Она даёт понимание смысла каждого слова в зависимости от способностей тех, кого нужно укротить. Речь ваджрной мудрости есть изначальная пробуждённость, сообщающая понимание недвойственной слышимой пустоты. Речь абхисамбодхи - естественно познающего осознавания - изначальная пробуждённость, которая познаёт все звуки как осознавание и освещает смысл с помощью благословения, наделённого пятью мудростями ума.
Третье - пять видов пробуждённого ума. Ум великого блаженства есть свободная от представлений пробуждённость пустотной природы. Ум без мышления есть изначальная пробуждённость, которая познаёт дхармы, не делая из них понятий. Ум равностности есть изначальная пробуждённость, в которой все дхармы представляют собой нераздельность видимых проявлений и пустоты. Ум, освобождающий живых существ, действует на благо живых существ, используя четыре действия свободы от привязанности.
Четвёртое, пять качеств - это царство, дворец, лучи света, трон и украшения. Царство дхармакаи - от природы чистое пространство дхармадхату. Царство самбхогакаи - "колесо света" естественной светоносности. Царство нирманакаи - слагающаяся из миллиарда составных частей Саха–лока.
Дворец для дхармакаи - дхармадхату Акаништхи, для самбхогакаи - изначальная пробуждённость личного переживания, а для нирманакаи - мандала, возникающая из личного переживания.
Лучи света для дхармакаи - лучи пяти мудростей. Для самбхогакаи - естественное сияние мудрости, сверкающее пятицветным светом. Говорят, что у нирманакаи есть шестьдесят миллиардов лучей света, исходящих из всех частей тела.
Трон для дхармакаи - трон единого воззрения; для самбхогакаи - единое знание; для нирманакаи - единое сострадание.
Что касается украшений, то дхармакая обладает украшением нерождённой чистоты. Самбхогакая обладает украшениями нескончаемого естественного познавания, сверхъестественными большими и малыми признаками и десятью символическими украшениями. Это: корона, серьги, шейное украшение и короткое ожерелье, браслеты - на предплечьях, запястьях и лодыжках, - и длинное ожерелье. Украшениями нирманакаи являются тридцать два больших и восемьдесят малых признаков. Качества ваджракаи и абхисамбодхикаи не упоминаются.
Пять действий: усмирение кармы и клеш; увеличение продолжительности жизни, заслуг и естественно осознающей мудрости; повелевание умом, осознаванием и всеми дхармами сансары и нирваны; устранение всего, что не ведёт <к просветлению>; и прямое действие, реализующее естественное состояние.
Что же касается того, как действовать на благо живых существ, то здесь есть три вида: действие с опорой, действие без опоры и действие по природе.
Действовать с опорой - значит действовать на благо чистых существ через самбхогакаю, а на благо нечистых существ - через нирманакаю, взяв за основу недвойственную пробуждённость дхармакаи. Так проявляется присутствие мудрости
Действовать без опоры - значит действовать на благо живых существ, проявляясь как две рупакаи, воспринимаемые теми, кто нуждается в усмирении, несмотря на то, что в пробуждённом состоянии будды нет мудрости, как принадлежности отдельного материального существа. Так проявляется отсутствие мудрости.
Действовать на благо живых существ по природе - значит действовать, выражая неотъемлемую природу всех вещей, которая есть абсолютное "ничто" и всё же проявляется всевозможными способами. Такова недвойственность [двух пере численных способов].
Если продолжить объяснение, то "тот, кто действует" - это спонтанно присутствующие пять кай, называемые Ваджрадхара. Эти пять кай есть лишь подразделения качеств, а не пять конкретных, отдельных сущностей. Ваджракая и абхисамбодхикая - это названия аспектов трёх кай, а дхармакая, самбхогакая и нирманакая - это настоящие каи.
Дхармакая, будучи аспектом реализации на благо самого себя, не действует на благо живых существ, а две рупакаи действуют на благо других. Это означает, что самбхогакая действует на благо чистых существ, таких как бодхисаттвы десяти бхуми, нирманакая же действует на благо шести классов нечистых существ.
Бескорыстная деятельность непостижимыми способами - это основа двенадцати деяний дхармакаи: шести сверхспособностей ума и четырёх непостижимостей. Если подразделить способы деятельности, то получится двенадцать аспектов высшей речи; если же их собрать вместе, то получится три собрания Трипитаки; если речь идёт о средствах, то всё это есть исправление–очищение; если же речь идёт о причине и следствии, то это колесницы Мантры и Анализа.
Сугаты пребывают как основное состояние ума–мудрости - нераздельность двух истин, - не впадающее ни в какие крайности и свободное от тождественности или различия. Конечный плод - реализовать изначальную пробуждённость и пребывать в ней нераздельно с всеведущим умом–мудростью просветлённых, не уклоняясь ни в какие крайности, не будучи ни одним, ни множеством, ни тождественным, ни другим.