M. Morse, D. Conner, D., D. Tyler, D. (1985). Near-death experiences in a pediatric population. A preliminary report // American Journal of Diseases of Children (1960), 139(6), 595–600; M. Morse, P. Castillo, D. Venecia, et al. Childhood Near-Death Experiences // American Journal of Diseases of Children 140 (1986): 1110–1113; Melvin Morse and Paul Perry. Closer to the Light. 1990. Villard Books, NY, 1990.
Сердахей "пришел к выводу, что ретроспективные отчеты взрослых не отличаются от детских ОСП, о которых рассказали сразу после события" ( W.J. Serdahely . P. 1991). Journal of Near-Death Studies 9:223. "С точки зрения содержания ОСП, хотя каждое ОСП уникально, детские и подростковые ОСП следуют одной и той же устойчивой модели, которая, похоже, мало отличается от модели, о которой рассказывают взрослые… Кроме того, на детские ОСП как будто не влияет ни причина предсмертного состояния, ни возраст, ни пол, ни отношение к религии, ни другие демографические переменные. Единственным различием служит то, что детей почти всегда провожают в свет" ( The Handbook of Near-Death Experiences . P. 92, 105).
По мнению Ричарда Бонанфана, "детские отчеты часто информативны просто потому, что они точно рассказывают о том, что они видели, не заботясь о рациональном осмыслении своих наблюдений" ( R.J. Bonenfant. A Child’s Encounter with the Devil // Journal of Near-Death Studies 20:95 (2001). См.: The Handbook of Near-Death Experiences . P. 91).
Consciousness Beyond Life . P. 75, 76.
Ibid.
Science and the Near-Death Experience . P. 254–268.
Ibid. P. 254, 255. Еще одной цепочкой доказательств может стать исследование ОСП, в которых респондент с удивлением встречает "на той стороне" человека, о чьей смерти он не знал. Брюс Грейсон цитирует 29 подобных случаев в статье Seeing Dead People Not Known to Have Died: "Peak in Darien" Experiences // Anthropology and Humanism . Vol. 35. Issue 2. P. 159–171 (2010). Грейсон также замечает: "В нашей выборке из 665 ОСП 138 (21 %) включали предполагаемую встречу с умершим человеком, в то время как только 25 (4 %) включали предполагаемую встречу с живым человеком". Чтобы использовать данный факт как доказательство жизни после смерти, нам, похоже, придется выяснить, какой процент ОСП включает встречу с человеком, о чьей смерти респонденты в то время еще не знали. Если их количество меньше 4 процентов, то не могли ли люди, о чьей смерти респонденты еще не знали, быть просто подмножеством всех живых людей, которых респонденты встречали "на той стороне"?
Science and the Near-Death Experience . P. 257.
Ibid. P. 256.
Ibid. P. 258.
Видения на смертном одре также могут служить своего рода "мостиком" от околосмертных переживаний к тому, что люди переживают во время финальной смерти. Некоторые исследователи замечают: поскольку ОСП по определению испытывают люди, которые после своего опыта все же не умерли, можно сделать вывод, правда неподтвержденный, что во время финальной смерти люди испытают нечто близкое к ОСП. Конечно, единственный способ узнать это со 100-процентной точностью – самим пережить финальную смерть, но видения на смертном одре кажутся своеобразными указаниями со стороны тех, кто близок к финальной стадии смерти.
См.: Raymond A. Moody. Glimpses of Eternity. New York: Guideposts, 2010.
Ibid. P. 13, 14.
Glimpses of Eternity . P. 77, 80, 81.
Из личной беседы с Бакки.
Life After Life . P. 5, 6.
Consciousness Beyond Life . P. vi.
Beyond Death’s Door . P. xii, xiii.
Consciousness Beyond Life . P. 310. Зачем им лгать? Поставьте себя на их место. Недавно перенеся сильный стресс, они, судя по всему, боятся, что, если они поделятся таким странным переживанием, другие решат, что у них не все в порядке с головой. Нет ничего удивительного, что они неохотно рассказывают о своем опыте. Один из моих собеседников поделился своим ОСП только с женой. Хотя его лечащий врач был христианином, с ним мой собеседник говорить побоялся. Он священник, но ему не хочется рассказывать о том, что он пережил, своей пастве. Он и сам не понимает, почему ему так не хочется делиться своими переживаниями – просто не хочется, и все. Но его нежелание рассказывать о своем ОСП служит для меня лишним доказательством того, что он просто хочет привлечь к себе внимание. Как отличаются такие свидетельства от рассказов многочисленных телепроповедников, которые уверяют, будто в ответ на их молитвы то и дело ниспосылают чудеса! Вполне возможно, что такое действительно произошло, но, поскольку телепроповедникам выгодно признаваться в таком событии, я сомневаюсь в их искренности. Что же касается обычных пациентов, которых не показывают по телевизору, которые часто находятся в тяжелом состоянии после операции или болезни и боятся, что окружающие усомнятся в их психическом здоровье… По-моему, у таких людей нет никакого повода выдумывать.
Life After Life . P. 89.
Ibid. P. 85.
Consciousness Beyond Life . P. 39.
Ibid. P. 23.
См. особенно: K. Ring, and S. Cooper, 1999. Mindsight: Near-death and out-of-body experiences in the blind. Palo Alto, CA: Institute of Transpersonal Psychology. Ван Ломмель сообщает об ОСП незрячего в Consciousness Beyond Life . P. 19, 23–26, 39. Сартори утверждает: "Сообщения [незрячих о том, что они видели] были сочтены подлинными благодаря сходству между ОСП у незрячих и зрячих, искренности переживаний и, в некоторых случаях, подтверждению свидетелей" ( The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients . P. 100, по поводу статьи Ring and Cooper . P. 68).
http://www.newdualism.org/nde-papers/Ring/RingJournal%20of%20Near-Death%20Studies_1997-16-101147.pdf. Kenneth Ring and Sharon Cooper. Near-Death and Out-of-Body Experiences in the Blind: A Study of Apparent Eyeless Vision // Journal of Near-Death Studies. "Нет сомнений, что ОСП бывают у незрячих и, более того, что они принимают тот же общий вид и сравнимы по тем же элементам, которые определяют ОСП зрячих. Более того, такое обобщение касается всех трех категорий незрячих, которые были представлены в данном исследовании: незрячих от рождения, пациентов с вторичной слепотой и слабовидящих". "Второй вопрос, который подтолкнул нас к исследованию, заключался в следующем: были ли у незрячих зрительные ощущения во время ОСП или ВТО? По данному вопросу нам также удалось собрать убедительные данные. В целом 80 % наших респондентов сообщили о том, что видели, большинство были совершенно уверены в этом, хотя были удивлены и даже поражены неожиданным открытием, что они на самом деле могут видеть. Подобно зрячим, наши незрячие респонденты описывали как восприятие нашего мира, так и сцены из потусторонней жизни, часто подробно, в мельчайших деталях, а иногда с чувством необычайной, даже идеальной, остроты восприятия". Что "видят" незрячие в обычных снах (в отличие от ОСП)? "1) В снах незрячих от рождения нет зрительных образов; 2) ослепшие до 5 лет также не склонны видеть во сне зрительные образы; 3) ослепшие в возрасте от 5 до 7 лет иногда сохраняют зрительную память; 4) большинство людей, потерявших зрение после 7 лет жизни, сохраняют зрительную память, хотя ее четкость имеет тенденцию слабеть со временем".
Ibid. P. 125.
Consciousness Beyond Life . P. 24–26.
Ibid. P. 26.
Ibid. P. 152.
Ibid. P. 55. Данные взяты из: C. Sutherland. Transormed by the Light: Life after Near-Death Experiences. Sydney, Australia: Bantam Books, 1992.
Life After Life . P. 84.
Ibid. P. 84, 85.
Consciousness Beyond Life . P. 40.
Life After Life . P. 105.
Ibid. P. 65.
Ibid. P. 84.
Consciousness Beyond Life . P. 152; Сейбом получил те же результаты, сравнив отчеты испытавших ОСП с отчетами контрольной группы (см.: Light & Death . P. 95–97).
http://en.wikipedia.org/wiki/Illusory_superiority.
Чтобы доказать, что вам не снится, что вы читаете, или доказать, что мы не находимся в состоянии вымышленного бреда, как в "Матрице", можно лишь утверждать, что у нас яркое восприятие людей, листьев и кузнечиков посредством наших органов чувств. И если задуматься, невозможно в самом деле пойти дальше такого "яркого восприятия". Можно возразить: "Да, но я разговариваю с другими людьми, которые так же ярко воспринимают окружающий нас мир, и мы можем провести физические опыты, которые докажут, что окружающий мир существует". Да, конечно, но, если бы все это происходило во сне, все люди и опыты были бы составными частями вашего сна. И просто потому, что окружающий мир кажется нам качественно отличным от сна, то есть он кажется реальным, вы уверены, что вы читаете книгу на самом деле, а не видите сон, в котором вы читаете книгу.
Давайте сделаем еще один шаг вперед и начнем с аналогии. Допустим, вы пытаетесь выбрать одну из двух машин, но вам кажется, что рекламные буклеты не дают полной информации. Поэтому продавец показывает вам результаты исследования, включающего непредвзятые отзывы потребителей, последних 500 человек, купивших эти машины. 90 процентов сообщили, что они через год остаются вполне довольны купленной ими машиной № 1. Каким будет ваше решение? Вы, конечно, не водили эту машину в течение года, но разве не разумно согласиться с отзывами 90 процентов покупателей? И разве не разумно согласиться с многочисленными отчетами людей, испытавших ОСП, хотя мы сами ничего подобного еще не испытывали?
Краткости ради я не привел результаты, полученные психиатром Элизабет Кюблер-Росс. Когда она в 1958 г. переехала из Швейцарии в Нью-Йорк, чтобы завершить образование, у нее вызывало содрогание прискорбное состояние умирающих. Вместо того чтобы умереть в окружении друзей и родных, они обычно умирали в одиночестве в больничных палатах, окруженные мерцающими огоньками и жужжанием аппаратуры. Врачам часто не удавалось их подбодрить; они видели в смерти пациентов свою неудачу. Оптимисты-американцы не хотели думать о смерти. Кюблер-Росс заставила нас изучить опыт умирания и эмоционально поддержать умирающих. Ее труд помог основать хосписы и профессиональную психотерапию для умирающих. Кроме того, она выслушивала пациентов, когда те, находясь при смерти, вдруг необычайно оживлялись и рассказывали о прекрасном месте, где они воссоединятся со своими усопшими близкими. Будучи уважаемым ученым, Кюблер-Росс была удостоена 18 почетных докторских степеней. Она преподавала в университетах, рассказывая врачам и ученым о смерти и умирании, и написала более 20 книг. На лекциях она рассказывала слушателям о околосмертных переживаниях.
Глава 6
Кеннет Ринг сделал обзор по трем университетским потокам (111 студентов), которые слушали лекцию об ОСП. После лекции почти все студенты сообщили, что у них уменьшился страх смерти, они больше верят в жизнь после смерти, больше верят в сверхъестественное, в то, что наша жизнь не бессмысленна. Укрепилась их вера в Бога (The impact of near-death experiences on persons who have not had them: A report of a preliminary study and two replications // Journal of Near-Death Studies 13:229 (1995). В время как некоторые пациенты ван Ломмеля в Голландии стали "духовнее", но выказывали меньше интереса к традиционной религии, Сартори сообщила о своих пациентах (преимущественно жителях Уэльса): "Все пациенты сообщили о возросшем желании молиться, ходить в церковь и читать Библию" (см.: The Near-Death Experiences of Hospitalized
Intensive Care Patients . P. 244).
Consciousness Beyond Life . P. 284.
Life After Life . P. 58, 59.
Consciousness Beyond Life . P. 284.
Life After Life . P. 64.
Ibid. P. 59.
Ibid. P. 59.
Consciousness Beyond Life . P. 34.
Ibid. P. 29.
Susan Blackmore. Dying to Live. Buffalo, NY: Pro-met heus Books, 1993. P. xii.
Consciousness Beyond Life . P. 35.
Ibid. P. 55.
Life After Life . P. 65.
Ibid. P. 63.
Consciousness Beyond Life . P. 151.
Steve Sjogren. The Day I Died. Ventura: Regal Books, 2006. P. 31. Жена одного пациента Сартори сообщила о перемене в муже: "[Он] после пережитого стал другим; он относится ко мне с большой нежностью. Раньше он любил поступать как ему вздумается и часто уезжал на машине, когда хотел, не сказав мне. Теперь он никуда не едет, если я тоже не хочу поехать. Он стал более чутким, и мне кажется, что в нем больше любви и нежности" ( The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients . P. 293).
Life After Life . P. 65, 93.
В одной из моих бесед человек, испытавший ОСП, говорил с тремя небесными существами, объясняя им, почему он, как ему кажется, должен вернуться к близким. Моуди сообщает об ОСП, когда пожилая тетушка была больна и родственники молились о ее выздоровлении. Позже тетушка сообщила родственнице, что она побывала в потустороннем мире и хотела там остаться, но молитвы родных не дали ей перейти туда. Она умерла вскоре после того, как родственники перестали молиться о ее выздоровлении (Ibid. P. 81).
Consciousness Beyond Life . P. 151.
Ibid. P. 53.
Ibid. P. 151.
Ibid. P. 152.
Consciousness Beyond Life . P. xiii.
Ibid. P. 29. Как утверждал Моуди, "почти все говорят об отсутствии времени в этом внетелесном состоянии" ( Life After Life . P. 47).
Life After Life . P. 43.
Consciousness Beyond Life . P. 21.
По признанию одного респондента, "я как будто видел всеведущими глазами" (Ibid. P. 36).
Life After Life . P. 143, 144.
Consciousness Beyond Life . P. 29–31.
Сартори отмечает: "Исследования (Grey 1987, Fen wick and Fenwick 1996a, Ellwood 2001, Rommer 2000) выявили, что негативные ОСП так же реальны, как и приятные и могут происходить в отсутствие анестетиков" ( The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients . P. 18). Далее она утверждает: "Религиозные убеждения и прежние знания как будто не влияют на ОСП, как и изучение ОСП у представителей разных культур выявляют сходную модель независимо от содержания ОСП или культурных убеждений" (23). "В некоторых ОСП встречаются как приятные, так и тягостные компоненты; они могут начинаться как пугающие и превращаться в приятные (Bonenfant 2001) или наоборот (Irwin and Bramwell 1988)" (24). В ее исследовании "у 13,3 % были "пугающие" ОСП, что совпадает еще с тремя исследованиями, где выявлено 12,5 % (Grey 1987), 15 % (Atwater 1992) и 18 % (Rommer 2000). Обзор литературы о тягостных ОСП см.: The Handbook of Near-Death Experiences , гл. 4.
См.: The Handbook of Near-Death Experiences . P. 70: хотя девять исследований с участием 459 респондентов не выявили отчетов о тягостных ОСП, "еще в 12 исследованиях с участием 1369 респондентов 315 из них (23 %) сообщили об ОСП, варьирующихся от неприятных до ужасных или ввергающих в отчаяние". Подробно о неприятных ОСП см.: Nancy Evans Bush. Dancing Past the Dark: Distressing Near-Death Experiences. 2012.
Consciousness Beyond Life . P. vi.
Мне показалось, что атеисты, труды которых я читал, не находят веских доводов в пользу атеизма. В конце концов, как можно с какой-либо степенью уверенности доказать, что Бога нет? Они вместо того делают более скромное утверждение: они не видят веских доводов в пользу бытия Божия. В подобной дискуссии может быть лишь одна убедительная цепочка доказательств. Искреннего атеиста способны переубедить только факты. Вспомните, как гипотеза о том, что все лебеди белые, отпала после того, как увидели одного черного лебедя.
Приложение 1
Raymond Moody. Paranormal. New York: Harper Collins, 2012. P. 47, 48.
Ibid. P. 63.
Ibid. P. 77.
Я нашел эти ОСП на сайте www.nderf.org. Доктор Александер сообщил, что его "спутник" во время ОСП вначале предстал перед ним в человеческом облике, в красивом платье, потом как "шар света, похожий на небесное тело", а позже вернулся в человеческий облик (см.: Proof of Heaven. New York: Simon & Schuster, 2012. P. 68).
The Handbook of Near-death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC. P. 140–148. Jeffrey Long. Evidence for the Afterlife. New York: HarperOne, 2010. P. 9.