Например, ОСП № 1307 на сайте www.nderf.org – как "фильм обо мне и обо всей моей жизни…". "Я понял истинный смысл этих отношений". "Я почувствовал любовь и благодарность ко всем людям, которые появились во время возвращения к прошлому". "Этот панорамный обзор моей жизни был очень отчетливым, в нем я видел во всех подробностях все события и отношения – отношения в каком-то очищенном смысле. Люди были как в жизни, живые картины, со всеми присущими им чертами и своей сверхъестественной жизнью". ОСП № 2136 – вся жизнь прошла перед глазами, "как презентация PowerPoint". ОСП № 2913 – события жизни мелькали в быстрой последовательности.
См.: www.nderf.org.
Ibid. ОСП № 49.
Ibid. ОСП № 1828.
Ibid. ОСП № 116.
Ibid. ОСП № 1720.
Ibid. ОСП № 1465.
Ibid. ОСП № 2838.
Приложение 2
Charles Q. Choi, Peace of Mind: Near-Death Experiences Now Found to Have Scientific Explanations // Scientific American . September 12. 2011. P. 127. В литературе по ОСП часто можно встретить уверения как верящих в жизнь после смерти, так и сторонников естественнонаучных объяснений, будто им удалось повторить все элементы ОСП с помощью естественных средств. Но всякий раз, подвергая их доводы проверке, я вижу, что опыты во многом отличаются. Например, 1. Melvin Morse, David Venecia, and Jerrold Milstein. Near-Death experiences: A neurophysiological explanatory model // Journal of Near-Death Studies 8:48 (1989) (from Handbook. P. 217, 218) – "…все косвенные элементы ОСП можно воспроизвести в лабораторных условиях" при помощи вдыхания углекислого газа. 2. M.A. Persinger, 1989. Modern neuroscience and near-death experiences: Expectancies and implications. Persinger comments on "A neurobiological model for near-death experiences" // Journal of Near-Death Studies 7:234 (1989) – "обширная клиническая и хирургическая литература… указывает, что ощущения парения и полета, ВТО, встречи с близкими людьми и мистическими существами, зрительные и слуховые ощущения и серия образов, похожих на сны, возникают, обычно по отдельности, после электрической стимуляции глубоких медиобазальных отделов височной доли головного мозга". Персингер далее утверждает, что с помощью транскраниальной магнитной стимуляции (ТМС) он воспроизвел "все основные компоненты ОСП, в том числе внетелесные ощущения, парение, полет к свету, слуховые ощущения странной музыки и глубокие, выразительные переживания" ( The Handbook of Near-death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC. P. 220). 3. Saavedra-Aguilar, J.C., and Gomez-Jeria, J.S., 1989. A neurobiological model for near-death experiences // Journal of Near-Death Studies 7:209 – "список психических явлений, наблюдаемых при височной эпилепсии и стереотаксической стимуляции височной доли головного мозга включает все явления, свойственные ОСП" ( The Handbook of Near-death Experiences. P. 219). 4. Майкл Шермер, исполнительный директор Общества скептиков, в статье "Мозг, одержимый демоном" (Demon-Haunted Brain), опубликованной в марте 2003 г. в журнале Scientific American , утверждает: "Невролог Майкл Персингер в своей лаборатории в Лаврентийском университете в Садбери (Онтарио), например, может воспроизвести все эти [внетелесные] ощущения, подвергнув височные доли головного мозга респондентов воздействию магнитного поля" (http://www.michaelshermer.com/ 2003/03/demon-haunted-brain). Далее Шермер называет исследование ван Ломмеля "ниспровергающим постулат, что сознание и мышление отделены от мозга и тела", тогда как на самом деле исследование ван Ломмеля предоставило веские доводы против этого положения (см.: ответ ван Ломмеля на: http://www.nderf.org/NDERF/ Research/vonlommel_skeptic_response.htm). 5. Сьюзен Блэкмор утверждает, что "все компоненты ОСП могут ощущаться при иных условиях, под воздействием препаратов, стресса или даже во сне" (см.: Dying to Live. London: HarperCollins, 1993. P. 49). 6. Доктор Кевин Нельсон утверждает, что группа Лемперта сравнила ощущения своих респондентов с описаниями ОСП, данными Моуди. Как ни странно, они не нашли " никакой реальной разницы (курсив автора) между двумя типами ощущений" ( The Spiritual Doorway to the Brain. New York: Dutton, 2011. P. 124). Ну и утверждение! Судя по описанию Нельсона, Лемперт практически воспроизвел ОСП с помощью искусственного обморока. Однако, как я показываю в приложении 6, внимательное изучение опытов Лемперта показывает существенные расхождения почти по каждому пункту. Похоже, данное утверждение приняло вид упорного городского мифа в литературе по ОСП, который нуждается в серьезном исследовании. Всякий раз, когда я перехожу к источникам и изучаю оригинальные данные, становятся очевидными резкие отличия между ОСП и описанными материалистическими ощущениями.
Trends in Cognitive Sciences . Vol. 15. Issue 10. P. 447–449. 18 августа 2011.
"…Здесь, в Испании, статья упоминалась в Cuarto Milenio, популярном телешоу, посвященном парапсихологии, в радиопередаче Milenio 3, в одной из крупнейших газет, ABC, и в газете El Mundo. Угадайте, под каким заголовком? "Наука наконец-то объясняет феномен ОСП. В ОСП нет ничего паранормального". Рецензии на статью появились во французской "Фигаро" и российском "Коммерсанте". (Из дискуссии в конце интервью – см.: http://www.skeptiko.com/165-dr-caroline-watt-defends– there-is-nothing-paranormal-about-near-death-experiences/.)
Life After Life . P. 156–177. Science and the Near-Death Experience . P. 150–215. Consciousness Beyond Life . P. 105–135. Penny Sartori. The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study. New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 57-120.
The Handbook of Near-death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC. P. 213–234.
http://www.skeptiko.com/165-dr-caroline-wattdefends-there-is-nothing-paranormal-about-near-deathexperiences/.
Как заявил Пим ван Ломмель в опубликованном ответе Моббсу и Уотт, "я очень встревожен тем, что статьи, подобные статье Моббса и Уотт, появляются в серьезных научных журналах, хотя их авторы… не признают… существования литературы, которая противоречит их установкам" (см. Journal of Near-Death Studies . P. 30(2). Зима 2011).
The Handbook of Near-Death Studies . P. 7.
Journal of Near-Death Studies . Vol. 30. № 2. Зима 2011. Pim van Lommel. Guest Editorial; Setting the Record Straight; Correcting Two Recent Cases. P. 108, 109.
http://www.skeptiko.com/165-dr-caroline-wattdefends-there-is-nothing-paranormal-about-near-deathexperiences/.
В главе 4 я не упомянул объяснения, которое дают Моббс и Уотт осознанию респондентами собственной смерти, так как обычно его не оспаривают. Моббс и Уотт отмечают: мозг способен внушить людям, будто они мертвы. Данное явление встречается, например, при синдроме Котара. Они приводят случай, когда у пациентки диагностировали эпилепсию и энцефалит. Однако ее убеждение в том, что она умерла, было совершенно иррациональным, так как она могла дотронуться до частей своего тела и заметить, что она физически ходит и разговаривает с живыми людьми. У нее были галлюцинации. Она не могла объяснить, как и когда она умерла, но предполагала, что, возможно, это произошло, когда она несколько недель назад болела гриппом. Кроме того, пациентка сообщила, что слышала музыку диско, видела, как на нее надвигаются стены. Ей казалось, что по ее левому предплечью течет вода (см.: R. McKay, L. Cipolotti. Attributional Style in a Case of Cotard Delusion // Consciousness and Cognition. 16 (2007). P. 353. Анализ показывает, что ее ощущения сильно отличались от ОСП. Респонденты, сообщавшие об ОСП, логически приходили к выводу, что они умерли, и их выводы основывались на таких эмпирических данных, как, например, слова врача, который объявлял их мертвыми, способность видеть свое безжизненное тело со стороны, способность проходить сквозь людей, встречи с небесными существами, встреча с Богом, и т. д. Синдром Котара не только отличается от ощущения смерти при ОСП. Моббсу и Уотт не удается связать синдром Котара с ОСП. Они признают: "Неизвестно, почему возникает такой бред, как при синдроме Котара". Какие же данные призваны убедить нас в том, что во время околосмертных переживаний наблюдается синдром Котара? Простое утверждение, будто люди бредят и им кажется, будто они умерли, никоим образом не доказывает, что ощущение смерти при ОСП является галлюцинацией.
Dying to Live . P. 34.
Ibid. P. 39.
В ответ на критику Моббс признает, что читал главу Холден по подтвержденным ОСП и в ней представлен только один случай подтвержденного восприятия ( Dean Mobbs. Response to Greyson, et al. There is nothing paranormal about near-death experiences // Trends in Cognitive Sciences . September 2012. Vol. 16. № 9. P. 446). Однако глава Холден была обзором литературы по данной теме, а не попыткой представить выводы собственного исследования. Зато Холден приводит ссылки на все источники; она собрала более 100 примеров подтвержденных ОСП из 43 независимых исследований.
http://www.skeptiko.com/165-dr-caroline-wattdefends-there-is-nothing-paranormal-about-near-deathexperiences.
http://www.skeptiko.com/165-dr-caroline-wattdefends-there-is-nothing-paranormal-about-near-deathexperiences.
Приложение 4
Raymond A. Moody. The Light Beyond. New York: Bantam Books, 1988. P. 18; см. также: Michael B. Sabom. Recollections of Death. P. 145, 184–186 – о сущности доказательств; см. также: Moody. Life After Life. P. 177–186.
Из автобиографии Моуди ( Paranormal . New York: HarperCollins, 2012) можно понять, почему он так не хотел объявлять ОСП доказательством существования Царствия Небесного и Бога. Во-первых, изучая философию в Виргинском университете, он находился под сильным впечатлением от сократовской уникальной способности помогать людям понять, что их взгляды не настолько прочны, как им кажется. Он стремился избежать догматизма, понимая, что твердые убеждения часто можно опровергнуть. Моуди определенно не хотел дарить ложную надежду на существование Царствия Небесного, боясь, что его выводы опровергнут будущие исследования. Во-вторых, он понимал, что ОСП – не ощущения, связанные с финальной смертью, а нечто промежуточное. Таким образом, пред смертные или около смертные переживания не обязательно такие же, какие будут у человека при окончательной, финальной смерти. В-третьих, у Моуди были непростые отношения с отцом, не верившим в Бога и не желавшим слушать никаких доводов в пользу паранормальных явлений. По словам Моуди, "я очень боялся отца – и до сих пор боюсь" (p. 228). Может быть, он хотел угодить отцу, оставаясь на публике скептиком. Понимая, что в его первой книге нет соответствующих доказательств жизни после смерти, он решил, что рассказы его пациентов способны говорить сами за себя. Ему не хотелось устраивать сенсацию, дополняя эти рассказы собственными восторженными откликами и догматическими выводами. Вместо этого Моуди сделал рассказы своих пациентов достоянием гласности и положил начало научному процессу, описав типичные элементы ОСП в надежде, что его открытие вдохновит других на более скрупулезные научные исследования. Так оно и получилось (p. 46, 81, 100–103, 118).
Крупные клинические исследования вовсе не так убедительны, как может показаться. Например, одно исследование показало, что 90 процентов клинических испытаний, проведенных под строгим контролем, впоследствии либо опровергаются, либо подвергаются широкому пересмотру (см.: http://well.blogs.nytimes.com/ 2010/10/18/questioning-the-results-of-medical-research). Дин Моббс, соавтор труда под названием "В околосмертных переживаниях нет ничего сверхъестественного" (There is nothing paranormal about near-death experiences), в ответ на критику своей статьи предлагает исследователям ОСП не забывать о "золотом стандарте" клинических испытаний – например, исследование двойным слепым методом (Response to Greyson et al. There is nothing paranormal about near-death expe riences // Trends in Cognitive Sciences . Sept. 2012. Vol. 16. № 9. P. 446). Однако двойной слепой метод не всегда применим на практике, даже в медицине. Например, чтобы воспользоваться двойным слепым методом для подтверждения эффективности операции на открытом сердце, исследователям понадобятся две группы пациентов с серьезной закупоркой артерий. Одной группе необходимо вскрыть грудную клетку и сделать операцию аортокоронарного шунтирования. Другой группе вскроют грудную клетку, но шунтирования не сделают. Пациенты не должны знать, кому из них провели операцию шунтирования, а кому нет. Очевидно, провести испытания двойным слепым методом для проверки эффективности операций на открытом сердце невозможно. В подобных случаях необходимо применять другие формы доказательств.
Значение термина "научное доказательство" меняется от одной области науки к другой. "Научное доказательство не имеет общепринятого определения, но в целом относится к числу доказательств, которые либо поддерживают, либо опровергают какую-либо научную теорию или гипотезу. Предполагается, что подобные доказательства будут эмпирическими; кроме того, их сопровождают ссылки на научные источники и указания на применимость в отдельной области исследований. Стандарты доказательств могут меняться в зависимости от того, лежит ли поле применения в сфере естественных или общественных наук" (http://en.wikipedia.org/ wiki/Scientific_evidence).
Следующая статья описывает, как медицинские исследования должны входить (и входят) в систему юридических доказательств, хотя медицина часто гордится тем, что основана исключительно на научных доказательствах. Медицина – это "искусство вероятностей или, в лучшем случае, неточная наука. Можно лучше практиковать медицину, применяя другие доказательные стандарты в дополнение к научным. Применять только научный стандарт доказательств неприемлемо, если вообще возможно; более того, как покажет данный обзор, его применение в медицине граничит с предвзятостью" (см.: http://www.lewrockwell.com/miller/on-evidence-medical-and-legal.pdf.; Donald W. Miller, Jr., M.D., Clifford G. Miller, Esq. On Evidence, Medical and Legal // Journal of American Physicians and Surgeons . Vol. 10. Number 3 Fall (2005).
См.: John C. Lennox. God’s Undertaker. Oxford: Lion Hudson, 2009. P. 32ff, о разнице при определении науки и научного метода. Кроме того, на p. 38 содержится краткий обзор всех доступных эмпирических доказательств, подразумевающих лучшее объяснение.
В науке термин "случайное/эпизодическое свидетельство" (anecdotal evidence) определяется по-разному:
• "информация, основанная не на фактах или тщательном исследовании";
• "сообщения или наблюдения, представленные не учеными";
• "случайные наблюдения или намеки, а не тщательный научный анализ";
• "сведения, полученные по слухам и не подтвержденные документально". См. неплохую дискуссию по термину здесь: http:// en.wikipedia.org/wiki/Anecdotal_evidence. Сартори так отличает свои доказательства от случайных/эпизодических: "То, что я работала с этими пациентами в то время, как с ними произошло это событие [ОСП], подкрепляет их достоверность. Рассказы об ОСП – не слухи; они выявлены сразу после события или через несколько дней после него" (см.: The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study . New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 300).
Pim van Lommel. Consciousness Beyond Life. New York: HarperCollins, 2010. P. 139, 140, 150–153.
См., например, результат проспективного исследования ван Ломмеля с использованием контрольной группы. Ibid. P. 149–153.
Доктор Лонг выяснил, что из всех людей, поделившихся своими рассказами анонимно на его сайте, 8,5 процента сказали, что они ни за что не стали бы рассказывать об этом напрямую другим людям ( Jeffrey Long. Evidence of the Afterlife. New York: HarperOne, 2010. P. 35). По мнению Сейбома, "многие не были способны обсуждать свои ощущения с близкими друзьями или родственниками, боясь насмешек…" (см.: Recollections of Death. New York: Harper & Row, 1982. P. 11).
The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study . P. 327.
Как предполагает математик и философ науки из Кембриджа Джон Леннокс, наука закрывает некоторые "белые пятна"; другие же она открывает. См. дискуссию в: God’s Undertaker. Oxford: Lion Hudson, 2009. P. 188–192.
The Handbook of Near-death Experiences: Thirty Years of Investigation . Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC. P. 7.
Карл Янсен оспаривает данное утверждение в: The Ketamine Model of the Near-Death Experience // Journal of Near-Death Studies . 1997. № 16 (1). P. 5.
Raymond A. Moody. Paranormal. New York: Harper Collins, 2012. P. 243, 244. Ibid. P. 244–246.