Приложение 5
Susan Blackmore. Dying to Live. New York: Prometheus Books, 1993. P. 3.
Ibid. P. 22, 39, 261.
Ibid. P. 62 и т. д.
Ibid. P. 244.
Ibid. P. 113–135, 262.
Ibid. P. 49.
Ibid. Я высоко ценю тот факт, что обычно Блэкмор излагает свои доводы вполне корректно, а не провозглашает безапелляционно, что она доказала то-то и то-то. Например: "Это подразумевает, что возможна определенная фаза… В таком состоянии они могут слышать, что происходит вокруг…" (p. 59). "На основании этого доказательства я бы хотела собрать воедино мысль о том, какие ощущения и при каких условиях должны испытывать респонденты. Доказательства, представленные на настоящее время, плачевно несостоятельны…" (p. 62). "Весьма опасно заниматься домыслами о конкретных психических процессах на основании общей мозговой деятельности. Однако, не забывая о том, что это чистой воды домыслы, можно сделать интересное предположение" (p. 63). Кроме того, она всякий раз подчеркивает те случаи, когда ее гипотеза нуждается в дальнейшей проверке. Завершая свои объяснения ощущению "полета в туннеле", она пишет: "Насколько мне известно, это не было проверено". "Это никогда не проверялось…" (p. 87). "Это также нуждается в проверке" (p. 90). Относительно жизни, проходящей перед глазами, она замечает, что основные прогнозы "трудно проверить напрямую", но возможно проверить косвенным образом (p. 217).
Janice Miner Holden, Bruce Greyson, Debbie James, editors . The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC), chapter by Holden, Long and McClurg. P. 132, 133.
Ibid. P. 43, 49.
Ibid. P. 67–93.
Jeffrey Long. Evidence of the Afterlife. New York: HarperOne, 2010. P. 9.
Взято с сайта www.nderf.org. Один из тех, с кем я беседовал лично, описал разноцветный туннель, похожий на разноцветные мятные пастилки "Сертс". Блэкмор провела собственные исследования в Индии, стараясь найти респондентов, в ОСП которых встречались полеты в туннеле. Но ее исследование подверглось критике с двух сторон. Во-первых, результаты были опубликованы в английском журнале, который читают в основном жители стран Запада. Во-вторых, при ближайшем рассмотрении то, что ее респонденты описали как туннели, возможно, не похоже на те туннели, которые встречаются в рассказах жителей стран Запада (см.: The Handbook of Near-Death Experiences . P. 140, 150–152). Особенно ярко по вопросу полетов в туннеле и исследования Блэкмор написала Сартори (см.: Penny Sartori. The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study. New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 62–66).
Dying to Live . P. 180.
Michael Sabom. Light & Death. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1998. P. 184.
Dying to Live . P. 136–164.
Ibid. P. 163. Блэкмор далее пользуется этим как основой для объяснения ОСП. Ближе к концу книги она пишет: "Я делаю вывод, что ОСП вызывает слом модели себя наряду со сломом нормальной мозговой деятельности. Таким образом, это опровергает иллюзию о том, что мы – нечто отдельное от себя. Становится очевидно, что "я" никогда не существовало и потому некому умирать" (p. 259).
См.: Dying to Live , гл. 7 и особенно выводы на с. 164.
Ibid. P. 224.
Ibid. Гл. 11.
Ibid. P. 242, 243, 253.
Если бы ОСП на самом деле демонстрировали распад иллюзии "себя", я бы предсказал, что испытавшие ОСП будут говорить о том, что стали меньше ценить "себя". Однако исследователи ОСП приходят к противоположному выводу. Сартори ссылается на: H.J. Irwin. The Near-Death Experience as a Dissociative Phenomenon: An Empirical Assessment // Journal of Near-Death Studies . 12(2). P. 95-103 (1993), где выясняется, что чувство самоценности усиливается, а не уменьшается. К. Ринг установил, что испытавшие ОСП сообщают о возросшем чувстве цели и возросшей самоценности ( Heading Toward Omega: In Search of Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow, 1984, представленном The Handbook of Near-Death Experiences . P. 43). Собеседники Моуди ( Life After Life . P. 90, 93, 96) сообщали об ощущении особой важности или предназначения, чувства, что они получили особую милость Бога или судьбы, больше верят в жизнь после смерти. Как правило, они теряли страх смерти не потому, что верили, будто их "я" не существует вовсе, но из-за "новой или усиленной веры в выживание после телесной смерти". Многие верят в Царствие Небесное и радостное воссоединение с Творцом. Они полны решимости понять, чего Он хочет от их жизни ( Life After Life . P. 96; The Handbook of Near-Death Experiences . P. 45, 46). См. также: Reflections on Death . P. 22 – утверждение "Я всецело управлял своим сознанием" больше свидетельствует об укреплении , чем о распаде личности. Гипотеза Блэкмор о том, что позитивные изменения вызваны распадом иллюзии "себя" во время ОСП не является результатом исследования, которое предполагает, что ощущения "раскрыли им трансцендентальную реальность и лицом к лицу столкнули с божественной сущностью" ( The Handbook of Near-Death Experiences . P. 57). "Как будто Творец вселенной подарил им драгоценный подарок – жизнь, и эта жизнь приобретает особую важность и наделена уникальной миссией" (p. 58).
Можно пойти дальше и увидеть, что гипотеза Блэкмор противна всякой логике. Если, как считает Блэкмор, нет разницы между истинным добром и злом, можно ли утверждать, что Гитлер был не прав , когда убивал невинных людей? Если понятия "я" не существует, почему она продолжает применять в своей книге подлежащее "мы"? Как она может перейти к следующей главе, сказав: " Нам нужно понять мыслительные модели, созданные умирающим мозгом" и " Нам нужно задаться вопросом, какая модель нас самих создавалась в то время" (курсив мой. – Дж. С.М. ). Если я верно понял главу седьмую, никаких "нас" не существует. Ибо, если "я" и все остальные "я" не существуют, невозможны и "мы" как общность индивидуумов. И на каком основании следует нам доверять нашим доводам, если они – просто часть ошибочной конструкции?
Если распад личности – самая важная часть ОСП, почему я не нахожу в рассказах испытавших ОСП сведений о чувстве утраты себя и собственной ценности? По мнению Блэкмор, по возвращении в сознание мозг немедленно воссоздает другую модель "себя" (p. 259). Хотя это может успешно объяснить противоположное доказательство, предоставленное сообщениями об ОСП, одновременно это делает наши основные данные при исследовании ОСП – личные сообщения – практически бесполезными. В таком случае строить на их основании гипотезы невозможно.
Таким образом, доводы Блэкмор о распаде личности как причине для перемен в жизни кажутся необычайно слабыми (p. 247ff). Вместо того чтобы опросить респондентов и задать вопрос, какой аспект их ощущений изменил их, она предполагает, что большинство из них неверно истолковывают то, что их изменило, и предполагает, что за все в ответе "потеря себя", что, впрочем, ей еще предстоит доказать. В поддержку своей гипотезы она цитирует человека, который вышел из ОСП с сознанием "распада личности". Однако Блэкмор признает, что тот человек находился под действием препаратов (вероятно, морфина) и у него не было классического ОСП (p. 254, 255). На данном месте она, судя по всему, забрасывает исследования. Подробный разбор психологических доводов Блэкмор см.: The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients . P. 95–98.
Dying to Live . P. 113. См. также ее резюме на с. 262, 263.
http://www.newdualism.org/nde-papers/Ring/RingJournal%20of%20Near-Death%20Studies_1997-16-101147.pdf; K. Ring and Sharon Cooper. Near-Death and Outof-Body Experiences в статье: A Study of Apparent Eyeless Vision // Journal of Near-Death Studies.
Приложение 6
Kevin Nelson. The Spiritual Doorway in the Brain. New York: Dutton, 2011. P. 5.
Ibid. P. 260.
Ibid. P. 67.
Ibid. P. 214, 218.
Ibid. P. 3, 4.
Ibid. P. 4.
Ibid. P. 9.
Ibid. P. 200, 270.
"Мы обнаружили, что испытавшие ОСП в самом деле обладают большей склонностью к экстрасенсорному восприятию, чем обычные люди. И в данном случае речь идет не о небольшом увеличении возможностей. Люди, испытавшие околосмертные переживания, в четыре раза более склонны к экстрасенсорике, чем те, у кого такого опыта не было" ( Melvin Morse with Paul Perry. Transformed by the Light: The Powerful Effect of Near-Death Experiences on People's Lives. Raleigh, NC: Ivy Books, 1993. P. 91).
См. вопросы, которые он задавал ( Nelson. P. 201). Другая потенциальная трудность заключается в том, что он изучал специфический подвид ОСП: во время ОСП "всем им казалось, что их жизнь находится под угрозой" (p. 200). Почему же он не выбрал людей, переживших "совместные" ОСП? Нельсон предполагает, что страх – "основное звено" для многих наших сверхъестественных ощущений (p. 160). Поэтому он, очевидно, стремился выбирать только таких респондентов, которые испытывали страх при начале ОСП. Однако другие респонденты отключались внезапно, не боясь и не ожидая возможной смерти. Например, вот что пишет о своих пациентах ван Ломмель: "Большинство пациентов не испытывали страха смерти перед остановкой сердца; все случалось настолько внезапно, что они этого даже не замечали" (36:5).
Возможно, Нельсон изучил большое число историй, когда люди думали , что умрут, но на самом деле не находились при смерти. Такой подход оказывает влияние на людей, которые более склонны отделяться от собственного тела во время крайней опасности.
The Spiritual Doorway in the Brain . P. 128–131.
См., например: B. Greyson, E.W. Kelly, E.F. Kelly. Explanatory Models for Near-Death Experiences // The Handbook of Near-Death Experiences . P. 217. См. также: Chris Carter. Science and the Near-Death Experience. Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2010. P. 164–168.
Вот еще один пример. Для гипотезы Нельсона основополагающим является принцип, что сознание – продукт деятельности мозга. Однако он снова не рассматривает доказательства противного. Хотя он ссылается на исследования нейрохирурга Уайлдера Пенфилда, сознает ли Нельсон, что после многолетних исследований мозга Пенфилд пришел к выводу, что сознание независимо от мозга? Вот что пишет Пенфилд: "После того как я много лет стремился разъяснить сознание на основании только мозговой деятельности, я пришел к выводу, что все проще (и гораздо логичнее), если принять гипотезу, что наша сущность состоит из двух основополагающих элементов" ( W. Penfield. The Mystery of the Mind. Princeton NJ: Princeton University Press, 1975. P. 80. См. также с. 39, 47, 48, 85).
The Spiritual Doorway in the Brain . P. 124.
Syncope and near-death experience (1994) // The Lancet . 344(8925). P. 829. Взято с сайта http://search. proquest.com/docview/199043829?accountid=11824; Lempert T., Bauer M. and Schmidt D. (1994). Syncope: A video-metric analysis of 56 episodes of transient cerebral hypoxia // Annals of Neurology , 36:233–237.
Например, в изучении отчетов о полетах в туннеле и "видениях" летчиков-истребителей во время перегрузок действительные описания часто сильно отличаются от кратких изложений, с помощью которых оппоненты пытаются доказать их сходство (cм.: Chris Carter. Science and the Near-Death Experience. Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2010. P. 172–176).
The Spiritual Doorway in the Brain . P. 132. На самом деле Нельсон заявляет, что характерные черты ОСП "являются сочетанными и свидетельствуют о том, что во время данных ощущений задействованы обширные участки мозга" (p. 117). Но разве такие яркие вспышки, если они в самом деле являются продуктом мозговой деятельности, не отразились бы на ЭЭГ?
Ibid. P. 146.
Ibid. P. 144–146.
Ibid. P. 148.
Ibid. P. 148.
Ibid. P. 211, 212.
В примечании Нельсон так пишет о своем скептицизме по отношению к паранормальным явлениям: "Однако необычайные утверждения требуют необычайных доказательств" (p. 116). "Когда речь заходит о вере в паранормальные явления, я начинаю с критерия, предложенного Дэвидом Юмом о чудесах, которые опровергают законы природы: я поверю в паранормальное, только если неверие в них означает веру во что-то еще более чудесное" (p. 267).
С одной стороны, подобный подход кажется здравым в том смысле, что когда кто-то восклицает: "Случилось чудо!" – нам следует вначале поискать возможные естественно-научные объяснения. Пациентка утверждает, что молитва чудесным образом исцелила ее от рака, переведя болезнь в стадию ремиссии. Но у какого процента людей с таким типом рака наступает ремиссия? Если у 5 процентов, то нельзя ли объяснить ее ремиссию тем, что она входит в эти 5 процентов? Кажется, что некоторые воспринимают этот принцип слишком широко, не принимая никаких "необычайных доказательств". Например, Юм считает, что доказать воскресение Иисуса невозможно в силу его божественной природы. В конце концов, возможно, когда-нибудь наука предложит веское научное объяснение, как произошло со множеством других явлений, считавшихся ранее чудесами. Кроме того, какой закон логики говорит, что, если кто-то воскресает, он, следовательно, имеет божественную природу? Может быть, воскресение просто доказывает, что Иисус был великим волшебником?
Если применять подход Юма, становится очевидно, что невозможно подобрать достаточных доказательств для паранормального явления. Для него доказательство нормального действия законов природы настолько всепоглощающе, что невозможно найти достаточное доказательство того, что эти законы нарушаются.
Но мне кажется, что доказательства, полученные из ОСП, в самом деле необычайны до такой степени, что материалистические объяснения становятся даже более "чудесными", чем сверхъестественные. Конечно, возможно, в будущем наука докажет, почему во время ОСП люди, рожденные незрячими, видят, почему люди просыпаются в тот миг, когда умер их дальний родственник, и чувствуют его присутствие или провожают кого-то в другое измерение. Но для меня, в свете всех недавно полученных научных доказательств, вера в материалистические объяснения требует больше слепой веры, чем вера в то, что в нашей жизни есть больше, чем способны объяснить существующие законы природы. По-моему, убежденные материалисты даже не замечают необычайной природы доказательств паранормальных явлений.
Почему? Потому что на них давят их убеждения и все доказательства они рассматривают сквозь свои материалистически окрашенные очки.
Eben Alexander. Proof of Heaven. New York: Simon & Schuster, 2012. Подробнее о теории Нельсона см. обзор книги Нельсона: Rudolf H. Smit & Titus Rivas. Book Review. The Spiritual Doorway in the Brain: A Neurologist’s Search for the God Experience, by Kevin Nelson // The Journal of Near-Death Studies . Vol. 30. № 2 (зима 2011). Следующая статья содержит критический обзор двух опубликованных статей Нельсона по теме, которую он развил в своей книге: Does the Arousal System Contribute to Near-Death and Out-of-Body Experiences? A Summary and Response, by Jeffrey Long and Janice Miner Holden // Journal of Near-Death Studies , 25(3) (весна 2007).
Приложение 7
Raymond Moody. Paranormal. New York: Harper Collins, 2012. P. 60, 61.
Ibid. P. 94, 95.
Блэкмор замечает, что "видения о будущем мира" встречаются относительно редко (см.: Dying to Live . Buffalo, NY: Prometheus Books, 1993. P. 30).
http://www.skeptiko.com/112-gary-habermas-skeptical-of-near-death-experience-spirituality.
В этом отношении один пациент Сартори сообщил о любопытном событии. Существо "по ту сторону" велело ему предупредить родственницу, чтобы она не верила всему, что ей говорит медиум, потому что часть из этого – ложь. Как ни странно, пациент даже не знал, что его родственница посещает медиума (см.: Penny Sartori. The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patient. Lewiston, Queenston, Lampeter: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 178–180).
Pim van Lommel. Consciousness Beyond Life. New York: HarperCollins, 2010. P. 56–58.
Michael B. Sabom. Recollections of Death. New York: Harper & Row, 1982. P. 139–141.
Ibid. P. 140.
The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients . P. 244.
Ibid. P. 252, 253; J.M. Holden, B. Greyson, D. James, editors. The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC., 2009. P. 319, 320.
The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients . P. 304.