(пер. Бхиккху Бодхи)
11: Цепляние и оковы
Когда-то Преподобный Сарипутта и Преподобный Махакоттхита жили в Оленьем парке неподалёку от Варанаси. Однажды поздно вечером Махакоттхита вышел из своего уединённого жилища и отправился к Сарипутте. После любезных приветствий Махакоттхита спросил: "А теперь скажи мне, друг Сарипутта, является ли глаз оковами видимых объектов или видимые объекты – оковы глаза? А также, какая связь между ухом и звуками, носом и ароматами, языком и вкусами, телом и осязаемыми объектами и умом и ментальными объектами?"
"Друг Коттхита, – ответил Сарипутта, – глаз не оковы видимых объектов, и видимые объекты не оковы глаза. Оковы – это страстное желание и вожделение, возникающие зависимо от того и другого".
Затем Сарипутта привёл такой пример: "Предположим, друг, что в одну упряжь запрягли чёрного вола и белого вола. Если бы кто-то сказал: "Чёрный вол – оковы белого вола, а белый вол – оковы чёрного вола", – разве он был бы прав?"
"Нет, друг, – продолжал Сарипутта. – Чёрный вол не оковы белого вола, а белый – не оковы чёрного. Оковы – это упряжь, в которую они оба запряжены.
Так же, друг, глаз не оковы видимых объектов… и ментальные объекты не оковы ума. Страстное желание и вожделение, возникающие зависимо от того и другого, вот что такое оковы…
Рассуждая таким образом, друг, можно понять, почему Благословенный провозгласил эту святую жизнь, ведущую к полному уничтожению страдания", – заключил Сарипутта.
"Почему же?" – спросил Махакоттхита.
"А вот почему, – ответил Сарипутта. – У Благословенного есть глаз. Благословенный видит формы при помощи своего глаза. Но в нём нет ни страстного желания, ни вожделения. То же самое относится к уху, носу, языку, телу и уму. Поскольку Благословенный полностью свободен в уме, произошло полное уничтожение страдания".
(пер. Бхиккху Бодхи)
Как мы уже говорили, препятствия подобны сорнякам в саду. Чтобы вырастить здоровые культурные растения, мы должны устранить все очевидные помехи. Корни препятствий – это оковы. Как известно любому, кто пробовал работать в саду, подземная корневая система сорняка часто намного внушительней его надземной части. Эти корни, скрытые тенденции ума, возникают непосредственно из контакта наших органов чувств с их объектами и сознания.
Как мы уже заметили, существуют два вида контакта: внешний и внутренний. Ссора с подругой – пример внешнего контакта. Как только ссора начинается, мы думаем: "Я зол. Ты сказала мне то-то и то-то. Ты сделала то-то и то-то с предметом, который по праву мой". Давайте назовём эту скрытую тенденцию "Я, мне, моё". Она сбивала наш ум с толку на протяжении многих жизней. "Я, мне, моё" также возникает при внутреннем контакте с ментальными объектами, такими как воспоминания о жестоком поступке, который эта подруга совершила в прошлом, или представления о том, что она может сделать в будущем.
Иногда кажется, что "Я, мне, моё" существует внутри пяти совокупностей тела, чувств, восприятий, мыслей и сознания. В другие моменты кажется, что "Я, мне, моё" вмещает в себя пять совокупностей. Мы также можем решить: "Я, мне, моё" и пять совокупностей – это одно и то же. Эти оковы – вера в постоянное "я" – привязывают нас к циклу смертей и рождений. Они заставляют нас ужасно страдать. Лишь когда эти оковы и другие девять видов оков разрушаются благодаря особому виду прозрения, которое в Дхамме называется мудростью, мы обретаем уверенное и непоколебимое знание о том, что пять совокупностей непостоянны, не приносят удовлетворения и не содержат собственного "я". Как Сарипутта объяснил Махакоттхите, полностью освободив свой ум посредством мудрости, мы приходим к полному уничтожению страданий.
Пять совокупностей цепляния
В обычном состоянии наше знание полностью ограничено пятью совокупностями. Поешьте, примите душ, с кем-нибудь поговорите, что-нибудь послушайте или почитайте книгу, и пять совокупностей придут в действие. Когда мы вспоминаем о прошлом или представляем себе будущее, мы думаем о пяти совокупностях. В настоящем мы сидим, стоим, ходим, говорим, едим и спим лишь посредством пяти совокупностей.
Так какая же совокупность возникает первой? Сложно сказать, так как совокупности переплетены между собой. Допустим, мы пьём из стакана апельсиновый сок. В нём содержится лимонная кислота, апельсиновое масло, витамин С, кислый и сладкий вкусы, оранжевый цвет и вода. Какой из этих ингредиентов мы выпьем первым? Ответ очевиден: мы пьём их все одновременно.
Однако если мы внимательно наблюдаем за своими действиями, то замечаем, что на самом деле первым возникает намерение что-то сделать. Намерение относится к совокупности мысли. Однако совокупности не работают в одиночку. В момент, когда мы протягиваем руку, чтобы взять стакан, активны пять совокупностей: нейроны в клетках мозга, мышцы и сухожилия, чувства, восприятия, ментальная энергия, контакт с объектом, а также сознание. Если мы не дадим своей руке взять стакан, совокупности, связанные с намерением выпить сок, также перестанут действовать.
Само слово "совокупность" напоминает нам, что каждая из пяти совокупностей состоит из множества составных частей. Форма содержит миллионы физических частиц, состоящих из субатомных частиц. Чувства – это набор из 108 видов чувств. Чувства возникают в результате контакта объекта с глазами, ушами, носом, языком, телом и умом. Чувства бывают приятными, неприятными и нейтральными. Они могут возникать в зависимости от предыдущего опыта контакта, переживания контакта в настоящем или воображаемого контакта в будущем. Они могут быть физическими или ментальными, грубыми или тонкими. Точно так же восприятие, мысль и сознание возникают в результате различных видов контакта и делятся на бесчисленные мельчайшие составляющие.
Но почему же это так важно? Обычно мы забываем, что совокупности состоят из частей и что эти части постоянно меняются. Более того, мы привыкли соединять совокупности с оковами, которые мы назвали "Я, мне, моё". Поскольку тело "моё", мы цепляемся за него. То же самое относится к чувствам, восприятиям, мыслям и сознанию. Они становятся "совокупностями цепляния". Когда совокупности меняются, а они рано или поздно меняются, мы страдаем. Тогда они становятся "совокупностями страдания".
Сами по себе совокупности нейтральны. Они становятся совокупностями цепляния только тогда, когда я воспринимаю их посредством моих чувств и делаю их моими объектами. Важно наше состояние ума. Будда раз за разом повторял, что если мы не цепляемся, мы не страдаем. Тогда пять совокупностей – просто пять совокупностей: возникающих, существующих и исчезающих. Можно сказать, что в каком-то смысле все учения Будды направлены на объяснение пяти совокупностей и того, как от них освободиться!
Оковы
Источник нашего заблуждения – это оковы, глубоко укоренившиеся привычки непросветлённого ума. Оковы порождает контакт между шестью органами чувств и шестью объектами чувств: глазом и видимыми объектами, ухом и звуками, носом и запахами, языком и вкусами, телом и осязаемыми объектами, а также умом и ментальными объектами. Работая с оковами, мы должны постоянно помнить аналогию о белом и чёрном волах. Оковы – это не глаз и не видимые формы, воспринимаемые глазом. Они возникают в результате контакта этих двух компонентов с сознанием.
Когда происходит контакт между органами чувств и внешними объектами (женщина, идущая по улице, чашка чая, жёлтый цветок) или внутренними объектами (воспоминания, мысли, идеи, фантазии), в уме возникают приятные, неприятные или нейтральные чувства, а также мысли – имена, представления о прошлом и будущем и прочие концепции. В силу страстного желания и неведения, также являющимися оковами, на передний план сознания выходят мощные негативные привычки, до сих пор дремавшие в нашем уме. В сутте этот процесс описан так:
"В зависимости от глаза и форм возникает зрительное сознание. Встреча этих трёх есть контакт. При наличии контакта как условия возникает чувство. То, что чувствуется, воспринимается. То, что воспринимается, становится объектом размышлений. То, что становится объектом размышлений, разрастается в уме. Из-за того, что разрослось в уме как источник, человека одолевают родившиеся из работы ума восприятия и представления в отношении прошлых, будущих и настоящих форм, видимых глазу".
(пер. Бхиккху Нанамоли и Бхиккху Бодхи)
В описании этого процесса упомянут источник всего парада страданий человеческой жизни. В зависимости от чувства возникает страстное желание либо удержать приятные чувства, либо убежать от неприятных. В зависимости от страстного желания возникает цепляние. В зависимости от цепляния возникает становление. В зависимости от становления возникает рождение. После рождения возникают рост, упадок, смерть, печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние!
Хорошие новости в том, что оковы не присутствуют постоянно. В повседневной жизни есть множество моментов, не связанных ни с какими оковами. Когда оковы отсутствуют, мы этому рады. Когда оковы возникают, мы внимательны к ним и принимаем меры по их устранению. Когда они устранены, мы используем внимательность, чтобы защитить ум от оков, которые могут возникнуть в будущем.
Ниже описаны десять оков. Некоторые из этих вредных тенденций ума могут также возникать в виде препятствий, хотя существуют тонкие различия, на которые я буду указывать по ходу дела. В целом оковы сидят в уме гораздо глубже и не так очевидны, как препятствия. Поэтому для их искоренения требуется больше усилий и более глубокие уровни внимательности и сосредоточения.
Вера в постоянное "я". Мы назвали этот вид оков "Я, мне, моё". Они обычно проявляются как вера в то, что у нас есть постоянное "я" или душа, которая родилась в этой жизни после предыдущей жизни и вновь родится в следующей жизни, какой бы она ни была. Они также проявляются как ощущение, что человек, сказавший или сделавший что-то вчера, в прошлом году или в первом классе, – тот же человек, который сейчас читает эту книгу. Внимательность ослабляет эти оковы. Если мы напрямую переживаем, как часто меняются наше дыхание, тело, поза, чувства, мысли и восприятия даже в течение нескольких минут, мы начинаем видеть отсутствие такой вещи, как постоянное "я", – есть лишь непрерывно меняющиеся совокупности.
Скептическое сомнение. Сомнение как препятствие связано с сомнением в нашей практике внимательности. Мы сомневаемся, что выполняем её правильно или что она даст хорошие результаты. Сомнение как оковы всегда связано с "я". Мы сомневаемся в истинности утверждения Будды об отсутствии неизменного "я" или души. Мы сомневаемся в принципе кармы. Мы спрашиваем себя, откуда возникло "я", как оно существует в настоящем и что случится с ним после смерти. Здоровое сомнение вполне уместно, поскольку оно заставляет нас использовать интеллект для размышления над важными вопросами. Однако если сомнение парализует и сбивает нас с толку, оно вредно и должно быть отброшено.
Цепляние за ритуалы. Во времена Будды некоторые аскеты стояли на одной ноге до тех пор, пока не падали. Некоторые ходили обнажёнными или вымазанными пеплом. Они делали всё это, поскольку верили, что соблюдение ритуальных предписаний приведёт их к освобождению. Цепляние за такие убеждения – это оковы. Если такие ритуалы, как возжигание благовоний и подношение цветов статуе Будды, станет нашей основной и единственной практикой, и если все будут заниматься только этим, в конце концов учения о внимательности исчезнут и останутся лишь формальные ритуалы.
Страстное желание чувственных удовольствий. Страстное желание как препятствие можно временно подавить в глубокой медитации сосредоточения. Однако как только медитация заканчивается, желание возвращается. Это происходит из-за того, что привязанность к чувственным наслаждениям также является оковами, существующими в скрытой форме в нашем уме. Из-за оков страстного желания чувственных удовольствий мы оказываемся в ловушке цикла сменяющих друг друга жизней, наполненных страданием. Одно из определений слова "дхамма": всё, что ум может запомнить, представить, помыслить, создать или произвести посредством ментального процесса. Если эти явления приятны, они нам нравятся, и мы хотим, чтобы они возникали вновь и вновь – сейчас и в будущем. Мы ценим приятные чувства, возникающие вследствие этих явлений, так высоко, что страстно желаем родиться вновь, лишь бы ещё раз ими насладиться!
Ненависть. Противоположность чувственному наслаждению – ненависть. Если мы не можем получить удовольствия или что-то идёт не так, как нам бы хотелось, в нас возникает ненависть. Именно поэтому мудрецы говорят, что любовь и ненависть – две стороны одной медали. Ненависть, как и страстное желание чувственных удовольствий, проявляется как препятствие в ходе медитации сосредоточения. Если мы направим на неё внимание и будем размышлять надлежащим образом, она на время уйдёт. Однако, подобно страстному желанию, ненависть сохраняется в уме как оковы и возвращается снова и снова.
Страстное желание тонких форм материального существования. Страстное желание тонких форм материального существования возникает в ходе глубокой медитации сосредоточения. Поскольку в ходе такой медитации мы испытываем глубокий покой, мы можем пожелать пребывать в этом состоянии даже после смерти. Мы ошибочно полагаем, что рождение в сфере без чувств, восприятий, мыслей и сознания обеспечит нам вечное счастье. Однако даже существа, рождённые в тонких материальных мирах, подвержены страданию и смерти.
Страстное желание нематериального существования. Подобным образом мы можем ошибочно решить, что достигнем вечного счастья в мире, где существует лишь ум. К несчастью, даже тонкое нематериальное существование, длящееся множество тысяч эпох, рано или поздно подходит к концу.
Гордыня. Оковы гордыни возникают как тонкое чувство: "Это я". Мы гордимся своими достижениями. Мы гордимся своим здоровьем, юным обликом, долголетием, богатством, семьёй, друзьями, страной, авторитетом, красотой, властью, умениями или силой. Некоторые люди гордятся даже своими духовными свершениями. До тех пор, пока у нас возникают горделивые мысли – даже очень тонкие, мы не можем достичь освобождения.
Беспокойность. Беспокойность как препятствие возникает из-за незаконченных дел, из-за того, что мы чего-то не сделали или сделали не так, как надо. Мы можем на время устранить это препятствие посредством глубокого сосредоточения. Беспокойность как оковы проявляется очень тонким образом, когда мы очень близки к просветлению. Мы от всего устали; мы хотим покинуть циклическое существование. Мы испытываем беспокойство, поскольку хотим достичь просветления как можно скорее.
Неведение. Неведение – это незнание учений Будды, особенно учения о Четырёх благородных истинах. В сущности, это отсутствие знания о страдании, его причине, его прекращении и пути, ведущем к этому прекращению.
Десять видов восприятия
Для того чтобы отсечь заблуждение, порождённое оковами, необходимо как следует потрудиться. В суттах Будда называет этот процесс "искоренением всех измышлений". При помощи внимательности и медитации мы учимся смотреть на восприятие органов чувств и возникающие в результате чувства и мысли с определённой степенью непривязанности.
Непривязанность к обычному способу восприятия развивается поэтапно. Не стоит надеяться получить всё и сразу. Ключ – это непостоянство. Работая с собственными переживаниями, мы развиваем осознание того, что всё постоянно меняется – шесть чувств, шесть объектов шести чувств, контакт, сознание, а также возникающие в результате чувства и мысли. При помощи внимательности мы замещаем свой obichny способ восприятия мира, основанный на заблуждении, десятью совершенно особенными видами восприятия.
Ключевые моменты медитации на десяти видах восприятия
● Восприятие непостоянства. Внимательность к непостоянству развивается благодаря его переживанию. Спросите себя: "Как давно я читаю эту книгу? Какие изменения я заметил за это время? Устали ли мои глаза? Удобно ли моему телу? Менял ли я позу? Испытывал ли я голод или жажду? Так ли я сосредоточен, как прежде? Повлияли ли на меня идеи, представленные в книге?" Всё это и многое другое относится к восприятию непостоянства. О постоянстве невозможно узнать из книг, от учителей и даже от Будды. Нужно просто направлять внимание на изменения в своих собственных теле и уме.
● Восприятие отсутствия "я". Восприятие непостоянства собственных совокупностей убеждает нас в том, что ничто в нас не вечно. Это восприятие не просто фантазия. Это наш подлинный опыт. Он помогает нам принять себя такими, какие мы есть, – постоянно меняющимися в результате причин и условий. Мы напоминаем себе: "То, что я чувствовал сегодня утром, уже прошло. Того, что я чувствую сейчас, не будет завтра. Ничто в этой жизни не может обеспечить мне постоянной идентичности или "я"". Восприятие этой истины даёт нам эмоциональную стабильность.
● Восприятие загрязнений. Во время медитации на частях тела мы замечаем, что некоторые из них, такие как желчь, слизь и гной, весьма отвратительны. Мы медитируем на этих загрязнённых частях тела не для того, чтобы возненавидеть своё тело или тела других существ. Цель в том, чтобы воспринимать своё тело реалистично. Наша задача – ясное понимание и сбалансированное, равностное восприятие. Поэтому мы медитируем на теле до тех пор, пока не начнём ясно воспринимать его части. Затем мы применяем эту ясность к своим восприятиям чувств, мыслей, восприятий и сознания.
● Восприятие опасности. Подобно всем живым существам, мы любим удовольствия и вследствие этой любви можем оказаться в опасной ситуации. Привязанность к удовольствию может привести к чему угодно: разводу, ссоре, ревности, страху, тревоге, беспокойству, нервному срыву. Воздержание от удовольствий не избавит нас от опасности, однако обуздание органов чувств в определённой степени может её уменьшить. Воспринимать опасность не значит бояться утром встать с постели. Мы просто поддерживаем внимательность. Если что-то случается, мы не чувствуем себя опустошённым. Мы продолжаем заниматься повседневными делами, поддерживая осознанность.
● Восприятие отречения. Отречение – это отказ и избавление от всего нездорового и неискусного. Размышляйте так: "Я отказываюсь терпеть мысли, связанные с желанием чувственных удовольствий. Я не могу выносить чувства ненависти. Я отрекаюсь от всего, что приносит вред мне и другим". Восприятие отречения требует усилий. Не достаточно воспринимать то, что происходит. Мы должны действовать упреждающе и уничтожать все дурные мысли и чувства в зародыше, прежде чем они успеют принести плоды.
● Восприятие беспристрастности. Привязанность к непостоянным вещам вызывает страдание. Противоположность привязанности – это беспристрастность. Если мы внимательны к тому, что всё возникающее в результате причин и условий непостоянно, не приносит удовлетворения и не имеет собственного "я", мы становимся беспристрастными ко всему. Мы отбрасываем все концепции. Восприятие беспристрастности возникает в состоянии спокойного блаженства. Вместе с беспристрастностью приходит прозрение в природу реальности. Это прозрение освобождает нас от страданий.